Manuales: En el ámbito monumental de las historias académicas de los judíos, no hay nada que pueda compararse con los dieciocho volúmenes de Salo Baron, A Social and Religious History of the Jews, 2.ª ed., Nueva York, 1952-1983 [hay trad. cast.: Historia social y religiosa del pueblo judío, Buenos Aires, Paidós, 1968]. Con diecisiete volúmenes menos, aunque no puede decirse que sea un peso ligero, está Howard Sachar, The Course of Jewish History, Nueva York, 1958, obra que sigue siendo perfectamente legible, aunque es inevitable que desde el punto de vista arqueológico haya quedado desfasada. Paul Johnson, A History of the Jews, Londres y Nueva York, 1987 [hay trad. cast.: La historia de los judíos, Barcelona, Ediciones B, 2006], sigue siendo una excelente introducción en un solo volumen. Melvin Konner, Unsettled: An Anthropology of the Jews, Nueva York, 1987 [hay trad. cast.: Caminantes: Una antropología de los judíos, Lérida, Milenio, 2006], ofrece un panorama peculiar y, en el mejor sentido de la palabra, provocativo, y el gran especialista en poesía hebrea medieval, Raymond Scheindlin, ha logrado llevar a cabo un prodigio envidiable de compresión en su obra A Short History of the Jewish People From Legendary Times to Modern Statehood, Nueva York, 2000. Moshe Rosman, How Jewish is Jewish History, Portland, Oregón, 2007, ofrece un brillante relato del desarrollo de la historiografía judía. Para un nuevo enfoque, de carácter más inclusivo desde el punto de vista cultural, de la historia de los judíos, la obra fundamental (a la que el presente libro debe muchísimo) es David Biale, ed., Cultures of the Jews: A New History, Berkeley y Los Ángeles, 2002, una antología excepcional de artículos académicos e interpretativos, casi todos ellos provocativos en el mejor sentido del término. Una valiosísima colección de fuentes primarias para este período es Franz Kobler, ed., Letters of Jews Through the Ages: From Biblical Times to the Middle of the Eighteenth Century, vol. 1, Nueva York, 1952.
Sobre el mundo de las «tropas judías» de Elefantina: Bezalel Porten, Archives from Elephantine: The Life of an Ancient Jewish Military Colony, Berkeley, 1968, y The Elephantine Papyri: Three Millennia of Cross-Cultural Continuity and Change, Leiden, 1996; Joseph Meleze Modrzejewski, The Jews of Egypt from Rameses 2 to the Emperor Hadrian, Filadelfia, 1995; James M. Lindenberger, Ancient Aramaic and Hebrew Letters, Atlanta, GA, 2003. Véase asimismo (aunque es todo lo contrario de la edición académica de Porten) Boulos Ayad Ayad, The Jewish-Aramean Communities of Ancient Egypt, El Cairo, 1976.
Sobre los orígenes de la Biblia y la evolución de la religión israelita: Actualmente, existe una riqueza excepcional de bibliografía erudita reciente, especialmente en el campo de la epigrafía, el estudio de las inscripciones. Sin embargo, para el gran público Karen Armstrong, The Bible: A Biography, Nueva York, 2007 [hay trad. cast.: La historia de la Biblia, Barcelona, Debate, 2008] sigue siendo por su claridad una introducción excelente a la «hipótesis documental», la filología historicista de la Biblia que se inició en el siglo XIX. Para algunas lecturas detalladas de los «libros históricos», véanse la perspicaz obra de Sara Japhet, From the Rivers of Babylon to the Highlands of Judah, Winona Lake, Ind., 2000, y The Ideology of the Book of Chronicles, Winona Lake, Ind., 2009. La obra clásica sobre la génesis de la religión israelita en el paganismo cananeo es Frank Moore Cross, Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel, Cambridge, MA, 1973; véase asimismo su libro From Epic to Canon: History and Literature in Ancient Israel, Baltimore, 1998. Michael Coogan, The Old Testament: An Historical and Literary Introduction to the Holy Scriptures, Nueva York y Londres, 2011; sobre sus formas más arcaicas, véase Steven Weitzman, Song and Story: The History of a Literary Convention in Ancient Israel, Bloomington, Ind., 1997. Sobre la lenta, vacilante y errática aparición del monoteísmo a partir del politeísmo y el henoteísmo (los dioses ordenados jerárquicamente): John Day, Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan, Sheffield, 2000; Baruch Halpern, The First Historians, San Francisco, 1998; Christopher de Hamel, The Book: A History of the Bible, Londres, 2001; Richard S. Hess, Israelite Religions: An Archaeological and Biblical Survey, Grand Rapids, MI, 2007; Robert S. Kawashima, Death of the Rhapsode, Bloomington, Ind., 2004; Christopher Rollston, Writing and Literacy in the World of Ancient Israel: Epigraphic Evidence from the Iron Age, Atlanta, GA, 2010; Ron E. Tappy y P. Kyle McCarter, eds., Literate Culture and Tenth-Century Canaan: The Tel Zayit Abecedary in Context, Winona Lake, Ind., 2008; Seth Sanders, The Invention of Hebrew, Urbana, Ill., 2009; W. M. Schniedewind, How the Bible Became a Book: The Textualization of Ancient Israel, Cambridge, 2004; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts, Oxford, 2001; The Early History of God, Grand Rapids, MI, 2002; Francesca Stavrokopoulou y John Barton, eds., Religious Diversity in Ancient Israel and Judah, Londres, 2010; Karel van der Toorn, Scribal Culture and the Making of the Hebrew Bible, Cambridge, MA, 2007, y The Image and the Book: Iconic Cults, Aniconism, and the Rise of Book Religion, Lovaina, 2006; Susan Niditch, Oral World and Written Word: Ancient Israelite Literature, Louisville, KY, 1996.
Sobre la arqueología del período bíblico: Una buena guía introductoria para el período más antiguo, crítica pero equilibrada, que repasa las novedades más recientes en el terreno de las excavaciones y la interpretación, es Amihai Mazar, The Archaeology of the Land of the Bible: An Introduction (10000-586 BCE), Nueva York, 1990; véase asimismo su colaboración con el «decano» de la escuela «minimalista», Israel Finkelstein, The Quest for Historical Israel, Leiden y Boston, 2007, y las numerosas obras del propio Finkelstein, como, por ejemplo, David and Solomon: In Search of the Bible’s Sacred Kings and the Roots of the Western Tradition, Nueva York, 2006 [hay trad. cast.: David y Salomón: En busca de los reyes sagrados de la Biblia y de las raíces de la tradición occidental, Madrid, Siglo XXI, 2007], y en colaboración con Neil Asher Silberman, The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of its Sacred Texts, Londres y Nueva York, 2001 [hay trad. cast.: La Biblia desenterrada: Una nueva visión arqueológica del antiguo Israel y de los orígenes de sus textos sagrados, Madrid, Siglo XXI, 2003]. William G. Dever, que inicialmente fue un «minimalista» más, ha abandonado esta postura para adoptar otra más flexible en varias reinterpretaciones marcadas por un nuevo brío; para este cambio de actitud, véase su apasionado libro Historical Biblical Archaeology and the Future: The New Pragmatism, Londres, 2010; para su anterior postura, Sacred Time, Sacred Place: Archaeology and the Religion of Israel, Winona Lake, Ind., 2002, Who Were the Early Israelites and Where Did they Come From?, Grand Rapids, MI, 2003 y Did God Have a Wife?, Grand Rapids, MI, 2005. Un importante trabajo nuevo lo encontramos en Assaf Yasur-Landau, Jennie R. Ebeling y Laura B. Mazow, Household Archaeology in Ancient Israel and Beyond, Leiden y Boston, 2011. El único estudio completo de las importantes excavaciones de Jirbet Qeiyafa es Yosef Garfinkel, Saar Ganor y Michael Hassel, In the Footsteps of King David, Tel Aviv, 2012.
Sobre la evolución del judaísmo durante los períodos helenístico y romano y sus relaciones con la cultura clásica: La máxima autoridad moderna en el ámbito de la evolución del judaísmo es Shaye Cohen; véase su colección de artículos From the Maccabees to the Mishnah, Filadelfia, 1987, y The Beginnings of Jewishness: Boundaries, Varieties, Uncertainties, Berkeley, 1999. Véase asimismo Jacob Neusner, From Politics to Piety: The Emergence of Pharisaic Judaism, Englewood Cliffs, NJ, 1973, A Life of Yohanan ben Zakkai, Leiden, 1970, y First-Century Judaism in Crisis: Yohanan ben Zakkai and the Renaissance of the Torah, reimp. en 2006. Sobre la Biblia en el momento de su cierre canónico, la obra maestra es James Kugel, Traditions of the Bible: A guide to the Bible as it was at the start of the common era, Cambridge, MA, 1998, y también Michael E. Stone, Scriptures, Sects, and Visions: A Profile of Judaism from Ezra to the Jewish Revolts, Filadelfia, 1980. La mejor guía para la arqueología es Eric M. Meyers y Mark A. Chauncey, Alexander to Constantine: The Archaeology of the Land of the Bible, New Haven, 2012, y Archaeology, the Rabbis and Early Christianity, Nashville y Abingdon, 1981. Véanse asimismo Elias Bickerman, The Jews in the Greek Age, Cambridge, MA, 1988, The God of the Maccabees: Meaning and Significance in the Revolt of the Maccabees, Londres, 1979, y From Ezra to the Last of the Maccabees, Nueva York, 1962; Christine Hayes, The Emergence of Judaism: Classical Traditions in Contemporary Perspective, Wesport, CT, 2007; las numerosas obras de Erich S. Gruen, especialmente Heritage and Hellenism: The Reinvention of Jewish Tradition, Berkeley, 1998, Diaspora: Jews amidst Greeks and Romans, Cambridge, MA, 2002 y Rethinking the Other in Antiquity, Princeton, 2011; Lee I. Levine, Judaism and Hellenism in Antiquity: Conflict or Confluence, Seattle, 1998; Christopher Haas, Alexandria in Late Antiquity: Topography and Social Conflict, Baltimore, 1997; Peter Schäfer, Judeophobia: Attitudes Towards Jews in the Ancient World, Cambridge, MA, 2007, y The History of the Jews in the Greco-Roman World, Londres, 2003; Sara Raup Johnson, Historical Fictions and Hellenistic Jewish Identity, Berkeley, 2005; A. Momigliano, On Pagans, Jews and Christians, Middletown, CT, 1987 [hay trad. cast.: De paganos, judíos y cristianos, México, D. F., FCE, 1992]; Victor Tcherikower, Hellenistic Civilization and the Jews, Filadelfia, 1959; Joseph Sievers, The Hasmoneans and their Supporters: From Mattathias to the Death of John Hyrcanus, Atlanta, GA, 1990; Steven Weitzman, Surviving Sacrilege: Cultural Persistence in Jewish Antiquity, Cambridge, MA, 2005; William Buehler, The Pre-Herodian Civil War and Social Debate: Jewish Society in the Period 76-40 BC, Basilea, 1974; Daniel Harrington, The Maccabean Revolt: Anatomy of a Biblical Revolution, Wilmington, DE, 1988; Martin Goodman, Rome and Jerusalem: The Clash of Ancient Civilizations, Londres, 2007; Susan Sorek, The Jews Against Rome, Londres y Nueva York, 2008; Shaye Cohen, Josephus in Galilee and Rome: His vita and development as an historian, Leiden, 1979; Jonathan Edmundson, ed., Flavius Josephus and Flavian Rome, Oxford, 2005; Frederick Raphael, A Jew Among Romans: The Life and Legacy of Flavius Josephus, Londres, 2013.
Sobre los Manuscritos del Mar Muerto: Los estudios clásicos son Geza Vermes, An Introduction to the Complete Dead Sea Scrolls, Minneapolis, 2000, y The Dead Sea Scrolls: Qumran in Perspective, Filadelfia, 1981 [hay trad. cast.: Los Manuscritos del Mar Muerto: Qumrán a distancia, Barcelona, Muchnik, 1994]; pero para una perspectiva radicalmente distinta, véase Norman Golb, Who Wrote the Dead Sea Scrolls: The Search for the Secret of Qumran, Nueva York, 1995; véanse asimismo Frank Moore Cross, The Ancient Library of Qumran, Minneapolis, 1995; Michael E. Stone, Ancient Judaism: New Visions and View, Grand Rapids, MI, 2011; la excelente obra Michael Wise, Martin Abegg y Edward Cook, The Dead Sea Scrolls: A New Translation, San Franciscso, 1996; Peter W. Flint y James C. Van der Kam, The Dead Sea Scrolls After Fifty Years: A Comprehensive Assessment, Leiden, 1997. Sobre la ciudad en sí hay varios libros recientes estupendos: Lee I. Levine, Jerusalem: Portrait of the City in the Second Temple Period, Filadelfia, 2002; Simon Goldhill, Jerusalem: City of Longing, Cambridge, MA, 2010, y The Temple of Jerusalem, Londres, 2004, y especialmente Simon Sebag-Montefiore, Jerusalem: A Biography, Londres, 2012 [hay trad. cast.: Jerusalén: La biografía, Barcelona, Crítica, 2011]. Sobre los osarios: Pau Figueras, Decorated Jewish Ossuaries, Leiden, 1983; Eric M. Meyers, Jewish Ossuaries: Reburial and Rebirth, Secondary Burials in their Ancient Near East Setting, Roma, 1971; Rachel Hachlili, Jewish Funerary Customs, Practices and Rites in the Second Temple Period, Leiden, 2005.
Los judíos y el cristianismo primitivo: Para algunas lecturas e interpretaciones brillantes y a la vez provocativas, véase Daniel Boyarin, Border Lines: The Partition of Judeo-Christianity, Filadelfia, 2007 [hay trad. cast.: Espacios fronterizos: Judaísmo y cristianismo en la Antigüedad tardía, Madrid, Trotta, 2013]; y también su libro A Radical Jew: Paul and the Politics of Identity, Berkeley, 1994. Tradicionalmente, la gran autoridad en el tema de la división entre cristianismo y judaísmo es Jacob Neusner; véase en particular su libro Jews and Christians: The Myth of a Common Tradition, Binghampton, NY, 2001. Una visión opuesta es la que ofrece Hyam Maccoby, The Mythmaker: Paul and the Invention of Christianity, Londres y Nueva York, 1987. Véase asimismo Peter Schäfer, The Jewish Jesus: How Judaism and Christianity Shaped Each Other, Princeton, 2012. Sobre los ebionitas y los cristianos judíos, véase Oskar Skarsaune y Reidar Hvalvik, eds., Jewish Believers in Jesus: The Early Centuries, Peabody, MA, 2007; véase asimismo Geza Vermes, The Religion of Jesus the Jew, Londres, 1993 [hay trad. cast.: La religión de Jesús el judío, Madrid, Anaya & Muchnik, 1996]. Sobre la Misná véase la interesante introducción de Neusner a su magnífico libro The Mishnah: A New Translation, New Haven, 1988. Una explicación útil de los orígenes y la ramificación de la cultura rabínica y sus múltiples comentarios puede leerse en Hyam Maccoby, Early Rabbinic Writings, Cambridge, 1988. Sobre la evolución del Talmud, Talya Fishman, Becoming the People of the Talmud: Oral Torah and Written Tradition, Filadelfia, 2011, y la valiosísima obra de Charlotte Elisheva Fonrabert y Martin S. Jaffee, eds., The Cambridge Companion to the Talmud and Rabbinic Literature, Cambridge, 2007. Sobre la «tolerancia agustiniana», véase el brillante estudio de Paula Fredericksen, Augustine and the Jews: A Christian Defense of Jews and Judaism, Nueva York, 2008. Sobre la evolución de las instituciones religiosas y el ritual de los judíos, véase la obra monumental e indispensable de Lee I. Levine, The Ancient Synagogue, New Haven, 2005; Philip A. Harland, Associations, Synagogues and Congregations, Augsburgo, 2003; enormemente sugestivo es el libro de Baruch Bokser, The Origins of the Seder: The Passover Rite and Early Rabbinic Judaism, Berkeley, 1984; Leonard Glick, Marked in Your Flesh: Circumcision from Ancient Judea to Modern America, Oxford, 2005; sobre las implicaciones del sacrificio, resulta muy persuasivo David Biale, Blood and Belief: The Circulation of a Symbol Between Jews and Christians, Los Ángeles y Berkeley, 2007.
Judaísmo e islam: Bernard Lewis, The Jews of Islam, Princeton, 1984 [hay trad. cast.: Los judíos del islam, Madrid, Letúmero, 2002], sigue siendo el estudio definitivo, además de equilibrado, de las relaciones entre ambos, especialmente en los primeros momentos; véase asimismo su obra The Multiple Identities of the Middle East: 2000 Years of History from Christianity to the Present, Londres, 1998 [hay trad. cast.: Las identidades múltiples de Oriente Medio, Madrid, Siglo XXI, 2000]. Véanse también S. D. Goitein, Jews and Arabs: A Concise History, Nueva York, 1955, y Eliyahu Ashtor, The Jews of Moslem Spain, Filadelfia, 1992. Bat Ye’Or, The Dhimmi: Jews and Christians Under Islam, Rutherford, NJ, 1985, es mucho más polémico y pesimista, pero, a pesar de todo, en esencia no está completamente equivocado. Sobre muchos aspectos de la complejidad de las relaciones, véase Michael M. Laskier y Yaacov Lev, The Convergence of Judaism and Islam: Religious, Scientific and Cultural Dimensions, Gainsville, FL, 2011, y para una lectura comparativa, Mark Cohen, Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages, Princeton, 1994. Sobre los judíos y los inicios del islam, véase Fred Donner, Muhammad and the Believers: At the Origin of Islam, Cambridge, MA, 2010, obra muy animada de síntesis erudita que tiene muy en cuenta los estudios más recientes. G. W. Bowersock, Throne of Adulis: Red Sea Wars on the Eve of Islam, Oxford, 2013, apareció por desgracia demasiado tarde para que mi libro tuviera en cuenta la novedad de su estudio, pero véanse (en las notas finales) los artículos de C. Robin y Paul Yule, Himyar: Spätantike im Jemen, Aichwald, Esslingen, 2007, e Iwona Gajdar, Le royaume de Himyar à l’époque monothéiste, París, 2009, especialmente por el escepticismo y las reservas de la autora, y Reuben Ahroni, Yememite Jewry: Origins, Culture and Literature, Bloomington, Ind., 1986. Sobre el descubrimiento de la Genizá de El Cairo, véase el estudio de Peter Cole y Adina Hoffmann, Sacred Trash: The Lost and Found World of the Cairo Geniza, Londres y Nueva York, 2011, porque su lectura es maravillosa. Shlomo Dov Goitein pasó su vida académica analizando, editando, traduciendo e interpretando el inmenso tesoro oculto de la Genizá. Su obra maestra en tres volúmenes, A Mediterranean Society, Berkeley, 1967-1993, ha sido publicada con gran sensatez en forma abreviada, Berkeley, 1999, lo que incrementa todavía más su utilidad y hace que constituya una introducción perfecta al tema. Véanse asimismo sus maravillosos libros Letters of Medieval Jewish Traders, Princeton, 1974, From the Land of Sheba: Tales of the Jews of Yemen, Nueva York, 1973, e India Traders of the Middle Ages, Leiden, 2008. Para determinados aspectos concretos del mundo descubierto gracias a la Genizá, véase su obra Indian Traders. Para un estudio posterior a Goitein, véanse los artículos reunidos en Stefan C. Reif, The Cambridge Geniza Collections: Their Content and Significance, Cambridge, 2002.
De la poesía hebrea de la España medieval existen numerosas aunque variadas traducciones, la mayoría con excelentes comentarios críticos y notas biográficas. El libro de Peter Cole Dream of the Poem: Hebrew Poetry from Muslim and Christian Spain (950-1492), Princeton, 2007, abarca toda la producción, desde las obras más antiguas de Dunash ibn Labrat (y su esposa) hasta las que se escribieron en la España cristiana poco antes de la expulsión, incluida una amplia selección de la obra de los otros dos gigantes de la poesía hebrea, Salomón ibn Gabirol y Moisés ben Esdras. Véase asimismo la colección editada por Raymond Scheindlin, Wine, Women and Death: Medieval Hebrew Poems on the Good Life, Filadelfia, 1986. T. Carmi, ed., The Penguin Book of Hebrew Verse, Londres y Nueva York, 1981, ofrece también una selección excelente, aunque en traducción muy libre. Ross Brann, Power in the Portrayal: Representations of Jews and Muslims in Eleventh and Twelfth Century Islamic Spain, Princeton, 2002, es una brillante interpretación de la maraña de influencias y conflictos interculturales que contiene esta literatura. Sobre Samuel Nagrella (Samuel Hanagid), véase Hillel Halkin, Grand Things to Write a Poem On: A Verse Autobiography of Shmuel Hanagid, Jerusalén, 1999; sobre un tipo distinto de traducción, véase Leon J. Weinberger, Jewish Prince in Moslem Spain: Selected Poems of Samuel ibn Nagrela, Tuscaloosa, AL, 1973. Sobre Yehudá Haleví, Halkin ha escrito una biografía breve, pero sumamente sugerente y evocadora, Yehuda Halevi, Nueva York, 2010. Sobre su peregrinación hay dos libros muy buenos: Raymond Scheindlin, The Song of a Distant Dove: Judah Halevi’s Pilgrimage, Oxford, 2008, y Yosef Yahalom, Yehuda Halevi: Poetry and Pilgrimage, Jerusalén, 2009. Sobre Maimónides, véanse la excelente biografía de Joel Kraemer, Moses Maimonides, Nueva York y Londres, 2008 [hay trad. cast.: Maimónides: Vida y enseñanzas del gran filósofo judío, Barcelona, Kairós, 2010], y una selección muy bien escogida y editada de sus obras realizada por Isadore Twersky, A Maimonides Reader, Springfield, NJ, 1972.
La Europa cristiana medieval y los judíos: Sobre la evolución del judaísmo durante este período véanse Ephraim Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz, Detroit, 2013, y Lawrence Fine, ed., Judaism in Practice from the Middle Ages to the Early Modern Period, Princeton, 2001. El estudioso más prolífico en este campo de las relaciones judeo-cristianas es Robert Chazan, que en un libro reciente, Reassessing Jewish Life in Medieval Europe, Cambridge, 2010, propone un planteamiento, más equilibrado y menos determinado por la tragedia, del lugar y la experiencia de la vida judía en la Europa cristiana latina, pensando quizá en la historia de la judeofobia, por lo demás perfectamente legible todavía, de Joshua Trachtenberg, The Devil and the Jews: The Medieval Conception of the Jew and Its Relation to Modern Anti-Semitism, New Haven, 1944. La historia definitiva de este dilatado fenómeno es Robert Wistrich, The Longest Hatred: Antisemitism and Jewish Identity, Londres, 1991. Véase también Leonard Glick, Abraham’s Heirs: Jews and Christians in the Middle Ages, Syracuse, 1999. Para unos estudios más recientes, fruto de una riquísima labor de investigación, véanse Anna Sapir Abulafia, Christian-Jewish Relations 1000-1300, Londres y Nueva York, 2011, y Christians and Jews in Dispute: Disputational Literature and the Rise of Anti-Judaism in the West 1000-1150, Aldershot, 1998. Y para otra interpretación comparativa, véase David Nirenberg, Communities of Violence: Persecution of Minorities in the Middle Ages, Princeton, 1996 [hay trad. cast.: Comunidades de violencia: La persecución de las minorías en la Edad Media, Barcelona, Península, 2001], así como los textos reunidos en Kenneth Stow, Popes, Church and Jews in the Middle Ages: Confrontation and Response, Aldershot y Burlington, VT, 2007. Sobre un momento trágico ineludible, véanse los libros de Chazan, In the Year 1096: The First Crusade and the Jews, Berkeley, 1996; God, Humanity, and History: The Hebrew First Crusade Narratives, Berkeley, 2000, y su obra European Jewry in the First Crusade, Berkeley, 1987. Los textos de los relatos han sido reunidos y editados por Shlomo Eidelberg, The Jews and the Crusaders: The Hebrew Chronicles of the First and Second Crusades, Madison, WI, 1977. Sobre el aspecto más doloroso de la literatura y la experiencia, véase Jeremy Cohen, Sanctifying the Name of God: Jewish Martyrs and Jewish Memories of the First Crusade, Filadelfia, 2004, y también su libro Living Letters of the Law: The Idea of the Jew in Medieval Christianity, Berkeley, 1999. Sobre el caso de Worms, véase la vigorosa historia de la ciudad a lo largo de los siglos de Nils Roehmer, German City, Jewish Memory: The Story of Worms, Waltham, MA, 2010. Sobre Eleazar y los pietistas, véase Ivan Marcus, Piety and Society: The Jewish Pietists of Medieval Germany, Leiden, 1997, y sobre Francia, véanse los trabajos de Susan Einbinder, en particular Beautiful Death: Jewish Poetry and Martyrdom in Medieval France, Princeton, 2002. Sobre la Inglaterra medieval, el libro de Cecil Roth, A History of the Jews of England, Londres, 1964, sigue siendo válido, pero la mejor obra de síntesis es Anthony Julius, Trials of the Diaspora: A History of Anti-Semitism in England, Oxford, 2010. Tenemos brillantes estudios de los mitos judeófobos habitualmente deprimentes en Miri Rubin, Gentile Tales: The Narrative Assault on Late Medieval Jews, Filadelfia 1999, y Anthony Bale, Feeling Persecuted: Christians, Jews and Images of Violence in the Middle Ages, Londres, 2010. Sobre los estereotipos literarios, véase Marianne Ara Krummel, Crafting Jewishness in Medieval England, Nueva York, 2011, y sobre la historia social y económica, Suzanne Bartlet, Licoricia of Winchester, Londres, 2009; Robin Mundill, England’s Jewish Solution: Experiment and Expulsion 1262-1290, Cambridge, 1998, y The King’s Jews: Money, Massacre and Exodus in Medieval England, Londres, 2010. Sobre la historia de las mujeres y las familias judías, Elisheva Baumgarten, Mothers and Children: Jewish Family Life in Medieval Europe, Princeton, 2004; Simha Goldin, Jewish Women in Europe in the Middle Ages: A Quiet Revolution, Manchester, 2011; Avraham Grossman, Pious and Rebellious: Jewish Women in Medieval Europe, Waltham, MA, 2004; Susan Grossman y Rivka Haut, eds., Daughters of the King: Women and the Synagogue: A Survey of History, Halakha and Contemporary Realities, Filadelfia, 1992, e Ivan Marcus, Rituals of Childhood, New Haven, 1996.
Arte, arquitectura y manuscritos iluminados judíos: La interpretación más estimulante de este extraordinario conjunto de obras es Marc Michael Epstein, Dreams of Subversion in Medieval Jewish Art and Literature, University Park, PA, 1997, del mismo autor, The Medieval Haggadah: Art, Narrative and Religious Imagination, New Haven y Londres, 2013. Véase también Katrin Kogman-Appel, Jewish Book Art Between Islam and Christianity: The Decoration of Hebrew Bibles in Medieval Spain, Leiden y Boston, 2004, y su estudio profundamente esclarecedor A Mahzor from Worms: Art and Religion in a Medieval Jewish Community, Cambridge, MA, 2012. Para un estudio global organizado por temas, Thérèse y Mendel Metzger, Jewish Life in the Middle Ages: Illuminated Hebrew Manuscripts of the Thirteenth to the Sixteenth Centuries, Nueva York y Friburgo, 1982. Además, pueden encontrarse artículos útiles en Piet van Boxell y Sabine Arndt, eds., Crossing Borders: Hebrew Manuscripts as a Meeting Place of Cultures, Oxford, 2009, y en Vivian B. Mann, Thomas F. Glick y Jerillyn Dodds, Convivencia: Jews, Muslims, and Christians in Medieval Spain, Nueva York, 1992. El catálogo razonado de los fondos británicos es Bezalel Narkiss, Hebrew Illuminated Manuscripts in the British Isles, Oxford, 1982. Para la arquitectura, véase C. H. Krinsky, Synagogues of Europe: Architecture, History, Meaning, Nueva York y Cambridge, 1985.
Las disputas, las persecuciones y la expulsión en España: Sobre la orientación casi siempre funesta de la teología y los sermones cristianos, véanse Jeremy Cohen, The Friars and the Jews: The Evolution of Medieval Anti-Judaism, Ithaca, 1982; Hyam Maccoby, Judaism on Trial: Jewish-Christian Disputations in the Middle Ages, Rutherford, NJ, y Londres, 1982; Robert Chazan, The Trial of the Talmud, Paris 1240, Toronto, 2012. Véase asimismo la voluminosa obra, todavía importante, de Benzion Netanyahu, The Origins of the Inquisition in Fifteenth Century Spain, Nueva York, 1995 [hay trad. cast.: Los orígenes de la Inquisición en la España del siglo XV, Barcelona, Crítica, 1999]. El estudio clásico del desenlace al que se llegó en España es Yitzhak Baer, A History of the Jews in Christian Spain, Filadelfia, 1982 [hay trad. cast.: Historia de los judíos en la España cristiana, Barcelona, Riopiedras, 1998], pero sigue siendo importante Cecil Roth, Conversos, Inquisition and the Expulsion from Spain, Londres y Madison, 1995, y por supuesto Henry Kamen, The Spanish Inquisition: An Historical Revision, New Haven, 1997 [hay trad. cast.: La Inquisición española: Una revisión histórica, Barcelona, Crítica, 1999]. Un estudio siempre desafiante, fruto de una riquísima labor de investigación, acerca de los antecedentes y las consecuencias de la expulsión puede verse en Yirmiyahu Yovel, The Other Within: The Marranos-Split Identity and Emerging Modernity, Princeton y Oxford, 2003; y también en el libro del más vigoroso de los discípulos de Baer, Haim Beinart, The Expulsion of the Jews from Spain (trad. ing. de Jeffrey M. Green,, Oxford y Portland, OR, 2002. Sobre el terrible desarrollo de los acontecimientos en Portugal disponemos ahora de una obra magistral y conmovedora, François Soyer, The Persecution of the Jews and Muslims of Portugal: King Manuel I and the End of Religious Tolerance, Leiden, 2007.