Vivant jusqu’à la mort suivi de fragments

1.– Sur la première ligne de pensée : le démantèlement poussé sans restriction de l’imaginaire de la survie.

a) L’accomplissement jusqu’à son terme du travail de deuil : l’exercer aux dépens de l’attachement à soi. Le « détachement », selon Maître Eckhart, poussé jusqu’au renoncement aux projections imaginaires du soi identitaire après la mort propre : le même (indifféremment idem et ipse ?) dans le même temps, celui de la propre vie avant la mort et celui des survivants qui me survivront : voilà ce qui est à perdre. La mort est vraiment la fin de la vie dans le temps commun à moi vivant et à ceux qui me survivront. La survie, c’est les autres.

b) La dimension éthique de ce détachement conduit jusqu’à son terme ? Ce n’est pas le courage du renoncement aux projections imaginaires – quoique cette composante « stoïcienne » ne soit pas rien – mais le transfert sur l’autre de l’amour de la vie. Aimer l’autre, mon survivant. Cette composante « agapè » du renoncement à la survie propre complète le « détachement » en deçà de la mort : il n’est pas seulement perte, mais gain : libération pour l’essentiel. Les grands mystiques rhénans ne se sont pas seulement « niés », mais rendus disponibles pour l’essentiel. Au point d’être étonnamment actifs : créateurs d’ordres, enseignants, voyageurs, fondateurs (en de nombreuses acceptions du terme). C’est qu’ils étaient ouverts sur le fondamental par le « détachement » à l’égard de l’inessentiel. Eh bien ! c’est la disponibilité pour le fondamental qui motive le transfert sur l’autre de l’amour de la vie. Le rapport est réciproque entre disponi bilité pour l’essentiel, pour le fondamental, et le transfert sur l’autrui qui me survit : la disponibilité pour le fondamental, libéré par le « détachement », fonde le transfert – le transfert vérifie, atteste, met à l’épreuve, « éprouve » le détachement dans sa dimension de générosité.

2.– Sur la seconde ligne de pensée : les implications de la confiance en Dieu. Elles concernent le sens, l’intelligibilité, la justification de l’existence. Mais penser ces implications sans aucune concession à la survie dans une temporalité parallèle à la survie des autres. Autre chose que la survie. Autre chose que des projections imaginaires.

Caractère purement exploratoire de cette percée.

a) J’ai été souvent touché par une idée que je crois venir de Whitehead : la mémoire de Dieu. Dieu se souvient de moi. Difficile de ne pas le mettre au futur : Dieu se souviendra de moi. Risque d’en faire une forme hypocrite de la projection imaginaire, de la « consolation » comme concession à l’imaginaire – bref, comme détachement imparfait. Apparaît ici, pour la première fois, la question du rapport vertical entre temps et éternité. La phrase « Dieu se souvient de moi » est dite au présent éternel, qui est le temps du fondamental, de l’essentiel. Mais, en raison de la finitude de la compréhension humaine, parfaitement exprimée concernant le temps dans l’Esthétique Transcendantale de la première Critique kantienne, je ne puis que « schématiser » ce présent éternel du souci divin. C’est ce « schématisme » de l’éternel qui, me semble-t-il, s’exprime dans la Process Theology, comme « devenir » de Dieu.

C’est alors par rapport à ce devenir de Dieu que le sens d’une existence éphémère peut être à son tour schématisé comme « marque » en Dieu. Chaque existence « makes a difference » en Dieu.

La difficulté immense est de ne pas représenter cette « différence » comme survie, dans ce que j’appelle la temporalité parallèle, conférée par l’imagination aux défunts, comme temporalité bis des défunts. À proprement parler : temporalité des âmes-fantômes.

Qu’est-ce qui peut m’aider à séparer le « schématisme » du mémoriel divin du détachement imparfait ?

Seulement l’idée de la grâce. La confiance dans la grâce. Rien ne m’est dû. Je n’attends rien pour moi ; je ne demande rien ; j’ai renoncé – j’essaie de renoncer ! – à réclamer, à revendiquer. Je dis : Dieu, tu feras ce que tu voudras de moi. Peut-être rien. J’accepte de n’être plus.

Alors, une autre espérance que le désir de continuer d’exister se lève.

Peut-on penser encore cette espérance dans la mémoire de Dieu dans les catégories du « salut » ? Difficilement : au prix d’une radicale purification par rapport à l’héritage paulinien de la rédemption des péchés. Il s’agit d’un sauvetage infiniment plus radical que la justification des pécheurs : la justification de l’existence.

b) J’ai cru apercevoir quelque chose de cette justification de l’existence dans la reconstruction par Xavier Léon-Dufour de l’attitude de Jésus face à la mort, en deçà de l’interprétation paulinienne ; le noyau est [constitué] par le paradoxe répété six (?) fois dans les Synoptiques 1 : Lc 17,33 « Qui cherchera à conserver son existence la perdra, – et qui la perdra la maintiendra vivante. »

Le commentaire de X. Léon-Dufour 61 sq. Face à la mort. Jésus et Paul2. Cf : « section : la vie à travers la mort ». Mais, déjà plus haut p. 56 : « Le langage de l’éternel dans le temps », 56 sq. : « Jésus a utilisé un autre langage que celui de l’après-mort et de la fin des temps, et en cela il s’écarte de la tradition prophétique », où tout est au futur. Selon cette tradition, la survie personnelle est alors incluse et emportée dans l’élan vers les « derniers temps », eux-mêmes pensés de façon précritique, comme temps ultérieur. Toute la rhétorique du Jugement à venir exploite cette futurité eschatologique. Jésus a-t-il pensé à la limite de cette futurité ? Traces dans Synoptiques : le Règne de Dieu « est parmi nous » (Lc 17,21). « Ce qui est suggéré dans les Synoptiques devient parfaitement clair avec le IV^e évangile. Le jugement est actualisé dans l’attitude de l’accueil ou du refus face à Jésus qui parle. Ce n’est pas seulement à la fin des temps que sera accordée “la résurrection au dernier jour”, c’est dès maintenant que le croyant “est passé de la mort à la vie” » (Jn 5,24).

Voilà ce que signifie « passer de la mort à la vie », sans concession à l’imaginaire de la survie ?

Peut-être faut-il démythologiser radicalement l’idée de jugement, non seulement à cause de sa trop grande dépendance à punition → de même à salut-acquittement, donc à « péché ». Ou, ce qui revient au même, mais ce qui est considérablement plus difficile, démythologiser « péché » – infraction à la Loi comme séparation de Dieu. Or la mémoire de Dieu est « pardon » au sens plus que juridique d’acquittement ou de rachat, au sens de proximité retrouvée. Il est plus économique, au point de vue argumentatif, de contourner la catégorie de péché et d’aller droit à la catégorie sens / non-sens. On risque alors de pouvoir éviter la dichotomie après / avant la mort.

c) La question du sens peut-elle être pensée comme récapitulation de l’existence, dans une temporalité non successive, dans une temporalité cumulative, dense, raccourcie dans l’instant totalisant ?

Peut-on alors essayer de repenser rachat autre ment que rançon, mais : sauver le sens ? Jean est sans doute celui qui est allé le plus loin dans cette direction, en compensant, selon X. Léon-Dufour, l’avant / après de la perspective prophétique par le déjà-là de la perspective apocalyptique (Jn 5,24-29).

Peut-on alors garder quelque chose de la futurité du Jugement comme un « schématisme » de l’Éternel ? Oui, peut-être, en équilibrant par un « schématisme » inverse plus proche de la mémoire. Mais une mémoire elle-même distincte du rappel du souvenir. Une mémoire irréductible à la passéité du « ne-plus » et en quelque sorte exaltée en préservation de l’avoir-été, le « encore-là » du passé « sauvé » du ne-plus, faisant équilibre et pendant au « déjà-là » du futur, sauvé du « pas-encore ».

Continuer dans la ligne de la préservation de l’avoir-été comme schématisation « au passé » du souci de Dieu, lui-même schématisé comme mémoire de Dieu.

Rien n’est perdu de ce qui a été. Signification minimale : nul ne pourra faire que cet être n’ait pas existé. Mais à cette signification manque la grâce du sens préservé.

Ne pas avoir existé en vain : « du point de vue de Dieu » (?) est vrai ce que l’imaginaire projette comme providence protectrice, épargnante – à savoir : nul cheveu de ta tête ne tombe que Dieu ne l’ait consenti. Cela veut dire : tout fait sens, rien n’arrive en vain. Schème ? inscription dans la mémoire de Dieu. [En marge : Entretien avec Olivier Abel.]

Peut-être peut-on ajouter : reprise du paradoxe « les premiers seront les derniers » : dans la préservation de l’avoir-été ceux qui en apparence ont le moins « reçu » et « donné » recevront plus. On garde ainsi quelque chose de l’idée de réparation des injustices dans une autre vie. Thème qui a motivé bien des plaidoyers pour la survie. Mais le penser autrement que survie du même. Inscription corrective dans l’Éternel.

La difficulté : comment conserver quelque chose de la temporalité vécue (passé, présent, futur), mais comme « schème de l’éternité » ? C’est la dimension temporelle du fondamental. Une manière de « penser » selon ce schématisme : équilibrer mémoire (préservation de l’avoir-été) par attente (celui qui vient, ercomenod). Mais c’est avec attente que le danger est le plus grand de réintroduire en fraude la survie. Pour cela, enraciner attente dans le désir de vie sous le signe du détachement parfait. Dieu est le Dieu des vivants et non des morts. Que veut dire : et non des morts ? Des morts, comme défunts selon l’imaginaire. Les ghosts du shéol, lieu imaginaire de la survie fantasmatique / fantomatique.

Le langage peut aider cette difficile schématisation : préserver conserver.

d) Est-ce que ma distinction ipse / idem peut aider ?