Voir sans quelqu'un pour voir, sans illusion, c'est le miracle !
Mais, même parler du miracle fait partie de l'illusion. Car, parler du miracle implique quelqu'un qui parle et ce dont on parle – cette dualité dont le miracle signifie l'extinction. Et dire que la dualité peut être « achevée » implique un chemin pour l'achever. Non, il n'y a pas de « fin » à l'illusion, même l'idée d'un chemin vers la fin de l'illusion fait partie de l'illusion. Il n'y a pas de chemin, il n'y a pas de fin de l'illusion, car l'illusion n'a jamais commencé, ce qui revient à dire que le miracle n'a jamais cessé. Le miracle est présent, maintenant, en cet instant, si vous pouviez seulement vous arrêter de le chercher, si vous pouviez seulement arrêter de chercher la fin de l'illusion.
L'idée même de l'illusion est illusion, l'idée même de la fin de l'illusion est illusion. Qu'est-ce qui n'est pas une illusion ?
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Ah, les mots ne peuvent rien capturer, car les mots eux-mêmes sont issus de l'état de conscience trompeur qui est considéré comme normal. Ce qui est au-delà des mots ne sera jamais exprimé et ne sera jamais connu, car celui qui exprime et celui qui connaît font tous deux partie de l'illusion. La réalité derrière les mots ne peut pas davantage être expérimentée, car il n'y a personne pour l'expérimenter.
Personne pour voir, connaître ou expérimenter ; seulement cela, ce moment, sans commencement, ni fin. Nous ne pouvons, donc, pas vraiment parler de ce moment ; cela impliquerait une division : ce moment coupé du moment suivant, ce moment en tant que glissement de temps entre le passé et le présent. Non, le moment où nous parlons de cet instant, nous affirmons des contrevérités, car, en réalité, il n'existe aucun moment séparé du suivant, ce qui veut dire que le temps n'existe pas, pas plus que l'éternel, car l'éternel ne peut être envisagé qu'en fonction du temps.
Qu'y a-t-il donc là ? Vous ne le saurez jamais. Tout ce que vous pouvez connaître n'est pas ce que vous recherchez. La connaissance est le problème, la recherche est le problème. Qu'arrive-t-il lorsque tout cela simplement s'évanouit ? Que reste-t-il ? Peut-il exister encore un désir de trouver ? Un plongeon dans l'inconnu ?
Sans doute est-ce possible, si vous êtes suffisamment courageux. Il peut y avoir une perte totale du soi, de l'identité, de la connaissance, ce qui ne veut pas dire que toutes ces choses disparaissent simplement, mais plutôt qu'elles sont « vues » comme illusoires et la source de tous nos déboires. Elles perdent alors, leur effrayante emprise sur vous. Vous pouvez, cependant, les utiliser, mais vous n'êtes plus menés par elles. La souffrance est donc vue pour ce qu'elle est vraiment : un rêve, ni plus ni moins.
Ceci est l'affirmation de ce que lâcher tout cela n'est PAS, ce que lâcher EST, vous ne le saurez jamais conceptuellement, ce qui revient à dire que vous ne le saurez jamais. Vous devez plonger pour savoir. Et encore, « vous », l'illusion première dans tout cela, ne pouvez plonger, car « vous » êtes une création de la pensée.
Mais peut-être que le plongeon sera effectué, par personne, sans cause, ni raison, ni intention. Alors, peut-être qu'il n'y aura que la simplicité de ce qui est, avec personne pour l'interpréter, pour lui conférer un sens ou l'évaluer ; et il y aura toujours la lumière qui inonde la fenêtre, l'écureuil qui enterre sa nourriture, le bruit de la respiration, le vent qui agite les feuilles des arbres... mais, maintenant, l'amour inconditionnel sera le fondement à partir duquel toutes choses apparaissent, et le fondement vers lequel toute chose retournera finalement...
Peut-être est-ce possible. Je ne sais vraiment pas, et ne m'en soucie pas non plus.