Bibliografía
A continuación, una breve bibliografía que puede usarse como pequeña guía de lecturas introductorias a la cuestión.
Las fuentes listadas «son todas las que están, pero no están todas las que son»: todas se han usado para la redacción de este libro, pero no son las únicas, sino las que he escogido como más relevantes. Por ello existen diferencias entre capítulo y capítulo, según me pareciesen más anecdóticas/especializadas, o más accesibles.
La bibliografía completa, así como las notas referidas al texto original, pueden descargarse en: http://ainaserice.com/bibliografía.html.
Textos generales: etnobotánica, usos de vegetales, o textos de consulta frecuente en el libro
Sobre la inteligencia humana, nada mejor que Marina, J. A., 1993, Teoría de la Inteligencia Creadora. Anagrama.
De (Paleo)Antropología & Evolución humana, Jones, S.; Martin, R.; y Pilbeam, D. (eds.), 1992, The Cambridge Encyclopedia of Human Evolution, Cambridge University Press.
Textos enciclopédicos de vegetales y cultura, como Prance, G.; Nesbitt, M. (eds.), 2005, The Cultural History of Plants, Routledge; o bien, más breve y divulgativo, Lewington, A., 1990, Plants for People, The Natural History Museum, London. Otro libro de consulta muy socorrido es el de Langenheim, J., 2003, Plant Resins - Chemistry, Evolution, Ecology, and Ethnobotany, Timber Press.
Cuestiones etimológicas, según Corominas, J., 1973, Breve Diccionario Etimológico de la Lengua Castellana (3.ª ed.), Ed Gredos, Madrid (para el castellano); VVAA, 2006, Dizionario Etimologico, Rusconi Libri, Lavis (para el italiano); y si alguna cae en inglés, el modo más cómodo de averiguarlas es a través del portal http://etymonline.com.
Divulgación original, erudita, y muy entretenida es la que recoge Michael Pollan en su libro The Botany of Desire: A plant’s-eye view of the world (2003, Bloomsbury; existe traducción al español).
La monumental obra de Van Rheede, H. A., 1678-1703, Hortus Indicus Malabaricus, Ámsterdam (sobre todo para el cap. 2) merece la pena ser hojeada, aunque sólo sea por sus magníficas ilustraciones.
INTRODUCCIÓN. DOS HISTORIAS SE... ¿CRUZAN? EL MUNDO VEGETAL Y EL MUNDO HUMANO
Un texto sobre la evolución humana: Cela-Conde, C. J., y Ayala, F. J., 2007, Human Evolution: Trails from the Past, Oxford University Press.
Una revisión más reciente: el especial S6 de Current Anthropology 53 (2012).
Sobre el árbol filogenético de las angiospermas (plantas con flor), la web de referencia es Stevens, P. F. (2001 onwards). Angiosperm Phylogeny Website. Version 12, July 2012 [and more or less continuously updated since], en http://www.mobot.org/MOBOT/Research/APweb/
I. EL VEGETAL USADO
1. «Mi reino por un plato de lentejas...» Los vegetales y la alimentación
Trabajos enciclopédicos especializados, como Katz, S. H. (editor en jefe), 2003, Encyclopedia of Food and Culture, Charles Scribner’s Sons; Davidson, A., 2006, The Oxford Companion to Food (2.a ed.), Oxford University Press; Kiple, K. F. y Conèe Ornelas, K. (eds.), 2000, The Cambridge World History of Food, Cambridge University Press; o Vaughan, J. G. y Geissler, C. A., 2009, The New Oxford Book of Food Plants (2.a ed.), Oxford University Press.
El principal texto de «gastronomía evolutiva», por decirlo de algún modo, que he consultado ha sido Harris, M. y Ross, E. (eds.), 1987, Food and Evolution: Towards a Theory of Human Food Habits, Temple University Press.
Sobre la teoría del cocinar como factor fundamental en nuestra evolución (polémica aún en marcha; consúltese http://ainaserice. com/bibliografía.html para un listado de artículos relacionados), Wrangham, R., 2010, Catching Fire: how cooking made us human, Profile Books.
Resúmenes para introducirse en el complejo mundo de connotaciones de la comida, en Holtzman, J. D., 2006, Food and Memory, Annu Rev Anthropol 35: 361-78; y en Sutton, D. E., 2010, Food and the Senses, Annu Rev Anthropol 39: 209-23.
Hay una serie de libros temáticos de lectura fascinante, como el de Collingham, L., 2006, Curry: A tale of cooks and conquerors, Vintage Books, London (gastronomía de la India), o Freidberg, S., 2009, Fresh: a perishable history, The Belknap Press of Harvard University Press (sobre el concepto de «frescura» en los alimentos), ambos usados en la redacción de este libro.
Para la parte cultural de la alimentación/comida (lo que solapa con otros capítulos), Garrido Aranda, Antonio (comp.), 2009, Comida y cultura: Nuevos estudios de cultura alimentaria, Servicio de Publicaciones de la Universidad de Córdoba.
2. Casitas de chocolate bambú, y otros cuentos. Los vegetales y la construcción
He encontrado pocos libros que tomen los vegetales en la construcción como punto de partida, pero sí hay numerosos artículos al respecto. A modo de ejemplo, algunos de ellos son:
• Sobre el uso del bambú (en construcción y en otras cosas), McClure, F. A., 1956, Bamboo in the Economy of Oriental Peoples, Economic Botany 10 (4): 335-361; o Rashford, J. H., 1995, The Past and Present Uses of Bamboo in Jamaica, Economic Botany 49 (4): 395-405.
• Sobre la utilización de hierba en techados, p. ej. de Moulins, D., 2007, The weeds from the thatch roofs of medieval cottages from the south of England, Veget Hist Archaeobot 16: 385-398.
• Sobre construcciones antiseísmo, Langenbach, R., 2002, Survivors among the Ruins: Traditional Houses in Earthquakes in Turkey and India, APT Bulletin 33 (2/3): 47-56; Tobriner, S., 1983, La Casa Baraccata: Earthquake-Resistant Construction in 18th-Century Calabria. Journal of the Society of Architectural Historians 42 (2): 131-138; o bien Schaar, K. W., 1974, Traditional Earthquake-Resistant Construction: The Mycenaean Aspect, Journal of the Society of Architectural Historians 33 (1) 80-81.
Para reflexiones sobre los valores asociados a la construcción, échese un vistazo a Cavanagh, T., 2000, On Permanence: Thoughts about a Historical Reconstruction of a Value Basic to Building, Journal of Architectural Education 54 (1): 45-54.
3. Transformando ortigas en vestidos. El maravilloso mundo de las fibras vegetales
El libro sobre trabajos textiles que he consultado con mayor placer ha sido Barber, E. W., 1995, Women’s Work: The First 20,000 Years, W. W. Norton & Company. El otro, también interesante (y relevante para la tinción) es de Schoeser, M., 2003, World Textiles: A Concise History, Thames & Hudson.
Un artículo resumen antropológico sobre el vestido, en Tranberg Hansen, K., 2004, The World in Dress: Anthropological Perspectives on Clothing, Fashion and Culture, Annu Rev Anthropol 2004. 33:36992; o bien Schneider, J., 1987, The Anthropology of Cloth, Ann Rev Anthropol 16:409-48.
Del hilado y el tejido, y su carga simbólica en la antigüedad clásica, dos artículos son Pantelia, M. C., 1993, Spinning and Weaving: Ideas of Domestic Order in Homer, The American Journal of Philology 114 (4): 493-501; y Dietrich, B. C., 1962, The Spinning of Fate in Homer, Phoenix 16 (2): 86-101.
Los libros más completos sobre el papel que he consultado han sido el clásico de Hunter, D., 1978, Papermaking: The History and Technique of an Ancient Craft, Dover Publications, New York; y el más reciente, pero excelente libro de Bloom, J. M., 2001, Paper before Print: The History and Impact of Paper in the Islamic World, Yale University Press, New Haven and London.
Existe una catropea de artículos relacionados con los vegetales empleados para finalidades papeleras, de los que ofrezco una selección: Tsuen-Hsuin T., 1973, Raw Materials for Old Papermaking in China, Journal of the American Oriental Society 93 (4): 510-519; Isenberg, I. H., 1956, Papermaking Fibers, Economic Botany 10 (2): 176-193; así como el vol. 19 (1) de 2002 de Curtis’s Botanical Magazine, dedicado prácticamente en su totalidad a vegetales papeleros (p. ej., Broussonetia papyrifera, pp. 8-18; Edgeworthia chrysantha, pp. 19-27, o Musa basjoo, pp. 49-54).
Investigaciones sobre libros, papel y encuadernaciones hispanas en tiempos pretéritos, en Hidalgo Brinquis, M. C., 2011, Técnicas medievales en la elaboración del libro: aportaciones hispanas a la fabricación del pergamino y del papel y a los sistemas de encuadernación, Anuario de Estudios Medievales 41 (2): 755-773.
Del papiro, dos artículos para empezar podrían ser Dimarogonas, A. D., 1995, Pliny the Elder on the Making of Papyrus Paper, The Classical Quarterly, New Series 45 (2): 588-590; y Ryan, D. P., 1988, Papyrus, The Biblical Archaeologist 51 (3): 132-140.
Para hacerse una idea del impacto de la literacy en las culturas donde llega la escritura/lectura, un texto para empezar puede ser Goody, J., 1977, The Domestication of the Savage Mind, Cambridge University Press; una visión más moderna, p. ej. en Maddox, B., 2007, What Can Ethnographic Studies Tell Us about the Consequences of Literacy?, Comparative Education 43 (2): 253-271.
4. El arcoíris en la semilla. Tintes, pigmentos y colores en los vegetales
Libros de interés general, además del ya citado de Schoeser (2003), he consultado a Delamare, F., y Guineau, B., 2000, Colour. Making and Using Dyes and Pigments, Thames & Hudson; Eastaugh, N.; Walsh, V.; Chaplin, T., y Siddall, R., 2004, The Pigment Compendium: A Dictionary of Historical Pigments. Elsevier; y Córdoba, C.; Roquero, A. (dir.), 1982, Plantas tintóreas y su uso: catálogo de la exposición [celebrada en el Real Jardín Botánico en diciembre de 1982], Madrid: Real Jardín Botánico de Madrid, CSIC.
Más divulgativa y amena, si bien bastante seria en su bibliografía, es la obra de Finlay, V., 2003, Colour: Travels through the Paintbox, Sceptre.
Sobre el azul y el índigo, varios libros fascinantes: Balfour-Paul, J., 2011, Indigo: Egyptian Mummies to Blue Jeans, The British Museum Press; y Pastoureau, M., 2000, Bleu. Histoire d’une couleur, Éditions du Seuil.
Sobre la alheña, Renaut, L., 2009, Recherches sur le henné antique, Journal of Near Eastern Studies 68, (3): 193-212.
Del maquillaje y la tinción capilar, los siguientes artículos son interesantes: Soudavar Farmanfarmaian, F., 2000, Haft Qalam Ārāyish, Iranian Studies 33 (3/4): 285-326; Roia, F. C., 1966, The Use of Plants in Hair and Scalp Preparations, Economic Botany 20 (1): 17-30; u Olson, K., 2009, Cosmetics in Roman Antiquity: Substance, Remedy, Poison, The Classical World 102 (3): 291-310.
Un entrante en cuestiones de codificación social y color, en Elliott, C., 2008, Purple Pasts: Color Codification in the Ancient World, Law & Social Inquiry 33 (1): 173-194.
5. Plantas, pócimas y potingues. Los vegetales y la medicina
Para los que buscan una guía de plantas medicinales mediterránea con mucha historia, nada más fácil que dirigirse al Font Quer, P., 1999, Plantas Medicinales: El Dioscórides Renovado, Círculo de Lectores.
De los jabones, no-jabones y detergentes, algunos artículos para introducirse en la cuestión son Behari, H.; Rekha Bhowmik, K.; Parish, L. C.; Witkowski, J. A., 1996, Soaps: From the Phoenicians to the 20th Century-A Historical Review, Clinics in Dermatology 14 (1) 3-6; o Friedman, M., y Wolf, R., 1996, Chemistry of soaps and detergents: Various types of commercial products and their ingredients, Clinics in Dermatology 14 (1): 7-13.
Sobre medicinas del mundo y de tiempos pretéritos, un artículo general puede ser Subbarayappa, B. V., 2001, The roots of ancient medicine: an historical outline, J. Biosci 26 (2): 135-144.
Respecto a China, consulté entre otros a Needham, J.; Lu, G. y Sivin, N. (eds.), 2000, Science and Civilisation in China VI: 6. Medicine, Cambridge University Press; la doctrina de los humores en la medicina ayurvédica, estudiada a modo histórico en Scharfe, H., 1999, The Doctrine of the Three Humors in Traditional Indian Medicine and the Alleged Antiquity of Tamil Siddha, Medicine Journal of the American Oriental Society 119 (4): 609-629.
Un libro sobre nuestra relación con los patógenos que nos amargan la vida: McNeil, W. H., 1998, Plagues and People, Anchor Books Editions.
Respecto a las bioprospecciones, algunos artículos y libros un poco técnicos, pero interesantes: Moran, K.; King, S. R.; Carlson, T. J., 2001, Biodiversity Prospecting: Lessons and Prospects, Annu Rev Anthropol 30:505-26; Wynberg, R., et al. (eds.), 2009, Indigenous Peoples, Consent and Benefit Sharing: Lessons from the San-Hoodia Case, Springer. Para el estado (relativamente) actual de la cuestión, puede leerse Miller, J. S., 2011, The Discovery of Medicines from Plants: A Current Biological Perspective, Economic Botany 65 (4): 396-407. Para bioprospecciones en tiempos coloniales (enfocadas a cuestiones más sociales que científicas), Schiebinger, L., 2007, Plants and Empire: Colonial Bioprospecting in the Atlantic World, Harvard University Press.
6. Intrusos cotidianos. Cómo los vegetales están en todas partes
Por si alguien tiene curiosidad sobre:
• El uso del incienso para relojes, puede dirigirse a Bedini, S. A., 1963, The Scent of Time. A Study of the Use of Fire and Incense for Time Measurement in Oriental Countries, Transactions of the American Philosophical Society, New Series 53 (5): 1-51.
• La(s) sangre(s) de dragón y las complejidades de su determinación botánica, un artículo que lo explica bastante bien es Pearson, J., y Prendergast, H. D. V., 2001, Daemonorops, Dracaena and Other Dragon’s Blood, Economic Botany 55 (4): 474-477.
• Nuevos usos en los que nos encontramos con los vegetales, un libro que puede consultarse es Yang, Shang-Tian (ed.), 2007, Bioprocessing for Value-Added Products from Renewable Resources: New Technologies and Applications, Elsevier B.V.
II. EL VEGETAL CONTEMPLADO
Si tuviese que elegir un solo libro para esta sección, recomendaría el de Goody, J., 1993, The Culture of Flowers, Cambridge University Press.
Los artículos principales en los que se inspira mi visión de la que he llamado mirada estética son los siguientes: Cela-Conde, C.; Agnati, L.; Huston, J. P.; Mora, F., y Nadal, M., 2011, The neural foundations of aesthetic appreciation, Progress in Neurobiology 94: 39-48; Di Dio, C.; Gallese, V., 2009, Neuroaesthetics: a review, Current Opinion in Neurobiology 19:682-687; Flannery, M. C., 1993, The Biology of Aesthetics, The American Biology Teacher 55 (8): 497-500; Grinde, B., 1996, The Biology of Visual Aesthetics, Journal of Social and Evolutionary Systems 19(1):31-40; y Whitfield, T. W. A., 2005, Aesthetics as Pre-linguistic Knowledge: A Psychological Perspective, Design Issues 21 (1): 3-17.
Sobre la moralidad en la estética, interesante leer a Saito, Y., 2007, The Moral Dimension of Japanese Aesthetics, The Journal of Aesthetics and Art Criticism 65 (1): 85-97; y a Moore, R., 1995, The Aesthetic and the Moral, Journal of Aesthetic Education 29 (2): 18-29.
7. Las manzanas hermosas ligan más. Breve introducción a la mirada estética
8. Gourmets, Monets y frufrús. Cómo usamos estéticamente los vegetales
9. Las múltiples vidas del vegetal bello. El sutil poder de la decoración
Dos libros sobre el arreglo floral son, en su vertiente occidental, Berrall, J. S., 1978, A History of Flower Arrangement, Thames & Hudson; en su vertiente oriental (Japón), Sparnon, S. J., 1961, Japanese Flower Arrangement, Charles E. Tuttle Company, Tokio.
Usos folklóricos de vegetales como adorno, p. ej. en la India listados en Francis, P. Jr., 1984, Plants as Human Adornment in India, Economic Botany 38 (2): 194-209; y Mehra, K. L.; Kanodia, K. C., y Srivastava, R. N., 1975, Folk Uses of Plants for Adornment in India. Economic Botany 29 (1): 39-46.
Sobre el ámbar, un artículo específico útil puede ser Frondel, J. W., 1968, Amber Facts and Fancies, Economic Botany 22 (4): 371-382.
10. «Ornaret, canerem, biferique rosaria Paesti». Maestros perfumistas del mundo vegetal
Hay muchos libros sobre perfume y aromas; uno que resulta legible y ameno, a nivel de introducción, es Newman, C., 1998, Perfume: The Art and Science of Scent, National Geographic Society.
Sobre la importancia del sentido del olor, y su simbología, resulta ilustrativo leer a Classen, C., 1992, The Odor of the Other: Olfactory Symbolism and Cultural Categories, Ethos 20 (2): 133-166, así como Classen, C., 1990, Sweet Colours, Fragrant Songs: Sensory Models of the Andes and the Amazon, American Ethnologist 17 (4): 722-735; o bien Rasmussen, S., 1999, Making Better «Scents» in Anthropology: Aroma in Tuareg Sociocultural Systems and the Shaping of Ethnography, Anthropological Quarterly 72 (2): 55-73.
Referencias a las rosas, en el libro de Christopher, T., 1989, In Search of Lost Roses, Bloomsbury, así como en los artículos de Widrlechner, M., 1981, History and Utilization of Rosa damascena, Economic Botany 35 (1): 42-58; y Touw, M., 1981, Roses in the Middle Ages, Economic Botany, 36 (1): 71-83.
Recetas de perfumería renacentistas y posteriores, analizadas en Criado Vega, T., 2011, Las artes de la paz. Técnicas de perfumería y cosmética en recetarios castellanos de los siglos XV y XVI, Anuario de Estudios medievales 41/2: 865-897; el Manual de mujeres en el cual se contienen muchas y diversas recetas muy buenas puede consultarse en su versión digitalizada en la Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes: http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371074322363763092257/index.htm.
Inciensos en Japón, en Gatten, A., 1977, A Wisp of Smoke. Scent and Character in The Tale of Genji, Monumenta Nipponica 32 (1): 35-48; en Egipto, en Lucas, A., 1930, Cosmetics, Perfumes and Incense in Ancient Egypt, The Journal of Egyptian Archaeology 16 (1/2): 41-53.
11. Las musas vegetales. Fructíferas aventuras entre plantas e inspiración artística
El libro que trata de forma magistral, a mi entender, la presencia de vegetales en el arte pictórico es Hulton, P., y Smith, L., Flowers in Art from East and West, British Museum Publications. Para la literatura, un análisis tomando las obras del Barroco español es Slater, J., 2010, Todos son Hojas: Literatura e Historia Natural en el Barroco Español, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, Madrid.
Sobre la cesta de Caravaggio e interpretaciones a su alrededor, Warma, S. J., 1990, Christ, First Fruits, and the Resurrection: Observations on the Fruit Basket in Caravaggio’s London «Supper at Emmaus», Zeitschrift für Kunstgeschichte 53 (4): 583-586; generalidades y naturalezas muertas, p. ej. en Zuffi, S. (ed.), 2006, La Natura Morta, Ed. Electa, Milano.
Un ejemplo de motivo vegetal arquitectónico, en Yamamoto, T., y Edwards, W., 1995, Early Buddhist Temples in Japan: Roof-Tile Manufacture and the Social Basis of Temple, World Archaeology 27 (2): 336-353; danzarinas bailando como setos, en Charlot, J., 1979, The Hula in Hawaiian Life and Thought, Honolulu, Nov. 1979, 49-56.
12. Cuando los colores están vivos, pintamos jardines. La debatida frontera entre arte y naturaleza
Sobre el llamado arte genético, vale la pena echar un vistazo a los artículos de Gessert, G., 1993, Notes on Genetic Art, Leonardo 26 (3): 205-211; y Tomasula, S., 2002, Genetic Art and the Aesthetics of Biology, Leonardo 35 (2): 137-144.
Para reflexiones sobre el estatus de la jardinería como actividad artística, y del jardín como obra de arte, puede consultarse a Albers, L. H., 1991, The Perception of Gardening as Art, Garden History 19 (2): 163-174; o a Rodríguez Romero, E., 1999, Jardines de Papel: La Teoría y la Tratadística del jardín en España durante el siglo XIX, Asclepio 41 (1): 129-158.
Muchos libros sobre jardines (y su historia); poco espacio. Los principales que he consultado han sido:
• Para China, Keswick, M., 1978, The Chinese Garden, Academy Editions London.
• Para Bizancio, Littlewood, A.; Maguire, H., y Wolschke-Bulmahn, J. (eds.), 2002, Byzantine Garden Culture, Dumbarton Oaks.
• Para jardines islámicos, Conan, M. (ed.), 2007, Middle East garden traditions: unity and diversity: questions, methods, and resources in a multicultural perspective, Dumbarton Oaks Research Library and Collection, Washington; y Petruccioli, A., 1995, Il giardino islamico: architettura, natura, paesaggio, Electa, Milano.
• Jardines en el arte, p. ej. Willsdon, C. A. P., 2004, In the Gardens of Impressionism, Thames & Hudson.
Pero si debo quedarme con uno, recomiendo sin duda alguna el de Inaji, T. (trad. Virgilio, P.), 1998, The Garden as Architecture: Form and Spirit in the Gardens of Japan, China, and Korea, Kodansha International.
III. EL VEGETAL CULTIVADO
Libros escritos con afán divulgador, pero muy bien referenciados a nivel científico, son Kingsbury, N., 2009, Hybrid: The History and Science of Plant Breeding, University of Chicago Press; y Murphy, D. J., 2007, People, Plants, and Genes: The Story of Crops and Humanity, Oxford University Press.
También de divulgación general es Dunmire, W., 2005, Gardens of New Spain. How Mediterranean Plants and Foods Changed America, University of Texas Press.
Textos más científicos, con información genética y botánica especializada, son Zeder, M. A.; Bradley, D. G.; Emshwiller, E. y Smith, B. D. (eds.), 2006, Documenting domestication: new genetic and archaeological paradigms, University of California Press; o Hancock, J. F., 2004, Plant Evolution and the Origin of Crop Species (2.a ed.), CABI Publishing.
El libro de enfoque paleobotánico y arqueológico por excelencia en agricultura del Viejo Mundo es Zohary, D., y Hopf, M., 2000, Domestication of Plants in the Old World, Oxford University Press; otro que también sirve es el de Cowan, C. W.; Watson, P. J., y Benco, N. L. (eds.), 2006, The Origins of Agriculture: An International Perspective, The University of Alabama Press, Tuscaloosa. Para el Nuevo Mundo, Piperno, D. R., y Pearsall, D. M., 1998, The Origins of Agriculture in the Lowland Neotropics, Academic Press, Science Direct (electronic version).
Para una perspectiva de la agricultura más técnica (con sus rotaciones de cultivos, herramientas y demás), me resultó útil consultar Mayozer, M., y Roudart, L. (trad. Membrez, J. H.), 2006, A History of World Agriculture: From the Neolithic Age to the Current Crisis, Earthscan, London, Sterling, VA.
Una teoría interesante, si bien debatida entre círculos doctos, sobre el origen del Neolítico en el próximo Oriente la propone Cauvin, J., 2007 (reprint), The Birth of the Gods and the Origins of Agriculture, Cambridge University Press, New York.
13. Enredándonos con el cultivo. Flirteos con la azada, en perspectiva
14. Las semillas de la revolución. Cursillo introductorio para educar a trigos y coles
Para curiosos interesados en leer el diario de a bordo de Joseph Banks (The Endeavour Journal of Sir Joseph Banks, 1768-1771) está libremente accesible en línea en http://gutenberg.net.au/ebooks05/0501141h.html.
De las calabacitas de peregrino, el artículo «inaugural» reciente que se ocupa de su origen es el de Erickson, D. L.; Smith, B. D.; Clarke, A. C.; Sandweiss, D. H., y Tuross, N., 2005, An Asian origin for a 10,000-year-old domesticated plant in the Americas, PNAS 102 (51): 18315-18320. Para más bibliografía (e información), hay un artículo de divulgación accesible en http://ainaserice.com/bibliografia.html.
De cazadores-recolectores y agricultores/granjeros, hay mucha literatura escrita; si no hay interés técnico en el tema, recomiendo una de las lecturas generales (p. ej., Murphy, People, Plants and Genes). Dos artículos más «duros» son de Spielmann, K. A., y Eder, J. A., 1994, Hunters and Farmers: Then and Now, Annu Rev Anthropol 23: 303-323; y Richards, M., 2003, The Neolithic Invasion of Europe, Annu Rev Anthropol 32:135-62.
15. Por qué la yuca se graduó en agricultura y otras (vitales) anécdotas. Genes, azadas y mosquitos
El artículo clásico que lista las adaptaciones en humanos en respuesta a las condiciones agrícolas es Armelagos, G. J., y Harper, K. N., 2005, Genomics at the Origins of Agriculture, Part Two, Evolutionary Anthropology 14:109-121; también vale la pena echar un vistazo a Voight et al., 2006, A Map of Recent Positive Selection in the Human Genome, PLoS Biol 4 (3): e72. Para el caso concreto de la anemia falciforme, un buen resumen se encuentra en Gong, L.; Sunil Parikh, S.; Rosenthal, P. J., y Greenhouse, B., 2013, Biochemical and immunological mechanisms by which sickle cell trait protects against malaria, Malaria Journal 12-317.
Para curiosos interesados en el arroz salvaje, el artículo principal que leí al respecto es el de Steeves, T. A., 1952, Wild Rice: Indian Food and a Modern Delicacy, Economic Botany 6 (2): 107-142.
16. La vuelta al mundo en diez vegetales. Diez milenios de historias de domesticación
Algunos artículos específicos relacionados con cada uno de los vegetales que se tratan son los siguientes (en caso de saltarme algún vegetal, es porque bastan con las fuentes generales indicadas al principio de la sección, o por ser un poco demasiado específicas; véase el listado completo en http://ainaserice.com/bibliografia.html):
• Sobre la macadamia, Stephenson, R., 2005, Macadamia: Domestication and Commercialisation, Chronica Horticulturae, 45 (2): 11-15 (accesible en http://actahort.org/chronica/pdf/ch4502.pdf#page= 11).
• Del nopal, se puede empezar desde su relación con la cochinilla, p. ej. en el artículo de Donkin, R. A., 1977, Spanish Red: An Ethnogeographical Study of Cochineal and the Opuntia Cactus, Transactions of the American Philosophical Society, New Series 67 (5): 1-84. O ir directamente a la jerga de biología molecular (aunque bastante comprensible), en Griffith, M. P., 2004, The Origins of an Important Cactus Crop, Opuntia ficus-indica (Cactaceae): New Molecular Evidence, American Journal of Botany 91(11): 1915-1921.
• Sobre la caña de azúcar, el mejor libro a mí conocido y muchas veces consultado es el de Mintz, S. W., 1985, Sweetness and Power: The Place of Sugar in Modern History, Penguin Books. Véase también Grivet, L.; Daniels, C.; Glaszmann, J. C., y D’Hont, A., 2004, A Review of Recent Molecular Genetics Evidence for Sugarcane Evolution and Domestication, Ethnobotany Research & Applications 2: 9-17.
• Sobre las calabazas y afines, Paris, H. S., 1989, Historical Records, Origins, and Development of the Edible Cultivar Groups of Cucurbita pepo (Cucurbitaceae), Economic Botany 43 (4): 423-443; del sistema de milpa, Zizumbo-Villarreal, D.; Flores-Silva, A., y Colunga-García Marín, P., 2012, The Archaic Diet in Mesoamerica: Incentive for Milpa Development and Species Domestication, Economic Botany, 66 (4), 2012, pp. 328-343.
• Sobre las lentejas, Sonnante, G.; Hammer, K., y Pignone, D., 2009, From the Cradle of Agriculture a Handful of Lentils: History of Domestication, Rendiconti Lincei 20: 21-37.
• De la cebada tenemos noticias frescas respecto a su domesticación en Riehl, S.; Zeidi, M., y Conard, N. J., 2013, Emergence of Agriculture in the Foothills of the Zagros Mountains of Iran, Science 341, 65-67 (2013) DOI: 10.1126/science.1236743; y en Dai, F. et al., 2012, Tibet is one of the centers of domestication of cultivated barley, PNAS 109 (42): 16969-16973... así como muchas opiniones respecto a la importancia antropológica de la cerveza/alcohol y su papel en la domesticación de algunos cereales (algunos artículos para empezar: Braidwood, R. et al., 1953, Symposium: Did man once live by beer alone?, Am. Anthropol. 55:515-26; o Dietler, M., 2006, Alcohol: Anthropological/Archaeological Perspectives, Annu Rev Anthropol 35:229-49).
Respecto a las crisis climáticas que la cebada habría superado allá donde otras cosechas suspendieron, Bawden, G., y Reycraft, R. M. (eds.), 2000, Environmental disaster and the archaeology of human response, Maxwell Museum of Anthropology, Anthropological Papers, 7.
• Sobre el taro/colocasia, puede empezarse por Fullagar et al., 2006, Early and mid Holocene tool-use and processing of taro (Colocasia esculenta), yam (Dioscorea sp.) and other plants at Kuk Swamp in the highlands of Papua New Guinea, Journal of Archaeological Science 33: 595-614; Matthews, P. J., 2004, Genetic Diversity in Taro, and the Preservation of Culinary Knowledge, Ethnobotany Research & Applications 2: 55-71.
17. Cómo educar a la fuerza a un vegetal. Guisantes y relojes radiactivos
Además de algunos de los textos ya listados al principio de la sección, los siguientes libros tocan cuestiones de «educación vegetal» (biotecnológica o tradicional): García Olmedo, F., 1998, La Tercera Revolución Verde. Plantas con luz propia, Ed Debate; Avise, J. C., 2004, The Hope, the Hype & Reality of Genetic Engineering: Remarkable Stories from Agriculture, Industry, Medicine, and the Environment, Oxford University Press; y Murphy, D. J., 2007, Plant Breeding and Biotechnology. Societal Context and the Future of Agriculture, Cambridge University Press.
18. Y vivieron ¿felices?, comiendo perdices y arroz con leche y canela... Cosechando consecuencias (im)previsibles
Existe algún que otro texto de Jared Diamond refiriéndose a la agricultura como «la peor equivocación de la humanidad»; datos sobre la transición demográfica neolítica pueden leerse en los artículos de Bocquet-Appel, J.-P., 2002, Paleoanthropological Traces of a Neolithic Demographic Transition, Current Anthropology 43 (4): 637-650; y Bocquet-Appel, J.-P., 2011, When the World’s Population Took Off: The Springboard of the Neolithic Demographic Transition, Science 333: 560-561.
Respecto a la desigualdad social como desarrollo (pre)histórico posibilitado por la agricultura, un artículo interesante es el de Frangipane, M., 2007, Different Types of Egalitarian Societies and the Development of Inequality in Early Mesopotamia, World Archaeology 39 (2): 151-176 (todo este número se refiere en general a la arqueología de la (des)igualdad); Pringle, H., 2014, The ancient roots of the 1 %. Science 344 (6186): 822-825; o (para un caso citado en el libro), Wesson, C. B., 1999, Chiefly Power and Food Storage in Southeastern North America, World Archaeology 31 (1): 145-164.
Sobre los conflictos y sacrificios (¡literalmente!) que conlleva el desarrollo de sociedades complejas, vale la pena echar un vistazo al especial de Science del 18 de mayo de 2012 (p. ej. los artículos de Boehm, C., Ancestral Hierarchy and Conflict, pp. 844; Gibbons, A., The Ultimate Sacrifice, p. 834-837; o Lawler, A., Civilization’s DoubleEdged Sword, pp. 832-833).
Del desarrollo de la escritura en la Antigüedad, un buen resumen me pareció Houston, S. D., 2004, The Archaeology of Communication Technologies, Annu Rev Anthropol 33: 223-250.
19. Il faut cultiver notre jardin. Huertos y vergeles para estómagos y espíritus
Para reflexionar sobre el efecto que el cultivo dirigido ha tenido (y tiene) sobre las flores ornamentales, recomiendo los lúcidos artículos de Gessert, G., 1996, Bastard Flowers, Leonardo 29 (4): 291-298; y Gessert, G., 1993, Flowers of Human Presence: Effects of Esthetic Values on the Evolution of Ornamental Plants, Leonardo 26 (1): 37-44.
Mucho se ha escrito de jardines (y algo de todo ello ya está listado en el cap. 12); añadiré las obras en español de Añón Feliú, C. (dir.), 1995, Jardines y Paisajes en el Arte y en la Historia (Cursos de Verano de El Escorial, 93-94), Ed. Complutense S.A.; o de Segura Munguía, S. (ed. Torres Ripa, J.), 2005, Los Jardines en la Antigüedad, Bilbao: Universidad de Deusto. Otra fantástica obra es Añón, C., y Sancho, J. L., 1998, Jardín y Naturaleza en el reinado de Felipe II, Sociedad Estatal para la Conmemoración de los Centenarios de Felipe II y Carlos V, Madrid (un libro de gran peso, literalmente).
De jardines medievales puede leerse el libro de Harvey, J., 1981, Medieval Gardens, B.T. Batsford Ltd.; respecto a los famosos jardines colgantes de Babilonia, disfruté leyendo a Dalley, S., 2013, The Mystery of the Hanging Gardens of Babylon: An Elusive World Wonder Traced, Oxford University Press.
Del jardín polisémico que desemboca en el jardín botánico occidental habla el clásico de Prest, J., 1981, The Garden of Eden. The Botanic Garden and the Re-Creation of Paradise, Yale University Press, New Haven and London.
Sobre los floristas y sus flores, nada mejor que los artículos de Duthie, R. E., 1982, English Florists’ Societies and Feasts in the Seventeenth and First Half of the Eighteenth Centuries, Garden History 10 (1): 17-35; y Duthie, R. E., 1984, Florists’ Societies and Feasts after 1750, Garden History 12 (1): 8-38.
Datos del negocio de la flor cortada en la actualidad, en Steward, A., 2007, Flower Power, Foreign Policy 161: 44-52.
IV. EL VEGETAL DESEADO
Siendo las sustancias vegetales deseadas por excelencia, se ha escrito mucho sobre las especias; sin contar artículos varios, los principales libros dedicados al tema que he consultado al respecto son los de Turner, J. (trad. R. Corradini, A. Schlueter), 2006, Spezie. Storia di una tentazione, Ed. Araba Fenice; y Freedman, P., 2008, Out of the East: Spices and the Medieval Imagination, Yale University Press. En español, variado e interesante es Garrido Aranda, A. (comp.), 2004, El Sabor del Sabor. Hierbas aromáticas, condimentos y especias, Servicio de Publicaciones de la Universidad de Córdoba, Córdoba.
Un libro que cubre muchas sustancias vegetales tratadas en esta sección es Schivelbusch, W., 1993, Tastes of Paradise. A Social History of Spices, Stimulants, and Intoxicants, Vintage Books, New York (que tiene ideas que no comparto, pero hacen pensar).
20. ¿Qué se esconde tras el antojo absurdo? Claves de lectura para descifrar obsesiones vegetales estrambóticas
Sobre el silphium, que muchos mencionan pero del que sabemos relativamente poco, los artículos consultados al respecto son fundamentalmente los de Andrews, A., 1963, Plant Symbolism on Greek Coins, Economic Botany 17 (4): 317-318; Andrews, A. C., 1941, The Silphium of the Ancients: A Lesson in Crop Control, Isis 33 (2): 232-236; y Koerper, H., y Kolls, A. L., 1999, The Silphium Motif Adorning Ancient Libyan Coinage: Marketing a Medicinal Plant, Economic Botany 53 (2): 133-143.
De la almáciga, puede leerse el artículo de Ierapetritis. D. G., 2010, The Geography of the Chios Mastic Trade from the 17th through to the 19th Century, Ethnobotany Research & Applications 8:153-167.
21. Panaceas y elixires al rescate. Deseo de salud, protección y milagrosa prolongación
De venenos, antídotos y romanos, pueden leerse cosas curiosas en Totelin, L., 2004, Mithradates’ Antidote – A Pharmacological Ghost, Early Science and Medicine 9 (1): 1-19; o en Kaufman, D. B., 1932, Poisons and Poisoning among the Romans, Classical Philology 27 (2): 156-167.
Algunos artículos que estudian el fenómeno del mal de ojo son Lykiardopoulos, A., 1981, The Evil Eye: Towards an Exhaustive Study, Folklore 92 (2): 221-230; Abu-Rabia, A., 2005, The Evil Eye and Cultural Beliefs among the Bedouin Tribes of the Negev, Middle East, Folklore, 116 (3): 241-254; o bien, en tierras patrias, González et al., 2011, Plant Remedies against Witches and the Evil Eye in a Spanish «Witches’ Village», Economic Botany, 20 (10): 1-11.
De magia antigua puede leerse mucho en Pinch, G., 1994, Magic in Ancient Egypt, British Museum Press; y en Ogden, D., 2002, Magic, Witchcraft, and Ghosts in the Greek and Roman Worlds: A Source Book, Oxford University Press. Para la medicina andalusí y su componente mágico-religioso, Álvarez de Morales, C., 2006, Elementos mágicos y religiosos en la medicina andalusí, Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones Anejos 16: 23-46.
22. Cebollas abre-útero y hierbas «calientes». Amor, sexualidad y fertilidad: una selva de deseos
Mucha anécdota en mis fuentes consultadas. Algunos ejemplos son:
• De Egipto, Harlan, J. H., 1986, Lettuce and the Sycomore: Sex and Romance in Ancient Egypt, Economic Botany 40 (1): 4-15; de Grecia, Faraone, C. A., 1990, Aphrodite’s ΚΕΣΤΟΣ and Apples for Atalanta: Aphrodisiacs in Early Greek Myth and Ritual, Phoenix 44 (3): 219-243; y Petropoulos, J. C. B. (ed.), 2008, Greek Magic: Ancient, Medieval and Modern. Routledge.
• De afrodisíacos bíblicos, Frazer, J. G., 1917, Jacob and the Mandrakes, Proceedings of the British Academy 8; y Fleisher, A., y Fleisher, Z., 1994, The Fragrance of Biblical Mandrake, Economic Botany 48 (3): 243-251.
• En la literatura española, Pardo et al., 2011, Naturaleza a través de la Botánica y Zoología en la Literatura Renacentista Española: La Celestina, Asclepio 63 (1): 249-292; y Kane, E. K., 1933, The Electuaries of the Archpriest of Hita, Modern Philology 30 (3): 263-266.
• De las culturas precolombinas, Elferink, J. G. R., 2000, Aphrodisiac Use in Pre-Columbian Aztec and Inca Cultures, Journal of the History of Sexuality 9 (1/2): 25-36.
• De África (y el Caribe), T. van Andel et al., 2012, In search of the perfect aphrodisiac: Parallel use of bitter tonics in West Africa and the Caribbean, Journal of Ethnopharmacology 143 (2012) 840-850.
• De folklore (fundamentalmente anglosajón) relacionado con el eros, Long, E., 1973, Aphrodisiacs, Charms, and Philtres, Western Folklore 32 (3): 153-163.
• Interesantes datos (afrodisíacos y otros) sobre orquídeas, en Musharof Hossain, M., 2011, Therapeutic orchids: tradicional uses and recent advances – An overview, Fitoterapia 82: 102-140.
La perspectiva científica la ponen Melnyk, J. P., y Marcone, M. F., 2011, Aphrodisiacs from plant and animal sources – A review of current scientific literature, Food Research International 44: 840-850.
23. «Yo, pimienta y canela fina; tú, ajo y puerros». Los vegetales como marcadores sociales
Muchas de las fuentes del cap. 1 estudian también el fenómeno social ligado a la comida, pero una específica es Goody, J., 1982, Cooking, Cuisine and Class, Cambridge University Press. Sobre el concepto de «comidas de élite» (luxury foods), vale la pena echar un vistazo a World Archaeology 43 (3), dedicado precisamente a este tema.
Sobre el café/cafeterías, dos libros que se centran en su aspecto sociológico son, para el mundo musulmán, Hattox, R. S., 1985, Coffee and Coffeehouses: The Origins of a Social Beverage in the Medieval Near East, University of Washington Press; para Inglaterra, Cowan, B., 2005, The Social Life of Coffee. The Emergence of the British Coffeehouse, Yale University Press, New Haven & London; para Irán: Matthee, R., 1994, Coffee in Safavid Iran: Commerce and Consumption, Journal of the Economic and Social History of the Orient 37 (1): 1-32.
De manías y obsesiones florales, un ejemplo que puede leerse es (con datos muy actuales) Hansen, E., 2001, Orchid Fever: A Horticultural Tale of Love, Lust and Lunacy, Methuen, Great Britain.
Del cacao/chocolate, los libros que he manejado más son Coe, S. D., y Coe, M. D., 2007, The True History of Chocolate (2.a ed.), Thames & Hudson; Grivetti, L. E., y Shapiro, H., 2009, Chocolate: History, Culture and Heritage, Wiley-Blackwell; y Norton, M., 2008, Sacred Gifts, Profane Pleasures. A History of Tobacco and Chocolate in the Atlantic World, Cornell University Press.
Para cocina y clase en España, un ejemplo es Pérez Samper, M. A., 2011, Mesas y Cocinas en la España del siglo XVIII, Ediciones Trea, Gijón.
24. Cuando el dinero crece en los árboles. El afán de riquezas y el mundo vegetal
De la codicia y el afán de riquezas (así como de otros vicios), aconsejo consultar a Marina, J. A., 2011, Pequeño tratado de los grandes vicios, Anagrama, Colección Argumentos, Barcelona. De historia financiera, mi introducción se produjo de la mano (o pluma) de Ferguson, N., 2008, The Ascent of Money: A Financial History of the World, The Penguin Press, New York.
Los vericuetos de la(s) ruta(s) de las especias parecen sencillos de entender cuando los lees en el libro de Keay, J., 2006, The Spice Route: A History, University of California Press; más técnicos y concentrados en las Banda son Loth, V. C., 1995, Armed Incidents and Unpaid Bills: Anglo-Dutch Rivalry in the Banda Islands in the Seventeenth Century, Modern Asian Studies 29 (4): 705-740; y Villiers, J., 1981, Trade and Society in the Banda Islands in the Sixteenth Century, Modern Asian Studies 15 (4): 723-750.
La manía financiera vegetal por excelencia es la tulipomanía, que analiza de forma muy interesante Goldgar, A., 2008, Tulipmania: Money, Honor, and Knowledge in the Dutch Golden Age, Chicago University Press (también la cubre uno de los mejores libros dedicados al tulipán que conozco, Pavord, A., 1999, The Tulip, Bloomsbury).
De la «canela americana», un libro erudito (si bien algo farragoso) que no aconsejo a quienes no tengan interés profundo en el tema es Fernández de Cevallos, P., 1992, La ruta de la canela americana, Crónicas de América, Historia 16, Madrid.
Uno de los libros que recomendaría leer a cualquiera interesado en la historia del té es el de Mair, V. H., y Hoh, E., 2009, The True History of Tea, Thames & Hudson —para mí, el mejor en absoluto—. Otro, menos completo y largo, es el de MacFarlane, A., y MacFarlane, I., 2009, The Empire of Tea: The Remarkable History of the Plant that Took Over the World, The Overlook Press.
Hay varios libros y artículos dedicados a la vainilla; un texto de divulgación muy bien documentado y entretenido es el de Ecott, T., 2005, Vainilla: Travels in Search of the Luscious Substance, Penguin Books. A medio camino está el artículo de Bruman, H., 1948, The Culture History of Mexican Vanilla, The Hispanic American Historical Review 28 (3): 360-376; y ya para devotos e interesados en el aspecto técnico y científico, me dirigiría a Havkin-Frenkel, D., y Belanger, F. C. (eds.), 2011, Handbook of Vanilla Science and Technology, Wiley.
De las aventuras monetarias del cacao y otros vegetales, algo puede leerse en Quiroz, E., 2006, La moneda menuda en la circulación monetaria de la ciudad de México. Siglo XVIII, Mexican Studies/Estudios Mexicanos 22 (2): 219-249; Seeger, M. L., 1987, Media of Exchange in 16th Century New Spain and the Spanish Response, The Americas 35 (2): 168-184; o en Temple, R. C., 1899, Beginnings of Currency, The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland 29 (1/2):99-122 (para el cacao, pueden verse también las fuentes del cap. 23, p. ej., Coe & Coe).
25. (Des)Conexiones en verde. Vegetales, sociabilidad y aislamiento
Una introducción al aislamiento y su efecto en nuestro desarrollo cognitivo, en Cacioppo, J. T., y Hawkley, L. C., 2009, Perceived social isolation and cognition, Trends in Cognitive Sciences 13 (10): 447-454.
Libro de consulta general sobre sustancias «connectoras» es el volumen de Goodman, J.; Lovejoy, P. E., y Sherratt, A. (eds.), 2007, Consuming Habits: Global and Historical Perspectives on How Cultures Define Drugs (2.a ed.), Routledge: London and New York. Otros volúmenes a consultar, o leer: Porter, R., y Teich, M. (eds.), 1995, Drugs and Narcotics in History, Cambridge University Press;
Algunas referencias relativas a las diversas sustancias vegetales mencionadas son:
• Sobre el qat, un artículo interesante es el de Varisco, D. M., 1986, On the Meaning of Chewing: The Significance of Qat (Catha edulis) in the Yemen Arab Republic, International Journal of Middle East Studies 18 (1): 1-13.
• Sobre el alcohol, dos puntos de partida histórico-antropológicos pueden ser Holt, M. P. (ed.), 2006, Alcohol: A Social and Cultural History, Berg (de donde está sacada, por cierto, la referencia a Roger Lowe); y Lynn Martin, A., 2001, Alcohol, Sex And Gender In Late Medieval And Early Modern Europe, Palgrave.
• Sobre el opio, puede empezarse por Newman, R. K., 1995, Opium Smoking in Late Imperial China: A Reconsideration, Modern Asian Studies 29 (4): 765-794.
• Sobre el tabaco, una enciclopedia general es de la Goodman, J. (ed.), 2005, Tobacco in History and Culture. An Encyclopedia (2 vols.), Thomson Gale.
De chamanismos y estados alterados de la consciencia, véase en el cap. 29.
V. EL VEGETAL INTERPRETADO
Algunos libros generales de corrientes religiosas varias consultados son:
• Hinnels, J. R. (ed.), 2007, A Handbook of Ancient Religions, Cambridge University Press, que incluye muchas religiones distintas. Otro libro variado, y ya con su edad pero cuya lectura es interesante es el volumen de Chalus, P., 1964, El hombre y la religión: investigaciones sobre las fuentes psicológicas de las creencias. Paleolítico al primer milenio anterior a nuestra era Paleolítico-Neolítico-Edad del Bronce-Creta-Israel-Irán, Unión Tipográfica Editorial Hispano-Americana (UTEHA): México.
No podía faltar tampoco Eliade, M., 1974, Tratado de Historia de las Religiones, Ediciones Cristiandad.
• Para el sintoísmo y la mitología japonesa, Ashkenazi, M., 2003, Handbook of Japanese Mythology, ABC-Clio.
• Para el/los hinduismo(s), Lochtefeld, J. G., 2002, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, The Rosen Publishing Group, Inc. New York; y Flood, G. (ed.), 2003, The Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing; y muchos excelentes artículos salen de Wolpert, S. A. (ed.), 2006, Encyclopedia of India, Charles Scribner’s Sons. Un texto menos académico es el de MacKenzie, D. A. (trad. M. J. Sevillano Ureta), 1995, La India (Mitos y Leyendas), Studio Editions, M. E. Editores.
• Para el budismo, Laumakis, S. J., 2008, An Introduction to Buddhist Philosophy, Cambridge University Press; Olson, C., 2005, The Different Paths of Buddhism: A Narrative-Historical Introduction, Rutgers University Press, US.
• Para la Antigüedad clásica romana, Rüpke, J. (ed.), 2007, A companion to Roman religion, Blackwell Publishing; para Grecia, Ogden, D. (ed.), 2007, A Companion to Greek Religion, Blackwell Publishing; Cosmopoulos, M. B., 2003, Greek Mysteries: The Archaeology and Ritual of Ancient Greek Secret Cults, Routledge; o Larson, J., 2007, Ancient Greek Cults: A Guide, Routledge, New York and London.
• Para las religiones mesopotámica y medio-oriental, Leeming, D., 2004, Jealous Gods and Chosen People: The Mythology of the Middle East, Oxford University Press.
• Para el islam (con especial énfasis en el sufismo) Schimmel, A.-M., 1994, Deciphering the Signs of God: A Phenomenological Approach to Islam, State University of New York Press.
• Artículo largo e interesante sobre un aspecto de la religión azteca, en Broda de Casas, J., 1971, Las Fiestas Aztecas de los Dioses de la Lluvia: Una reconstrucción según las fuentes del siglo XVI, Revista Española de Antropología Americana 6: 245-328.
Para reflexionar sobre la cuestión religiosa, a nivel ético y moral: Marina, J. A., 2001, Dictamen sobre Dios. Anagrama; para hacerlo críticamente a nivel arqueológico, Insoll, T., 2004, Archaeology, Ritual, Religion, Routledge.
Un artículo inspirado por el mismo espíritu tras la sección es Jain, S. K., y Kapoor, S. L., 2007, Divine botany-universal and useful but under explored traditions, Indian Journal of Traditional Knowledge 6 (3): 534-539.
26. La boscosa geografía del significado. Una aproximación a los vegetales y lo sagrado
Mi referente esencial en cuestiones de iboga es Giorgio Samorini y las fuentes que cita en sus artículos, p. ej. Swiderski, S., 1979, Les Récits Bibliques dans l’Adaptation Africaine, Journal of Religion in Africa 10 (3), que cito en el capítulo; todos pueden bajarse libremente en su página web, http://samorini.it (en italiano e inglés).
27. Un loto es un loto es mucho más que un loto. Orígenes, metáforas, símbolos y dioses
Las citas de literatura sánscrita están sacadas de Rénou, L. (ed.), 2001, Antología Sánscrita. Biblioteca Universal, Colección Literaturas Orientales (J. Vernet, dir.), Círculo de Lectores, Barcelona.
Literatura sobre el fenómeno del mito hay mucha, y variada. Personalmente empezaría por Segal, R. A., 2004, Myth: A Very Short Introduction, Oxford University Press; y seguiría con Wayland Barber, E., y Barber, P. T., 2006, When They Severed Earth From Sky: How the Human Mind Shapes Myth, Princeton University Press.
Del loto (Nelumbo nucifera), un libro de divulgación entretenido y erudito (si bien muy centrado en Japón) es Griffiths, M., 2010, The Lotus Quest: In Search of the Sacred Flower, Vintage Books, London. Artículos más doctos son, por ejemplo, Ward, W. E., 1952, The Lotus Symbol: Its Meaning in Buddhist Art and Philosophy, The Journal of Aesthetics and Art Criticism 11 (2): 135-146; o Kintaert, T., 2011-2012, On the Role of the Lotus Leaf in South Asian Cosmography. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens/Vienna Journal of South Asian Studies 54: 85-120.
Sobre el «árbol de la vida» mesopotámico (sp. asirio), puede empezar a vislumbrarse la complejidad del debate leyendo el siguiente popurrí de artículos: Parpola, S., 1993, The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy. Journal of Near Eastern Studies 52 (3): 161-208 —investigador y teoría criticada en Cooper, J., 2000, Assyrian Prophecies, the Assyrian Tree, and the Mesopotamian Origins of Jewish Monotheism, Greek Philosophy, Christian Theology, Gnosticism, and Much More Assyrian Prophecies by Simo Parpola, Journal of the American Oriental Society 120 (3): 430-444—; Nevling Porter, B., 1993, Sacred Trees, Date Palms and the Royal Persona of Ashurnasirpal II, Journal of Near Eastern Studies 52 (2): 129-139; o Russell, J. M., 1998, The Program of the Palace of Assurnasirpal II at Nimrud: Issues in the Research and Presentation of Assyrian Art, American Journal of Archaeology 102 (4): 655-715.
Referencias mesoamericanas, muchas sacadas de los artículos de Hill, J., 1992, The Flower World of Old Uto-Aztecan, Journal of Anthropological Research 48 (2): 117-144; y Hays-Gilpin, K., y Hill, J. H., 1999, The Flower World in Material Culture: An Iconographic Complex in the Southwest and Mesoamerica, Journal of Anthropological Research 55 (1): 1-37. El libro con determinaciones etnobotánicas en «paraísos» mesoamericanos a mi alcance (aunque fue difícil de conseguir) es Favrot Peterson, J., 1993, The Paradise Garden Murals of Malinalco: Utopia and Empire in Sixteenth-Century Mexico, University of Texas Press, Austin.
Para Egipto, un punto de partida es el libro de Pinch, G., 2004, Egyptian Myth: A Very Short Introduction, Oxford University Press; más enciclopédico es Wilkinson, R. A., 2003, The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt, Thames & Hudson. Y totalmente vegetófilo el tomo de Cincotti, S., y Ghisolfi, A., 2011, All’ombra della dea del sicomoro. I giardini nell’Antico Egitto, Ananke.
Para conocer a los Jöti venezolanos, basta leer a Zent, E. L., 2009, We Come from Trees’: The Poetics of Plants among the Jotï of the Venezuelan Guayana, JSRNC 3.1: 9-35 doi: 10.1558/jsrnc.v3i1.9.
Para la diosa y el neem, Haberman, D. L., 2010, Faces in the Trees, JSRNC 4.2 (2010) 173-190, doi: 10.1558/jsrnc.v4i2.173.
28. Orto(vegeto)praxias para dioses y espíritus. Religión y vegetales en acción
Mucha literatura de temática funérea, que no incluiré por completo pero sí la mayoría de los libros consultados, como Obayashi, H. (ed.), 1992, Death and Afterlife: Perspectives of World Religions, Praeger; Fahlander, F., y Oestigaard, T. (eds.), 2008, The Materiality of Death: Bodies, burials, beliefs, Archaeopress; Langer, R., 2007, Buddhist Rituals of Death and Rebirth: Contemporary Sri Lankan practice and its origins, Routledge; Morris, I., 1992, Death-Ritual and Social Structure in Classical Antiquity, Cambridge University Press; Peterson Royce, A., 2011, Becoming an Ancestor: The Isthmus Zapotec Way of Death, State University of New York Press, Albany.
Pocos tienen referencias específicas a vegetales, que deben completarse con artículos varios, p. ej. Dafni, A. et al. 2006, Ritual plants of Muslim graveyards in northern Israel, Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine 2:38 doi:10.1186/1746-4269-2-38; o Yagi, D. K., 1995, Protestant Perspectives on Ancestor Worship in Japanese Buddhism: The Funeral and the Buddhist Altar, Buddhist-Christian Studies 15: 43-59.
Material que contempla la intersección muy común entre comida y religión puede ser p. ej. Wilkins, J. M., y Hill, S., 2006, Food in the Ancient World, Blackwell Publishing; Garnsey, P., 1999, Food and Society in Classical Antiquity (Key themes in Ancient History), Cambridge University Press; Ashkenazi, M., y Jacob, J., 2003, Food Culture in Japan, Greenwood Press; o el excelente volumen de Sterckx, R. (ed.), 2005, Of Tripod and Palate: Food, Politics, and Religion in Traditional China, Palgrave MacMillan.
Sobre prohibiciones religiosas alcohólicas, un ejemplo citado en el texto se extrajo de Merrill, J. H., 1988, The Bible and the American Temperance Movement: Text, Context, and Pretext, The Harvard Theological Review 81 (2): 145-170.
Referencias al templo de Ise y la construcción consagrada, en Adams, C., 1998, Japan’s Ise Shrine and Its Thirteen-Hundred-YearOld Reconstruction Tradition, Journal of Architectural Education 52 (1): 49-60.
Algunos artículos relativos al uso de inciensos y aromas varios, en Haran, M., 1960, The Uses of Incense in the Ancient Israelite Ritual, Vetus Testamentum 10 (2): 113-129; Case, R. J.; Tucker, A. O.; MacIarello, M. J., y Wheeler, K. A., 2003, Chemistry and Ethnobotany of Commercial Incense Copals, Copal Blanco, Copal Oro, and Copal Negro, of North America, Economic Botany 57 (2): 189-202; y Sangat-Roemantyo, H., 1990, Ethnobotany of the Javanese Incense, Economic Botany 44 (3): 413-416.
Del sacrificio, una breve introducción a sus jerarquías en Puhvel, J., 1978, Victimal Hierarchies in Indo-European Animal Sacrifice, The American Journal of Philology 99 (3): 354-362.
29. Cuando los dioses se revelan en-hojados. Plantas encarnando lo sagrado
Para cuestiones de iboga, véase lista del cap. 26.
Textos generales que tratan los enteógenos (ya sea exclusivamente o no) que vale la pena consultar son Rudgley, R., 1993, The Alchemy of Culture: Intoxicants in Society, British Museum Press; y Schultes, R. E.; Hofmann, A., y Rätsch, C., 2001, Plants of the Gods: Their Sacred, Healing, and Hallucinogenic Powers (Revised and Extended Edition), Healing Arts Press.
Una lectura crítica (pero sólidamente razonada) a, ehm, prácticamente todo lo que la «botánica enteogénica» propone la ofrece Letcher, A., 2007, Shroom: A Cultural History of the Magic Mushroom, Faber and Faber.
La génesis del concepto de enteógeno, en Ruck, C. A.; Bigwood, J.; Staples, D.; Ott, J., y Wasson, G., 1979, Entheogens, Journal of Psychedelic Drugs 11 (1-2): 145-146; el papel que podría jugar en el estudio de las religiones, comentado en Richards, W. A., 2005, Entheogens in the Study of Religious Experiences: Current Status, Journal of Religion and Health 44 (4): 377-389 DOI: 10.1007/s10943-005-7177-8.
Algunas referencias, pocas, para los principales enteógenos mencionados en el capítulo:
• Para la ayahuasca y allegados, Metzner, R. (ed.), 2006, Sacred Vine of Spirits: Ayahuasca, Park Street Press, Rochester, Vermont (de ayahuasqueros o pro-ayahuasqueros); más neutro es Madera, L. M., 2009, Visions of Christ in the Amazon: The Gospel According to Ayahuasca and Santo Daime, JSRNC 3.1 (2009) 66-98 doi: 10.1558/ jsrnc.v3i1.66;
• Para las controversias con el peyote, Calabrese, J. D., 2001, The Supreme Court versus Peyote: Consciousness Alteration, Cultural Psychiatry and the Dilemma of Contemporary Subcultures, Anthropology of Consciousness 12 (2): 4-19.
• Para la marihuana y los debates a su alrededor, Cunningham, J. A.; Blomqvist, J.; Koski-Jännes, A., y Raitasalo, K., 2012, Societal images of Cannabis use: comparing three countries, Harm Reduction Journal 2012 9:21.
Sobre chamanismos y chamanes, la obra considerada fundacional es la de Eliade, M., 1968, Le Chamanisme et les Techniques Archaïques de l’Extase, Payot, París. Un libro de lectura (a mi parecer) imprescindible para entender mejor el desarrollo y las incoherencias en este «campo de investigación» es Znamenski, A. A., 2007, The Beauty of the Primitive: Shamanism and the Western Imagination, Oxford University Press.
Para chamanismos nórdicos y su revival hoy en día, es ilustrativo el artículo de Schnurbein, S. V. (trad. Currid, B.), 2003, Shamanism in the old Norse Tradition: A Theory between Ideological Camps, History of Religions 43 (2): 116-138.
Para interpretaciones enteogénicas en sistemas religiosos pretéritos, los artículos paradigmáticos para mí son Lewis-Williams, J. D., y Dowson, T. A. et al., 1988, The Signs of All Times: Entoptic Phenomena in Upper Palaeolithic Art [and Comments and Reply], Current Anthropology 29 (2): 201-245; y Dobkin de Rios, M. et al., 1974, The Influence of Psychotropic Flora and Fauna on Maya Religion [and Comments and Reply], Current Anthropology 15 (2): 147-164. Para Eleusis, nada mejor que Wasson, R. G.; Hofmann, A., y Ruck, C. A. P., 2008, The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries (30th anniversary edition), North Atlantic Books.
Del soma famoso, podemos citar a modo de aperitivo un puñado de artículos que lo tratan, como p. ej. Stein, A., 1931, On the Ephedra, the Hūm Plant, and the Soma, Bulletin of the School of Oriental Studies, University of London 6 (1): 501-514; Falk, H., 1989, Soma I and II, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London 52 (1): 77-90; e incluso en el siglo XXI, Feeney, K., 2010, Revisiting Wasson’s Soma: Exploring the Effects of Preparation on the Chemistry of Amanita muscaria, Journal of Psychoactive Drugs 42 (4): 499-506.
Un artículo esclarecedor sobre el desarrollo de dependencia ligado al consumo de sustancias varias, en Gable, R. S., 1993, Toward a comparative overview of dependence potential and acute toxicity of psychoactive substances used nonmedically, American Journal of Drug and Alcohol Abuse, 19: 263-281.
30. Decidnos, ¿quién sembró el concepto de lo sagrado? ¿Tienen las ideas religiosas forma vegetal?
Especial mención merecen las obras de Eliade y Chalus (referencias al principio de la sección); merece la pena añadir artículos como Verkamp, B. J., 1991, Concerning the Evolution of Religion, The Journal of Religion 71 (4): 538-557; Wallis, W. D., 1926, Geographical Environment and Culture, Social Forces 4 (4): 702-708, para reflexiones generales e interesantes.
El artículo más interesante que he encontrado (también el único, ahem...) sobre un posible reflejo en el registro arqueológico de un cambio en los esquemas simbólicos de la humanidad (ligado al Neolítico) es el de Bar-Yosef Mayer, D., y Porat, N., 2008, Green stone beads at the dawn of agriculture, PNAS 105 (25): 8548-8551.
Abejas, mieles y enteógenos, en el curioso artículo de Ott, J., 1998, The Delphic Bee: Bees and Toxic Honeys as Pointers to Psychoactive and Other Medicinal Plants, Economic Botany 52 (3): 260-266.
De religiones (meso)americanas, influencias y concepción de ideas como el Más Allá (o Más Allás), algunos artículos son: Rivera Dorado, M., 2005, Catorce tesis sobre la religión maya, Revista Española de Antropología Americana 35: 7-32; Reyes Gómez, L., 2008, La visión zoque del Inframundo, Revista Española de Antropología Americana 38 (2): 97-106; o Schwaller, J. F., 2006, The Ilhuica of the Nahua: Is Heaven Just a Place?, The Americas 62 (3): 391-412.
VI. EL VEGETAL CONOCIDO
Los libros que más he consultado en la elaboración de esta sección han sido, con diferencia, algunos volúmenes de la monumental The Cambridge History of Science, más concretamente: Park, K. y Daston, L. (eds.), 2006, The Cambridge History of Science Vol. 3 - Early Modern Europe, Cambridge University Press; y Bowler, P. J., y Pickstone, J. V. (eds.), 2009, The Cambridge History of Science Vol. 6 – The Modern Biological and Earth Sciences, Cambridge University Press.
Una introducción a la historia de la botánica, tanto erudita (con óptimas notas y bibliografía) como legibilísima, en Pavord, A., 2005, Searching for order, Bloomsbury; un breve repaso a algunos de los naturalistas más importantes de la historia occidental, en Huxley, R. (ed.), 2007, Los grandes naturalistas, Ariel. Más técnico (aunque se lee bien) es González Bueno, A., 2002, Tres Botánicos de la Ilustración: Gómez Ortega, Zea, Cavanilles. La Ciencia al Servicio del Poder, Ed. Nivela.
Un libro para reflexionar sobre la diversidad en el desarrollo científico es el de Livingstone, D. N., 2003, Putting Science in its Place: Geographies of Scientific Knowledge, The University of Chicago Press.
La vertiente más aventurera de la historia de la botánica, con sus exploradores perdidos en selvas y tundras a la caza de vegetales desconocidos para Occidente, ha alistado numerosas plumas a su servicio. Los resultados más legibles, entretenidos o útiles a mí conocidos (y consultados) son Wulf, A., 2009, The Brother Gardeners: Botany, Empire and the Birth of an Obsession, Windmill Books; Aitken, R., 2006, Botanical Riches: Stories of Botanical Exploration, Lund Humphries (con fabulosas ilustraciones); o Allorge, L., e Ikor, O., 2003, La fabuleuse odyssée des plantes: Les botanistes voyageurs, les Jardins des Plantes, les Herbiers, JC Lattès, París.
Para un aventurero sabio, y español como fue Celestino Mutis (mencionado, si bien no he podido dedicarle el espacio que merece...), personalmente leí Martín Fernández, C. (comis.), 2011, Celestino Mutis: el viaje de un botánico entre dos mundos, Cádiz: Servicio de Publicaciones de la Diputación de Cádiz.
31. Encuentros en la tercera fase con hierbas desnudas. Mil maneras de conocer un vegetal
Sobre nuestro «botánico» (en realidad, protomédico de Indias) estrella del capítulo (oséase, Francisco Hernández), un buen comienzo se hallará en Alvarez Peláez, R., 1995, La obra de Hernández y su repercusión en las ciencias naturales, Asclepio 47(2): 27-44; así como en los capítulos dedicados a él en Martínez Ruiz, E. (dir.), 1999, Felipe II, la Ciencia y la Técnica, Actas Editorial, Madrid.
De la psicología tras el «pensamiento científico», Feist, G. J., 2006, The Psychology of Science and the Origins of the Scientific Mind, Yale University Press, New Haven and London.
Unas cuantas referencias sobre botánica colonial son Schiebinger, L., y Swan, C. (eds.), 2005, Colonial Botany: Science, Commerce, and Politics in the Early Modern World, University of Pennsylvania Press; algún que otro artículo puede resultar interesante, como Barrera, A., 2006, Empire and Knowledge: Reporting from the New World, Colonial Latin American Review 15 (1): 39-54, o Sorlin, S., 2000, Ordering the World for Europe: Science as Intelligence and Information as Seen from the Northern Periphery, Osiris, 2nd Series 15: 51-69.
32. Los viajes botánicos de los sentidos. Historias de amor entre la percepción (científica) y los vegetales
De Ulisse Aldrovandi puede encontrarse un breve artículo en el ya mencionado libro de Huxley (ed.), publicado por Ariel; un artículo consultado es el de Cermenati, M., 1906, Aldrovandi e l’America, Annali di Botanica 4: 3-56; de las andanzas de la «filosofía natural» en las universidades italianas, p. ej. Lines, D. A., 2001, Natural Philosophy in Renaissance Italy: The University of Bologna and the Beginnings of Specialization, Early Science and Medicine 6 (4): 267-323; o Feingold, M., y Navarro-Brotons, V. (eds.), 2006, Universities and Science in Early Modern Period, Archimedes (Springer).
Reflexión interesante sobre la observación científica, Daston, L., 2008, On Scientific Observation. Isis 99 (1): 97-110.
Sobre arte y ciencia en tiempos pretéritos, puede empezarse por White, L. Jr., 1947, Natural Science and Naturalistic Art in the Middle Ages, The American Historical Review 52 (3): 421-435; Kusukawa, S., 1997, Leonhart Fuchs on the Importance of Pictures, Journal of the History of Ideas 58 (3): 403-427; o bien Smith, P. H., 2006, Art, Science, and Visual Culture in Early Modern Europe, Isis 97 (1): 83-100.
De jardines botánicos, además de la obra ya mencionada de Prest (1981), puede leerse p. ej. el artículo de Hill, A. W., 1915, The History and Functions of Botanic Gardens, Annals of the Missouri Botanical Garden 2 (1/2): 185-240).
33. Historias de dos vegetales. Nacimientos, bautizos y demás enredos familiares científicos
Sobre nuestras plantas estrella y los humanos relacionados con su «descubrimiento», pueden consultarse Lack, H. W., 2012, The discovery, naming and typification of Bougainvillea spectabilis (Nyctaginaceae), Willdenowia 42: 117-126; Schiebinger, L., 2003, Jeanne Baret: the first woman to circumnavigate the globe, Endeavour 27 (1): 22-25; o Stearn, W. T., 1969, A Royal Society Appointment with Venus in 1769: The Voyage of Cook and Banks in the «Endeavour» in 1768-1771 and Its Botanical Results, Notes and Records of the Royal Society of London 24 (1): 64-90.
De limitaciones humanas y excesos vegetales, p. ej. Müller-Wille, S., y Charmantier, I., 2012, Natural history and information overload: The case of Linnaeus, Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences 43 (2012) 4-15.
De sistemas de clasificación «biológicamente intuitivos», lo que suele llamarse folk biology, hay mucho escrito, y muy interesante. Los artículos especializados (si bien perfectamente comprensibles) que he consultado principalmente han sido Brown, C., 1985, Mode of Subsistence and Folk Biological Taxonomy, Current Anthropology 26 (1): 43-64; Hunn, E., 1982, The Utilitarian Factor in Folk Biological Classification, American Anthropologist, New Series 84 (4): 830-847; Hays, T. E., 1979, Plant Classification and Nomenclature in Ndumba, Papua New Guinea Highlands, Ethnology 18 (3): 253-270; o Berlin, B., 1976, The Concept of Rank in Ethnobiological Classification: Some Evidence from Aguaruna Folk Botany, American Ethnologist 3 (3): 381-399.
Libro interesante al respecto es también Anderson, E. N.; Pearsall, D. M.; Hunn, E. S.; Turner, N. J. (eds.), 2011, Ethnobiology, Wiley-Blackwell.
La reflexión más lúcida sobre los sistemas de nomenclatura populares vs. el científico está en Greene, E. L., 1909, Landmarks of Botanical History: A Study of Certain Epochs in the Development of the Science of Botany, Part i. Prior to 1562 A.D., Smithsonian Institution, Washington.
De taxonomías y métodos «artificiales» vs «naturales», algunos artículos interesantes son Larson, J. L., 1967, Linnaeus and the Natural Method, Isis 58 (3): 304-320; Ereshefsky, M., 1997, The Evolution of the Linnaean Hierarchy, Biology and Philosophy 12: 493-519, 1997; Scharf, S. T., 2009, Identification Keys, the "Natural Method," and the Development of Plant Identification Manuals, Journal of the History of Biology 42:73-117; o Lorch, J., 1961, The Natural System in Biology, Philosophy of Science 28 (3): 282-295.
De Erasmus Darwin y el sistema de clasificación linneano, con sus metáforas picantes, Brown, J., 1989, Botany for Gentlemen: Erasmus Darwin and «The Loves of the Plants», Isis 80 (4): 593-621.
34. Macrocosmos y microcosmos en la ensalada. Estudios sobre el vegetal social y el vegetal aislado
Sobre microscopios y microscopistas, pueden consultarse los artículos de Ford, B. J., 2001, The Royal Society and the Microscope, Notes and Records of the Royal Society of London 55 (1): 29-49, y de Arber, A., 1942, Nehemiah Grew (1641-1712) and Marcello Malpighi (1628-1694): An Essay in Comparison, Isis 34 (1): 7-16.
Un libro de divulgación entretenido y erudito, uno de cuyos protagonistas es precisamente el reverendo Priestley, es Uglow, J., 2002, The Lunar Men: The Friends who Made the Future, Faber and Faber. El artículo original en que publicaba sus observaciones era Priestley, J., 1772, Observations on Different Kinds of Air, Philosophical Transactions 62: 147-264.
Para cuestiones de nomenclatura de disciplinas en biología, dos artículos son McLaughlin, P., 2002, Naming Biology, Journal of the History of Biology 35: 1-4; y Gest, H., 2002, History of the word photosynthesis and evolution of its definition, Photosynthesis Research 73: 7-10.
Muchas obras —si no todas— de Alexander von Humboldt pueden hallarse digitalizadas y de libre acceso en internet; la que consulté para este capítulo fue Von Humboldt, A., 1821-1825, Personal Narrative of Travels to the Equinoctial Regions of the New Continent 1799-1804 (trad. H. M. Williams), 6 vols., Londres.
Historias de piques entre los Darwin y Sachs, muy entretenidas de leer en De Chadarevian, S., 1996, Laboratory Science versus Country-House Experiments. The Controversy between Julius Sachs and Charles Darwin, The British Journal for the History of Science 29 (1): 17-41.
De intuiciones vegetales de Darwin en cuestiones evolutivas, un repaso legible en Kutschera, U., y Niklas, K. J., 2009, Evolutionary plant physiology: Charles Darwin’s forgotten synthesis, Naturwissenschaften 96:1339-1354 DOI 10.1007/s00114-009-0604-z.
35. Legados y futuros en clave fitológica. ¿Información científica para decidir mejor?
Epílogo. Hemos comido del fruto del árbol del conocimiento... y ahora, ¿qué?
Para leer los escritos de Pierre Poivre, Salles, J., 1797, Oeuvres complètes de Pierre Poivre, précédées de sa Vie, París.
El libro imprescindible (aunque en mi opinión le falte cobertura en cuestiones hispanas, p. ej.) en el desarrollo histórico de la conciencia ambiental es Grove, R. H., 1995, Green imperialism: Colonial expansion, tropical island Edens and the origins of environmentalism, 1600-1860, Cambridge University Press.
Del colapso, Tainter, J. A., 2006, Archaeology of Overshoot and Collapse, Annual Review of Anthropology 35: 59-74; Diamond, J., 1994, Ecological Collapses of Ancient Civilizations: The Golden Age That Never Was, Bulletin of the American Academy of Arts and Sciences 47 (5): 37-59; un libro conocido de divulgación es el de Diamond, J., 2006, Colapso: Por qué unas sociedades perduran y otras desaparecen, Círculo de Lectores.
Historias de deforestación y/o desertificación, p. ej. en Rolett, B., y Diamond, J., 2004, Environmental predictors of pre-European deforestation on Pacific islands, Nature 431: 443-446; Williams, M., 2000, Dark ages and dark areas: global deforestation in the deep past, Journal of Historical Geography, 26, 1 (2000) 28-46; Barker, G., 2002, A Tale of Two Deserts: Contrasting Desertification Histories on Rome’s Desert Frontiers, World Archaeology 33 (3): 488-507; Donald Hugues, J., 2010, Ancient Deforestation Revisited, Journal of the History of Biology 44:43-57; O’Sullivan, L.; Jardine, A.; Cook, A., y Weinstein, P., 2008, Deforestation, Mosquitoes, and Ancient Rome: Lessons for Today, BioScience 58 (8): 756-760. Contra-historias de deforestación, p. ej. McNeil, C. L.; Burney, D. A., y Burney, L. P., 2010, Evidence disputing deforestation as the cause for the collapse of the ancient Maya polity of Copan, Honduras, PNAS 107 (3): 1017-1022.
Caso específico español, en Valbuena-Carabaña, M.; López de Heredia, U.; Fuentes-Utrilla, P.; González-Doncel, I., y Gila, L., 2010, Historical and recent changes in the Spanish forests: A socio-economic process, Review of Palaeobotany and Palynology 162 (3): 492-506.
Del caso específico de la Isla de Pascua, mucho se habla en algunas de las fuentes apenas citadas; una reflexión contra la opinión establecida, en Rainbird, P., 2002, A Message for Our Future? The Rapa Nui (Easter Island) Ecodisaster and Pacific Island, World Archaeology 33 (3): 436-451.
De la religión, la ética y el medio ambiente, algunas reflexiones interesantes son Ibáñez, I., 2001, Los Textos Sagrados y el Medio Ambiente, Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones 6: 47-65; Binde, P., 2001, Nature in Roman Catholic Tradition, Anthropological Quarterly 74 (1):15-27; Mathews, F., 2011, The Eco-Genesis of Ethics and Religion, JSRNC 5.3: 263-283, doi: 10.1558/jsrnc.v5i3.263; o el capítulo de Radkau, J., «Religion and Environmentalism», en McNeill J. R. y Mauldin, E. S. (eds.), 2012, A Companion to Global Environmental History. John Wiley & Sons: 493-512.
Algunas de las fuentes son libremente accesibles en internet; para una lista (y enlaces casi directos), visita http://ainaserice.com/bibliografia.html