Jerusalén y el Muro de las Lamentaciones.
PREHISTORIA
Chauvet.
UN SANTUARIO PREHISTÓRICO de
32.000 años de antigüedad es la gruta de CHAUVET,
descubierta en diciembre del año 1994. Está situada cerca del
límite norte del Cañón de Ardeche, en frente del espectacular Pont
d'Arc, un puente natural sobre el río que discurre por su fondo.
Las paredes están cubiertas de dibujos de animales pertenecientes a
diferentes períodos del paleolítico inferior. Los realizados en el
solutrense son los más homogéneos y originales de Europa, aunque
también hay representaciones del magdaleniense y del auriñaciense.
Los arqueólogos afirman que, precisamente, a partir de este último
periodo se consagró como santuario. Los hombres que dejaron allí su
huella cazaron animales desaparecidos del continente hace mucho
tiempo como el rinoceronte, el oso de las cavernas o el león.
Los decoradores de las
cuevas emplearon dos tipos de pinturas que definen sendos estilos y
épocas: el rojo y el negro. Además dejaron como firma los negativos
de las huellas de sus manos profusamente impresas sobre sus rugosas
paredes.
La intención del
sacerdote-artista paleolítico fue tratar de conseguir captar el
espíritu de los animales, tanto de los que cazaba, como los que le
cazaban a él. Con esta maniobra se aseguraba el éxito, tanto para
defenderse, como en satisfacer sus necesidades alimenticias. Este
tipo de lugar donde se practica la magia simpática se repite
constantemente en muy distintos lugares hasta los albores de la
civilización.
En el VALE DO CÔA,
en la región nordeste de Portugal, entre montañas de altura
impresionante cubiertas por bosques prácticamente impenetrables,
salpicados de terrazas que en primavera se adornan con la nieve de
los almendros en flor, se encuentra el río Côa. Este afluente del
Duero da nombre a un recinto prehistórico que se remonta a 25.000
años a.C. En este caso no son grutas sino paredes verticales en las
que durante miles de años el hombre dejó sus grabados como testigos
de un tiempo en que el hombre veía en los animales la
representación de sus dioses. Su perfección revela que quienes los
realizaron, eran verdaderos maestros de la estilización. Es una
auténtica biblioteca rupestre en la que podemos contemplar un
panorama del neolítico y de la edad de hierro. Su carácter mágico
la ha convertido hasta hoy, en un lugar preferido para realizar
todo tipo de inscripciones. Hace pocos años aparecieron en sus
paredes algunas figuras hechas por los hijos de un molinero.
Tiene gran importancia
debido a su singularidad: es uno de los pocos lugares con
inscripciones o pinturas al aire libre de Europa Occidental que
están fuera de la cornisa franco-cantábrica. Hasta el siglo XX
habían aparecido sólo en grutas. Sin embargo, y a pesar de que sus
grabados han sufrido desde entonces la agresión de los elementos
atmosféricos, se han conservado perfectamente. Aparte de esto, su
concordancia estilística con los petroglifos de la Cova del
Parpalló, permite detectar los vestigios de las migraciones que los
hombres realizaron hacia el norte desde África, en una época de
regresión glaciar Würm II.
Petroglifos al aire en Foz do Côa, Portugal.
Además de su enorme valor
para conocer la prehistoria, el caminante puede dejar correr su
imaginación contemplando los maravillosos juegos de claroscuros que
señalan el transcurso del día sobre todo en otoño, cuando sus
viñas visten sus hojas con los colores del fuego, y sus choperas
agonizan majestuosamente en una sinfonía de colores ocres.
Merecidamente, la cueva de
LASCAUX ha sido considerada como «la gruta decorada más
bella del Paleolítico», con sus más de 1.500 pinturas de unos
17.000 años de antigüedad. Fue descubierta por unos muchachos en
1940. Todas sus imágenes nos indican que nos encontramos ante un
santuario destinado a ritos y ceremonias sagrados relacionados con
la caza. En sus paredes hay representados todo tipo de animales,
desde el más pequeño al más grande, y desde el más manso al más
feroz (caballos, ciervos, aurochs, perros salvajes). Posiblemente
aquellos hombres cazaron también elefantes y rinocerontes, fauna
actualmente desaparecida. Los arqueólogos han sido capaces, gracias
a los dibujos de la cueva, de contarnos las técnicas de caza y
pesca de que se valían los antecesores de los primeros
agricultores. Solían ir solos a conseguir las piezas que
necesitaban pero en ocasiones se aliaban con otras tribus cuando la
incursión era de mayor importancia. También el estilo artístico nos
permite conocer las rutas de migración de la más remota
antigüedad.
Uno de los maravillosos caballos polícromos de Lascaux.
Entre 10.000 y 8.000 años
atrás, lo que hoy es una gran extensión de arena, era una región
llena de fértiles valles bañados por ríos caudalosos. En las
cavernas de sus montañas habitaban diversas tribus de misterioso
origen, dedicadas a la pesca y el pastoreo.
2.000 kilómetros al sur de
Argel, ya en el Sahara, se encuentra el Parque Nacional de Ahaggar
(300.000 km2). Actualmente viven allí unos 100.000 habitantes. El
viajero cuando llega, se encuentra con un paisaje prácticamente
irreal, sin paralelo en ningún otro punto del planeta. Sus formas,
calcinadas por un sol abrasador, oscurecen la arena con sombras de
dimensiones gigantescas en el ocaso. En el centro del parque, está
la cordillera de Atakor (2.150
km2), formada por los restos
de antiguos volcanes. Sus cimas más altas son el Tahat, 22.918 m,
el Ilamane, casi una aguja que se clava en la arena de 2.730 m. y
el Assekrem, 2.726 m (con su cima completamente plana).
Si descendemos hacia el
sudeste, encontramos TASSILI-N-AJJER (meseta de los ríos
en lengua tuareg), desde donde se pierde en el horizonte la
desolada lejanía del desierto del Ténéré (Níger). Donde había
fértiles valles, hoy no hay más que una planicie llena de rocas
erosionadas, dunas y arenas de extraña textura. Aquí viven los
Tuareg, los «Hombres azules del desierto». Sus antecesores fueron
los Isabaten, tribus paleolíticas, que se valían de útiles de
piedra para dibujar sobre las rocas.
El clima cambió 6.000 años
a.C. La humedad que había mantenido fértiles los valles,
desapareció. El clima se volvió seco, y poco a poco, fue
convirtiéndolos en desierto. Los animales, como consecuencia, se
desplazaron, desapareciendo algunos, como los caballos que fueron
sustituidos por los camellos, más resistentes a la sed.
El difícil acceso a esta
región la ha mantenido ignorada por arqueólogos y científicos. Por
eso, las cuevas del Tassili han permanecido ocultas hasta mediados
del siglo XX. Fueron unos militares franceses en los años 30
quienes por primera vez pusieron sus ojos asombrados sobre este
hallazgo arqueológico. El explorador Henri Lhote las dio a conocer
al mundo en 1957, aunque aún quedan muchas por encontrar y
estudiar.
Se trata de una verdadera
pinacoteca prehistórica llena de misterios irresolutos, cuyo estilo
se repite sorprendentemente en lugares muy alejados, incluso en
otros continentes. Sin embargo aquí podemos encontrar cosas que no
hay en ninguna otra parte: botas, monos semejantes a los que hoy
día nos enseñan las películas de ciencia ficción, extraños
artilugios tecnológicos y lo que parecen ser «escafandras».
Junto a las pinturas,
además, se han encontrado símbolos abstractos que podrían
corresponder a una especie de alfabeto arcaico, lo que significa
que Mesopotamia no habría sido cuna de la escritura y de la
civilización, puesto que su antigüedad es bastante mayor, 5.000
años.
Una escena de caza en Tassili, pertenediente a tiempos muy antiguos, cuando el Sahara era un vergel.
Tassili es un misterio que
la arqueología tardará muchos años en resolver, si es que lo hace.
Algunas de sus imágenes sugieren hipótesis inquietantes. Por
ejemplo, el extraño y sospechoso de un solo ojo conocido como «El
gran dios marciano» nos mira desde lo que parece ser un casco de
«astronauta». Otro, un «monstruo» con dos cuernos, se recorta
contra un extraño paisaje en el que se ve a un ciervo. En otra
pintura podemos contemplar un extraño ritual, en el que los
personajes tocan sus cabezas con gorros blancos en los que puede
apreciarse una badana de colores.
Las misteriosas figuras de
estas cavernas, aún inexploradas, nos hablan de una hipótesis
inquietante: ¿nos encontramos ante recintos mágicos realizados por
unos seres muy distintos a nosotros que quizá vinieron del espacio?
¿o por el contrario se trata de una civilización ya desaparecida,
de características muy distintas a la nuestra, como podría haber
sido la de los habitantes de la Atlántida? Tassili tiene casi 5.000
dibujos y pinturas catalogados, aunque se sospecha que puede haber,
al menos otros tantos, que se encuentran en zonas escondidas a las
que es difícil llegar. Aún queda mucho por explorar.
LAS PRIMERAS CIUDADES
COETÁNEA CON LA CULTURA de
Tassili, y coincidiendo con el fin de la última glaciación, aparece
en la orilla del fértil río Jordán (Canaán) una de las primeras
ciudades construidas por el hombre, JERICÓ, en plena Edad
del Bronce. Su fecha de construcción se sitúa alrededor de los
8.000 y los 7.000 años a.C.
Los restos más antiguos que
se conservan son los de una torre circular de unos 9 metros,
conocida actualmente con el nombre de Tell es-Sultan. Es una
construcción maciza, con un pozo interior que permite ascender
hasta su parte superior. Posteriormente se levantaron murallas de 2
metros de ancho que encerraba un espacio de 30.000 m2.
Esta es la ciudad que cita
la Biblia en el Libro de Josué (6-20): «Los
sacerdotes tocaron las trompetas, y cuando el pueblo, oído el
sonido de las trompetas, se puso a gritar clamorosamente, las
murallas de la ciudad se derrumbaron, y cada uno subió a la ciudad
frente de sí».
Restos de Jericó, una de las ciudades más antiguas del mundo.
Los arqueólogos no han
podido encontrar los restos de la muralla citada en este párrafo.
La investigadora Kathleen M. Kenyon afirma que esto se debe a que
sería de ladrillos de adobe, que el tiempo se ha encargado de
deshacer y devolver al suelo, a la tierra de donde salieron..
No existen indicios de que
hubiese ningún templo o culto concreto, exceptuados los restos de
las necrópolis. No obstante, el párrafo bíblico basta por sí mismo
para ponernos sobre la pista de la existencia de energías
procedentes de los Entes superiores que se pueden canalizar para
obtener un resultado negativo.
En la actual Turquía están,
bastante bien conservados, los restos de la ciudad de ÇATAL
HÜYÜK, construida entre los años 6.250 y 5.400 a.C.
Se trata de una zona escasa
en piedra, donde era preciso utilizar el adobe y la madera para
elevar las casas. No existen las calles, las viviendas están
arracimadas, con sus paredes comunes, y el tránsito por el recinto
se hacía a través de los tejados.
Reconstrucción de cómo pudo ser Çatal Hüyük.
Muchos de los edificios de
esta ciudad fueron consagrados como santuarios. En ellos se han
conservado restos de representaciones pictóricas, estatuas y
relieves de las diferentes y desconocidas deidades a las que rendía
culto el pueblo que los habitaba.
Hace 4.000 años a.C. existió
en Siria la ciudad amorrea de MARI, punto obligado de paso
entre Mesopotamia y el Mar Mediterráneo. Su época de florecimiento
tuvo lugar entre los años 2.000 y 1.700, sin embargo quedó
destruida en época de Hammurabi, quien también destruyó Babilonia
en el año 1.695. Luego, su memoria se perdió lamentablemente.
En el año 1901, se descubrió
un bloque de diorita donde este rey promulgó el cuerpo legislativo
más antiguo de la Humanidad: el conocido como Código de
Hammurabi.
Fue el arqueólogo francés
André Parrot, quien sospechó la existencia de la ciudad de
MARI cuando en 1933 encontró una estatua en la que se
podían observar una serie de curiosas inscripciones. Inmediatamente
organizó una expedición para excavar en la región de Tell Hariri,
junto al Éufrates. Los trabajos sacaron a la luz los restos de una
torre escalonada datada en el tercer milenio a.C. También
aparecieron los cimientos de varios templos dedicados a la diosa
Isthar, aparte de las ruinas del palacio del rey Zimri-Lim, en cuyo
interior abundaban pinturas representando escenas religiosas,
algunas estatuas y unas 20.000 tablillas de arcilla con información
importante de la época de los patriarcas. Aquí debió adorarse a
Isthar, Istar o Astarté, diosa de la vegetación y la fecundidad,
que también lo fue para muchos otros pueblos que poblaban el
Oriente Medio.
La primera ciudad citada en
la Biblia es la mítica UR de Caldea, lugar de nacimiento
del patriarca bíblico Abraham. De aquí es de donde huyó toda su
familia a Canaán, dos mil años antes del nacimiento de Cristo,
según se relata en el Génesis.
Restos del palacio de la ciudad de Mari.
«Tomando Téraj a Abram,
su hijo, a su nieto Lot, hijo de Harán, y a Sara, su nuera, mujer
de su hijo Abram, los sacó de Ur de Caldea... (Gen.,
11,31).
Empezó a edificarse en el
año 5.000 a.C. y se convirtió en una de las ciudades más poderosas
de Mesopotamia (sur del actual Irak). Su privilegiada situación la
convertía en uno de los puertos principales del Éufrates, donde
llegaban las grandes naves comerciales desde el Golfo Pérsico. Años
después, el río cambió su curso, con lo que inició su declive
paulatino y definitivo olvido.
Su principal santuario es
una pirámide escalonada, mandada construir por el rey sumerio
Ur-Nammu (2.100 a.C.), conocida con el nombre de Zigurat (en este
momento, en el sur de la actual Inglatera, se empieza a construir
el templo astronómico de Stonehenge). La obra se realizó con
ladrillos cocidos al sol y cañas, y sus esquinas están orientadas a
los puntos cardinales. En su cima había un templo dedicado a la
diosa de la luna Nanna, junto al que construyeron sus tumbas los
reyes. La decoración es de extraordinario valor y se puede
contemplar hoy en el museo de Bagdad.
La ciudad sagrada más
importante de la Historia, escenario del conflicto entre las tres
principales religiones monoteístas es, sin duda,
JERUSALÉN.
Su antigüedad se remonta al
cuarto milenio antes de que un judío, que se convertiría en el
referente espiritual del mundo, pisara sus calles con sus pies
descalzos. Sus primeros habitantes, los Jebuseos, la llamaron
Urusalim. El faraón Tutmosis III la conquista en el año 1.500 a.C.,
con lo que pasa a depender políticamente de Egipto hasta su
conquista en el año 1.000. Entonces se convertiría en el centro
espiritual del mundo antiguo con la subida al trono del pueblo de
Israel del rey David. Su carácter mágico alcanza su máximo durante
el reinado de su hijo Salomón, quien construyó el Templo que lleva
su nombre en el año 968, aunque fue inaugurado siete años
después.
El monte Moriah y la roca sagrada para judíos, cristianos y musulmanes, relacionada con Abraham y con Mahoma.
David, padre de Salomón, en
su juventud tuvo que aprender el lenguaje de los pájaros, para
enseñárselo después a su hijo. Con este «idioma», serían capaces de
comprender las Leyes del Universo y trasladarlas a sus obras. Estas
se impregnarían así de la armonía espiritual del Cosmos. (Sutra
XXVII del Corán).
Salomón fue un rey sabio,
considerado como filósofo y mago. El Sello de Salomón, su emblema,
es un símbolo sagrado que se usaba para luchas contra los diablos.
Consiste en una estrella de cinco puntas (pentáculo), que en su
centro tiene el sagrado nombre de Dios. Con él, el rey Sabio domó
al Diablo.
Su principal obra, el
«edificio más sagrado de los Judíos», fue alzado de acuerdo con los
conocimientos de geometría y matemática sagrada utilizados por los
sacerdotes egipcios en la construcción de sus templos, y siguiendo
las instrucciones directamente recibidas de Dios por el profeta
Natán. Dirigió las obras Hiram-Habib (Hiram el Fundidor), un
egipcio (al que construyeron un origen fenicio para no levantar
susceptibilidades) instruido en el tallado de las piedras, el
fundido de los metales y la organización del trabajo.
Los israelitas, nómadas y
pastores, no tenían los conocimientos ni la materia prima
suficiente para realizar tan magna obra, así que tuvieron que
buscar la ayuda de otros pueblos para que les suministrasen madera
de cedro, metales y joyas (muchos procedentes de Saba, donde
gobernaba su mítica reina Balkis).
El corazón del Templo sería
el nuevo Tabernáculo, sustituto del que habían llevado durante su
estancia en el desierto, donde se encontraba un extraordinario
almacén de poder: El Arca de la Alianza. En la entrada había dos
grandes columnas Jaquim y Boaz, cuyo símbolo fue adoptado después
por los alquimistas como representación de la unión del Sol y la
Luna, el agua y el vino de las Bodas de Caná.
En el interior del Arca de
la Alianza se guardaban los más importantes objetos de poder del
pueblo de Israel: Las Tablas de La Ley, una vasija de oro con el
maná que alimentó al pueblo en el desierto, la Vara de Aarón y un
Libro de La Ley. Era un caja rectangularde madera de acacia. Estaba
cubierta de oro, y en sus extremos tenía dos querubines, con cuyas
alas se formaba el Trono de Dios.
Iglesia del Santo Sepulcro, en Jerusalén.
Los otros grandes objetos
mágicos eran el Candelabro de los Siete Brazos, o Menorah, y la
Mesa de los panes o Mesa de Salomón. Este último es un objeto
legendario, buscado afanosamente por el esoterismo hasta hoy mismo.
Se cree que pasó por Toledo. Actualmente se encuentra perdida,
aunque algunos expertos la sitúan escondida en algún lugar de la
provincia de Jaén.
El Templo y la ciudad
fueron destruidos en el año 586. El rey Herodes levantó otro, cuya
construcción empezó en el año 19 a.C.
y las obras terminaron en
el año 62 d.C. Éste es el que conoció Jesucristo.
En el año 70, el Emperador
Tito redujo nuevamente la ciudad a escombros prácticamente, con lo
que termina el primer período histórico de la ciudad.
Adriano sería quien
comenzara con su reconstrucción en el año 130, y los cristianos y
peregrinos fueron los nuevos habitantes de la ciudad sagrada. El
Califa Omar I la conquistó de nuevo en el año 637, construyendo
otro edificio sagrado, esta vez para el pueblo musulmán, llamado la
Cúpula de la Roca, que ocupa un lugar en donde se supone que estuvo
el Tabernáculo del Templo de Salomón.
Estas son las razones por
las que Jerusalén se convierte en la ciudad sagrada por antonomasia
para tres religiones. A partir de entonces, una de las tres ha sido
la que ha poseído la ciudad. En época de las Cruzadas, volvieron
los cristianos con Godofredo de Bouillon, hasta que fueron
expulsados por Saladino I en 1187.
Desde entonces, hasta 1948,
en que volvieron a tener poder los judíos, estuvo en manos de
distintos pueblos que practicaban la religión musulmana.
EGIPTO
LA CIVILIZACIÓN EGIPCIA es
la que mejor supo aprovechar las propiedades energéticas de una
región de la Tierra. El Nilo fertiliza una estrecha franja de
tierra en ambas orillas. En el pasado, ahora es desierto, estaba
cubierto de bosques con abundante vegetación, como atestiguan las
excavaciones efectuadas en Tell El-Amarna (residencia de Eknathon
1377 a 1358 a.C.), donde se han encontrado restos de raíces y
tallos de 76 especies de árboles y arbustos. La pluviosidad era
mucho mayor, y gracias a ello su subsuelo era una verdadera tela de
araña de lechos por los que circulaban multitud de corrientes
subterráneas. La energía originada por éstas, quedó almacenada bajo
las arenas del desierto. Aquí es donde se construyeron pirámides,
mastabas, hipogeos y templos, aprovechando todas ellas.
La pirámide más antigua de
Egipto es la de ZOSER, en Saqarah. Su construcción data
del 2.700 a.C. El faraón encargó su construcción a Imhotep, visir,
mago y sacerdote que, gracias a sus conocimientos ocultos, sabía
cuál podría ser el mejor emplazamiento para su tumba. (Por cierto,
debido a su inteligencia y habilidad, después de su muerte fue
incluido en el panteón egipcio).
La técnica aplicada
consistió en ir añadiendo a una mastaba primitiva, un segundo
escalón, que luego, comprobada su solidez, permitió añadir otros
cuatro más de menor base. En total, la pirámide tiene 6 pisos (60
metros). Su base mide 63 de lado. Un pozo interior que desciende 28
metros en vertical conduce a la cámara del sarcófago de Zoser,
revestida de placas de granito de Assuán.
Aquí nace un verdadero
laberinto de corredores. El más importante de todas las pirámides
pertenecientes al Imperio Antiguo. A 32 metros de profundidad se
excavaron once tumbas destinadas a enterrar a los miembros de la
familia real.
La forma escalonada permitía
al faraón, revestido de solemnidad y pompa, ascender hasta su parte
superior para entablar contacto íntimo con las deidades que, según
sus creencias habitaban en el cielo, entre las estrellas
(BAUVAL).
La pirámide escalonada de Zoser o Djoser, que fue creciendo sobre una mastaba.
En la meseta de
GIZEH, están las tres pirámides egipcias más mágicas e
importantes: KEOPS (Jufui), KEFRÉN (Jafra) y
MIKERINOS (Menkaura). Pero no sólo eso, sino que a sus
pies se encuentra un gran complejo funerario que se extiende por
toda la meseta, compuesto por miles de bloques de piedra. Vigilando
todo el conjunto, la misteriosa ESFINGE tiende su cuerpo
en la arena como dispuesta a saltar sobre los intrusos que
pretendan violar el sueño eterno de los siglos.
Los faraones se consideraban
casi dioses destinados a volver al cielo con Ra (el Sol), que,
navegando en el océano profundo de la noche, emerge para recorrer
el cielo diariamente en su barca llameante, y luego vuelve a
adentrarse en la oscuridad,... en el más allá.
La pirámide más emblemática
y mayor, Keops, se eleva sobre una base cuadrada de 232 metros de
lado, y alcanza los 147 metros de altura (es la única de las Siete
Maravillas del Mundo Antiguo que queda en pie). Kefrén, es muy
parecida, con sus 214 de lado por 142 de altura. Por último,
Mikerinos, es la más pequeña, sólo tiene 105 de lado por 65 de
altura.
Los tres monumentos más importantes que hay en la superficie de la Tierra. Tres moles que nos desafían desde el misterio del por qué.
Los expertos no se ponen de
acuerdo a la hora de explicar su finalidad. La teoría menos
cuestionada afirma que eran simples recintos funerarios (nos
encontraríamos ante inmensas tumbas), sin embargo hay razones para
pensar que hay «algo más».
No es posible concebir qué
ideas llevaron a construir una mole de tales dimensiones, horadada
por numerosos pasillos ascendentes y descendentes que conducen a
cámaras donde sólo hay un sarcófago vacío. Teniendo en cuenta sobre
todo que muchos de ellos permanecen aún sin descubrir, nos
encontramos ante un enigma todavía no resuelto.
Posiblemente tenían dos
funciones. Por una parte eran recintos mágico-sagrados donde se
realizaban ritos de tránsito hacia el más allá, y por la otra, su
finalidad estaba claramente orientada a la observación y
comprensión del Universo.
Esta hipótesis se apoya en
el hecho de que, las armónicas dimensiones de todo el conjunto
cumplen relaciones matemáticogeométricas perfectas (geometría
sagrada), y son a su vez reflejo de las que los sacerdotes
observaban en el cielo.
Como ya hemos dicho
anteriormente, el francés Robert Bauvall, descubrió que su posición
imita la de las tres estrellas que forman parte del conocido como
cinturón de Orión (Mintaka, Al Nitak y Al Nilam). Los iniciados
egipcios fueron capaces de aplicar «lo de arriba» a «lo de abajo»,
convirtiendo los monumentos de Gizeh en acumuladores de energía
cósmica. Tendrían entonces la misión de amplificarla para que
pudiera influir sobre todo cuanto estuviera en su interior, incluso
provocar estados alterados de conciencia o, incluso ayudar en el
tránsito al «más allá».
Max Toth y Greg Nielsen
escribieron en 1977 un libro, El poder mágico de las
Pirámides. En él lanzan su hipótesis, según la cual cualquiera
de ellas, sea del tamaño que sea, que respete las proporciones de
Keops, tiene su mismo poder.
Generalmente se acepta que
la ESFINGE es una imagen de Kefren (2.500 a.C.). Sin
embargo, hay algunas pruebas que podrían indicar que fue construida
aproximadamente 7.000 años a.C. La roca en la que se asienta, tiene
marcas erosivas, producidas por el agua de la lluvia sobre su
superficie, cosa que se produjo en una época distinta a la de
construcción de las pirámides. Su actual imagen es distinta de la
que tenía en el pasado. Entonces estaba pintada de rojo, y el
tocado real, decorado mediante franjas azules y amarillas. Además,
entre sus patas tenía un imagen de Amenofis II, donde estaban las
inscripciones que hablaban de ella. Otros creen que es la imagen de
Keops.
El León es un
símbolo importante para los egipcios, como jefe de las necrópolis y
lugares de culto, hecho que hay que tener en cuenta a la hora de
comprender el carácter mágico de toda la meseta de
GIZEH.
¿Qué es la Esfinge y cuál es su función? Nadie lo sabe, pero a todos admira porque intuitivamente sabemos que encierra la clave de los misterios egipcios.
El templo de
DENDERA 15 (literalmente «el pilar de la diosa») se eleva
sobre los restos de otro mucho más antiguo. Está dedicado a Hathor
(Isis). En su interior puede contemplarse su hermoso zodíaco,
equivalente al empleado por los astrólogos mesopotámicos:
El Escarabajo (Cáncer) sería el apogeo de Osiris.
El León (Leo) representa al Sol.
La Diosa Isis (Virgo) es la mesopotámica Astarté.
La Balanza (Libra) símbolo de justicia y equilibrio.
El Escorpión (Escorpio) fecunda los campos.
El Arquero (Sagitario) vencedor de los enemigos.
La Cabra-Pez (Capricornio) es el paso de Osiris por la Tierra, camino del más allá.
El Libador (Acuario) dios del río Nilo.
Los Peces (Piscis) son el camino a la eternidad, donde la muerte es representada por un pez.
El Carnero (Aries), Osiris viajando de noche hacia el más allá.
El Ternero (Tauro) es el Sol al amanecer.
Shu y Tefnut (Géminis) dan vida al difunto con la cruz ansada ankh.
El León (Leo) representa al Sol.
La Diosa Isis (Virgo) es la mesopotámica Astarté.
La Balanza (Libra) símbolo de justicia y equilibrio.
El Escorpión (Escorpio) fecunda los campos.
El Arquero (Sagitario) vencedor de los enemigos.
La Cabra-Pez (Capricornio) es el paso de Osiris por la Tierra, camino del más allá.
El Libador (Acuario) dios del río Nilo.
Los Peces (Piscis) son el camino a la eternidad, donde la muerte es representada por un pez.
El Carnero (Aries), Osiris viajando de noche hacia el más allá.
El Ternero (Tauro) es el Sol al amanecer.
Shu y Tefnut (Géminis) dan vida al difunto con la cruz ansada ankh.
Lo llamativo y enigmático de
este templo son los relieves que están esculpidos en las paredes de
una de sus criptas. En ellos, se realizan ofrendas a la diosa
Hathor. En la escena aparecen una serie de «berenjenas» (sobre un
pilar djed símbolo de Osiris) en las que se ha querido ver una
especie de «bombillas», con sus filamentos, productoras de luz
artificial. Estas representaciones reavivan continuamente la
polémica sobre la existencia de tecnologías avanzadas en la
antigüedad, en manos de iniciados y luego perdidas.
Los curiosos altorrelieves de Dendera. ¿Emisores de luz? Y si no, ¿qué? Mientras no haya una respuesta, cada uno puede pensar lo que considere más oportuno.
ABU SIMBEL (La
Montaña Pura), se encuentra actualmente fuera de su emplazamiento
primitivo, debido a la construcción de la presa de Assuán. Su
traslado terminó el mes de septiembre de 1968. Por la misma razón,
algunos edificios religiosos egipcios fueron repartidos entre
distintos países del mundo. A España le tocó el conocido como
Templo de Debod, que se encuentra actualmente en la capital,
Madrid, coronando el espacio conocido como Cuartel de la Montaña,
lugar testigo de hechos dramáticos en la Guerra Civil.
Pero también es un lugar
desde donde podemos asistir a esos espectaculares atardeceres
madrileños que inspiraron a Velázquez.
Volviendo a Abu Simbel,
existen dos templos. El primero, el más grande, está dedicado a Ra.
Poco más al norte, el menor, está dedicado a Nefertari, esposa de
Ramsés II, quien fue adorada junto a otros dioses del extenso
panteón egipcio.
Sus dimensiones son
espectaculares. En la fachada, de 33 metros, hay cuatro estatuas de
20 que representan al faraón. Por encima de ellos, un grupo de
mandriles celebra la salida del Sol.También aparecen en el conjunto
su familia, formada por su madre Mut-tuy, su esposa Nefertari y sus
hijos e hijas.
Las colosales dimensines de las estatuas de Abu Simbel.
En su interior se encuentra
el Santuario de los Santuarios, dedicado a Amón-Ra. Este lugar
adquiere toda su fuerza energética cuando los rayos del sol
penetran hasta su interior e iluminan la estatua de Ramsés, en las
mañanas del 21 de febrero y del 22 de octubre.
El templo pequeño está
dedicado, además de a Nefertari, a Hathor, diosa del Amor y de la
Belleza. En su fachada hay cuatro estatuas del faraón y dos de su
esposa. Después se accede a una sala con seis columnas que muestran
en su parte superior la cabeza de la diosa. Por último, en el
corazón del templo, el santuario mágico, parece brotar de la roca
una impresionante estatua, también de Hathor, entre dos pilares
osiríacos decorados con escenas de ofrendas y dos habitaciones sin
decoración alguna.
El hecho de que el templo
fuera desplazado de su emplazamiento original podría ser causa de
que éste hubiera perdido gran parte de su poder energético. Sin
embargo, el transcurso de los siglos y su condición de recinto
dedicado a concentrar el poder simbólico de la luz, ha preservado
su carácter.
GRECIA
El templo de
JÚPITER, que aún corona la montaña volcánica en que los
griegos establecieron su primera colonia italiana (siglo VIII
a.C.), fue una especie de faro para los navegantes que descendían
por la costa hasta la bahía de Nápoles.
Se trata de una
reconstrucción realizada por el emperador Octavio César Augusto
(63-14 a.C.) sobre las ruinas del recinto antiguo. En el siglo VI
se transformó en iglesia cristiana.
Descendiendo por la falda de
la montaña se ven las nobles pero dispersas ruinas de un templo
dedicado al dios Apolo, un poco por encima de donde se
encuentran las grutas donde realizaba sus profecías uno de los más
famosos oráculos del mundo clásico: la Sibila de
CUMAS.
Entrada al antro de la sibila.
En su interior asistimos a
un espectáculo insólito de luces y sombras. Desde el exterior se
cuela la luz del sol por una serie de galerías que van a iluminar
intermitentemente un pasillo romboidal, al fondo del cual nos
espera un enigmático resplandor.
Las sibilas eran mujeres
inspiradas por Apolo para realizar profecías, valiéndose para ello
de grutas o excavaciones artificiales asociadas a corrientes de
agua. Aquí experimentaban una modificación de la consciencia que
les llevaba hasta el trance. Solían hacerlo por escrito y en forma
de verso. Son conocidas principalmente: Herófila, que profetizó la
guerra de Troya; la de Samos; la de Troya; la del Helesponto; la
Frigia; la Cimeria; la más famosa, la de Delfos; la Libia; la
Tiburtina; la de Babilonia, y por último, la de Cumas,
Deífoba.
La leyenda cuenta como Apolo
le había prometido vivir el mismo número de años que granos de
arena tenía en una mano, aunque se olvidó de pedirle juventud
durante todo ese tiempo. Alcanzó así una edad muy avanzada en un
estado bastante decrépito. En este estado guía a Eneas por el
Infierno, donde visita a su padre Anquises en los Campos
Elíseos.
Todos sus oráculos fueron
recogidos en nueve libros que, según la leyenda, fueron ofrecidos
al rey de Roma Tarquino el Soberbio.
Éste no quiso comprarlos,
entonces la Sibila quemó tres, ofreciendo los que quedaban al mismo
precio de los nueve. Tampoco quiso Tarquino esta segunda
oferta, con lo que fueron quemados otros tres. Los últimos, los
Libros Sibilinos, fueron comprados por fin, y guardados en
el templo de Júpiter en Roma. Eran consultados en las situaciones
graves. Fueron destruidos en parte en el año 83 a.C. y el resto en
el año 405 d.C.
El recinto mágico de Cumas
se encuentra al final de una galería de 107 metros, iluminada por
la luz procedente de doce pasillos transversales. Un vestíbulo, con
dos bancos de piedra que servirían para asiento de los consultantes
era la «sala de espera». La Sibila emitía el oráculo mientras
avanzaba pasando alternativamente por las zonas oscuras y las
iluminadas. El efecto dramático producido era capaz de inducir en
los visitantes una gran alteración emocional. Además, todo envuelto
en la poderosa energía de la caverna, donde resonaban efectos
acústicos procedentes de ecos mil veces repetidos (»Una gran ladera
taladrada y perforada cien veces, con cien bocas de voces
susurrantes que transmiten las respuestas de la sibila.» (La
Eneida, Virgilio).
El monte Parnaso es uno de
los lugares sagrados más importantes para el pueblo griego. Allí se
construyó un templo dedicado a Apolo, dios de la profecía, a
finales del segundo milenio a.C.
Sufriría un incendio en el
año 548 y posteriormente sería reconstruido. Su centro es
considerado como Ombligo del Mundo, simbolizado por un domo de
mármol denominado Omphalos. Como ya dijimos, este punto, según la
leyenda, es donde se cruzaron dos águilas enviadas por Zeus desde
los extremos del mundo.
La fuente Castalia, que mana
de las grietas del acantilado Phlemboucos, sirve para alivio de la
sed de los peregrinos que acuden a conocer su futuro, porque en su
interior va a producirse una vez más un acto mágico, el
protagonizado por un personaje que media entre hombres y dioses: el
ORÁCULO DE DELFOS.
Aunque la consulta era
ciertamente cara (consistía en la compra de un pastel que había que
ofrecer a Apolo, junto a una oveja), acudían allí reyes y
campesinos, ricos y pobres (incluso Alejandro Magno), para
consultar su destino u obtener consejo. El dios Apolo había
concedido el don profético a unas sacerdotisas conocidas con el
nombre de pitias (pitonisas).
Al principio las visitas se
producían con frecuencia anual, aunque, debido a su éxito, pasaron
a ser mensuales, llegándose incluso a emplear a tres pitonisas
simultáneamente. A pesar de esto, en muchas ocasiones las esperas
eran de varios días, durante los que acudían a la fuente en busca
de purificación. Hoy día puede leerse una frase que ha resistido el
embate de los siglos: «Al buen peregrino le basta una gota, al
malo, ni el océano podría lavar su mancha».
Delfos y el Omphalos.
Cuando por fin se inicia la
ceremonia, el consultante tiene que entrar a realizar su consulta
en una habitación oscura, donde una cortina le separa del Oráculo,
quien, entre vapores que proceden de una grieta en el suelo y
masticando una hoja de laurel, emite una serie de gritos y jadeos
que son interpretados en forma de verso por un sacerdote.
Estos Oráculos influyeron
poderosamente en el destino de la Humanidad, puesto que sus
predicciones eran acompañadas de órdenes que se obedecían
ciegamente y que, en muchas ocasiones, afectaban a decisiones
importantes como el comienzo o final de las guerras.
ETRUSCOS, NABATEOS, FENICIOS Y ROMANOS
«En Inglaterra sería imposible que monumentos de edades antiguas, con tan sorprendentes características, pudieran existir al aire libre, vistos todos los días por pastores y campesinos, y permanecer escondidos durante siglos para el resto del mundo. Y sin embargo esto sucede en Italia, a menos de seis millas de la principal carretera que conduce a Roma.»
(GEORGE DENNIS,
Ciudades y Necrópolis de Etruria, 1848).
Ciudades y Necrópolis de Etruria, 1848).
ESTE VIAJERO INGLÉS DENOMINÓ
a las tumbas construidas por los ETRUSCOS en la región del
Lacio (centro de Italia), como el «Valle de los Reyes
latinos». En la olvidada vía Clodia, importante nudo de
comunicaciones del siglo VI a.C., podemos encontrar una serie de
enclaves con necrópolis rupestres como San Julián, Norquia, Blera o
Castel d'Asso.
Aunque han sido consideradas
por los arqueólogos como obras menores de aquella civilización,
realmente en ellas es donde podemos rastrear su relación con el
mundo de lo trascendente o, lo que es lo mismo, de lo sagrado y de
lo mágico.
Se alzan en zonas con
características topográficas específicas, como son altas colinas de
turba cortadas por valles que excavan arroyos profundos. Allí se
realizan los primeros asentamientos en la Edad del Bronce, seguidos
por los que se levantaron en la Edad del Hierro, buscando valles
adecuados para las labores agrícolas. Tras largos períodos de
olvido, fueron reutilizados de nuevo en la Edad Media.
Interior de una tumba etrusca en Cerveteri, Italia.
A pesar de que son
ornamentalmente más pobres que otras tumbas más famosas, como los
hipogeos de Cerveteri o Tarquinia, donde podemos admirar
maravillosos frescos, su abandono y olvido les dan ese aire
romántico que tienen las construcciones misteriosas cuya función
era propiciar el tránsito hacia la muerte.
Fueron excavadas en roca
arenisca, dándoles forma de grandes bloques cúbicos en los que se
vaciaban profundas cámaras cuadradas. El exterior está decorado con
sencillos frisos ornamentales. Los sarcófagos de los difuntos se
cerraban mediante una lápida donde se esculpía una figura del o de
los enterrados en ellos (p. 64).
Los frescos pintados en los
estucos interiores de las galerías representaban escenas religiosas
como, por ejemplo, un cortejo de personajes vestidos con túnicas
con signos extraños, precedidos por un demonio, así como escenas
mitológicas en las que podían apreciarse las cabezas de las
Gorgonas. Estos seres mitológicos fueron las tres hijas de Forcis
(dios del mar) y Ceto, en la mitología griega.
Su cuerpo estaba cubierto de
escamas y sus cabellos eran serpientes. Sus rostros eran
terroríficos, mostrando una dentadura formada por colmillos y la
lengua permanentemente fuera. Dos de ellas, Esteno y Euríale,
poseían el don de la inmortalidad. La tercera, Medusa, era
mortal.
Los NABATEOS fueron
un pueblo que habitó durante el siglo I aC.
en el noroeste de la
península arábiga. Su capital era la ciudad sagrada de
PETRA, en la actual Jordania. Ocupaban una parte de
Palestina (la tierra de Edom) que iba desde Siria al mar Rojo,
pasando por el mar Muerto. Roma los anexionó al Imperio en el año
106 de nuestra era.
Hoy día, en las noches de
Petra, sólo circulan por sus calles las almas de los muertos y la
sombra de los antiguos dioses. Por el día, una muchedumbre de
turistas que no salen de su asombro. En los estrechos desfiladeros
donde duermen los restos de la prodigiosa ciudad, se elevan unas
elegantes y bellas construcciones de estilo egipcio-asirio,
talladas en la misma roca hacia el año 300 a.C.
Llegar a este lugar es un
verdadero viaje iniciático que comienza en el Valle de Moisés (wadi
Musa). A pie o a caballo únicamente, se penetra en un desfiladero
elevado y estrecho que a veces no tiene más de un metro de ancho.
El camino penetra hacia los recintos interiores a la sombra de las
doradas paredes. De repente, en un rincón donde ciega el sol,
aparece un templo de un hermoso color bermellón, esculpido en la
misma roca: el Jazna Firaun (Tesoro de los Faraones). No muy lejos,
casi pueden escucharse los coros de las tragedias que se
representaban en un teatro semicircular donde podían sentarse unas
3.000 personas. Pero las verdaderas protagonistas son, como en
todos los lugares que vamos visitando, la tumbas, las
construcciones destinadas a ser vehículo de la trascendencia.
Impresionante tumba en Petra, ciudad de los Nabateos.
En esta ciudad podemos
encontrar desde la Urna Real, que fue tallada en la propia pared,
hasta los pozos en que eran enterrados vivos los criminales. Entre
ambos extremos, la montaña está horadada por una verdadera colmena
de cámaras funerarias.
Una columnata de la época
romana, atraviesa la zona central de la ciudad, donde quedan los
restos de una fuente pública, la Nymphaeum, donde aún habitan
las ninfas del agua. Llegamos después a la zona sagrada de Temenos,
cuyo acceso estaba restringido por dos grandes puertas. En su
centro, el templo Nabateo de Kasr El Blint (su nombre,
misteriosamente, significa Castillo de la Hija del Faraón), era el
recinto sagrado donde se rendía culto al dios Dusares. Encaramado
en un repecho rocoso, un verdadero nido de águilas, está el
monasterio llamado el Deir, rematado en su parte superior por una
urna. El camino que conduce a él está lleno de grutas cargadas de
cruces de extraño significado realizadas en el siglo I, cuando la
ciudad pasó por un breve período cristiano.
Petra es un símbolo de la
sabiduría que ha tenido siempre el Hombre para encontrar los
lugares donde la energía interna de la tierra fluye en
abundancia.
Los FENICIOS fueron
los mejores navegantes y comerciantes del mundo antiguo. Ocupaba un
estrecho territorio (unos 320 km de largo por 25 de ancho) entre el
río Eléutero al norte y el sagrado Monte Carmelo al sur. Se
organizaban políticamente en ciudadesreino, donde una en concreto
dirigía a las menos importantes.
Fueron sedes del poder Akka
(Acre), Arados, Biblos, Berito (Beirut), Gabala, Sarepta
(Sarafand), Sidón (Sayda), Simyra, Tiro (Sur) y Tripolis (Trípoli).
Tiro y Sidón se alternaron como emplazamientos del poder
gobernante. Su nombre viene del término griego phoinikes púrpura,
haciendo referencia al color de sus túnicas.
Hablaban la lengua semítica.
Se asentaron en la costa del mar Mediterráneo hacia el año 2.500
a.C. Fueron invadidos por los egipcios en el año 1.800 a.C., de los
que se independizaron hacia el año 1.100. Fundaron varias colonias
comerciales, como Cartago, Rodas, Chipre, y en la península ibérica
Málaga (Malaka), Adra (Abdera), Almuñécar (Sexi), Ibiza (Ebussus) y
Cádiz (Gadir).
Su contribución más
importante a la civilización fue la creación del alfabeto. La
religión de los Fenicios es la panteísta. Todas las ciudades tenían
su dios, el Baal (señor). El templo era, no sólo recinto religioso
y sagrado, sino también centro cívico. Su principal divinidad era
Astarté (Tanit). Desaparecieron con ese nombre en el año 64 d.C.,
al ser integrados, como tantos otros pueblos, en el Imperio
Romano.
Astarté o Tanit es la diosa
del amor y de la fertilidad. Es también el principio femenino, a la
vez que el masculino es Baal. Recibe diversos nombres, los romanos
la llamaron Ashtoreth. Está relacionada con otras diosas griegas,
como Selene, diosa de la Luna, Ártemis, diosa de la naturaleza
salvaje y Afrodita. En Babilonia y Asiria, su nombre fue
Istar.
La ciudad más destacada de
todas cuantas fundaron los Fenicios es la que da nombre también al
único pueblo capaz de crear un ejército capaz de plantarle cara a
las legiones romanas en aquel tiempo: Cartago.
Muro fenicio bajo las arenas de las dunas en Guardamar de Segura, Alicante. Superpuesto, un busto de la gran deidad femenina Tanit.
Fundada por la legendaria
reina Dido, era un puerto comercial que se fundó en el siglo IX
a.C. A los cartagineses se les conocía también con el nombre de
púnicos. Su religión admitía ritos cruentos, sacrificios humanos a
sus dioses princiales Baal y Tanit. En su panteón residían también
la griega Perséfone y la romana Juno.
La historia de Cartago es la
de sus interminables guerras con griegos y romanos, que duraron 150
años. Sus principales caudillos fueron Amílcar Barca, su yerno
Asdrúbal y su hijo Aníbal, quien estuvo a punto de llegar con sus
ejércitos hasta Roma cruzando los Alpes con una manada de
elefantes. Publio Cornelio Escipión, «el Africano», arrasó la
ciudad en el año 146 a.C. (Hoy sólo es un suburbio de la ciudad de
Túnez).
Aparte de su importancia en
el campo político y el militar, los ROMANOS fueron
creadores de nuevos conceptos en materia de construcción como
consecuencia del extraordinario desarrollo alcanzado por sus
arquitectos e ingenieros civiles. Su capacidad para diseñar
campamentos fortificados, caminos, puentes y termas se reflejó
también en sus dos obras más genuinas dentro del campo de la
espiritualidad: el gran templo, tanto santuario religioso como
símbolo del poder, y el pequeño recinto sagrado familiar, más
doméstico y destinado a rendir culto a objetos pequeños.
Por todo el Imperio se
levantaron hermosos edificios religiosos abundantemente decorados,
en los que rendían culto a sus dioses (herederos de la mitología
griega). Los doce oficiales recibían el nombre de Indigetes, y eran
los Protectores Mágicos. Su verdadero nombre debía permanecer en
secreto, para que no fueran invocados en ayuda del enemigo. Las
deidades populares, por su parte, se dividían entre las
relacionadas directamente con la agricultura, y las que protegían
miembros y enseres dentro del entorno familiar.
Los romanos fueron extraordinarios ingenieros civiles, como demostraron con el acueducto de Segovia, aún en funcionamiento.
El panteón oficial romano
estaba formado por: Júpiter, dios del rayo; Juno, diosa del cielo y
del matrimonio; Minerva, diosa de la sabiduría; Marte, dios de la
guerra; Venus, diosa del amor y de la belleza; Apolo, dios del sol,
de la profecía y de las artes; Diana, diosa de la luna, de la caza
y de la castidad; Ceres, diosa de la tierra, de la fecundidad y de
los frutos; Vesta, diosa del hogar (a quien servían las Vírgenes
Vestales); Mercurio, el «Mensajero», dios del comercio y de la
elocuencia (posteriormente también de la medicina, portando su
símbolo, el «Caduceo»); Vulcano, dios del fuego.
Además de otras deidades
semioficiales, como la desconocida Carmenta, protectora de las
fuentes y de la poesía; Fauno y Flora, cuidadores del ganado y de
las flores; Jano, que tiene a su cargo las puertas y los
conocimientos ocultos; Liber y Libera, principios masculino y
femenino de la fecundidad (el griego Dionisos o el Baco
traco-frigio); Pales, primero dios, y luego diosa de los pastores y
de los pastos; Pomona, protectora de árboles y frutos; Quirino, que
es, según la interpretación de unos, Marte, y según la de otros
Rómulo; Saturno, dios de la cultura; Vertumnus, que se ocupa de las
estaciones y del comercio y Tellus, la Madre Tierra. El Templo del
Capitolio estaba dedicado específicamente a Júpiter, Juno y
Minerva.
Los dioses populares del
ámbito agrícola eran: Terminus, el protector de los mojones que
marcaban los límites de las posesiones; Pales, una de las más
antiguas divinidades de Roma, se ocupaba de los pastores; Babuna,
era la protectora de los bueyes; Insitor, el cuidador de los
cereales que, con las ninfas Hamandriades, representaban el
espíritu divino de los árboles; Invo, daba fecundidad a los
animales; Epona, era la diosa de los caballos; Colincuenca,
Adolenda, Comolenda y Deferunda acompañaban a los árboles en el
momento de la tala; Conditor protegía las cosechas. En los caminos,
los Compitales son los protectores de las encrucijadas, tanto en el
campo como en la ciudad. Recibían culto por parte de pobres y
esclavos, junto a la sangrienta Hékate, diosa de la magia.
Los que protegían las casas
se denominaban Lares, dioses de los lugares, hijos de la ninfa
Lara. Existen varias clases, los Praestites (protectores), que eran
los dos vigilantes de las murallas de la ciudad y los Viales y
Permarini, protectores de los viajes por tierra y por mar. Estaban
relacionados con el culto de Vesta y con los Penates. Se realizaba
una representación dibujada en la pared o bien pequeñas estatuas
que se guardaban en hornacinas. Su altar era el hogar, donde se
ofrecían los mejores alimentos (racimos de uvas, coronas de
espigas, tarros de miel y tortas de harina), y se les consagraban
la sal, la vajilla y la mesa. En Calendas, idus y nonas, así como
en los acontecimientos familiares relevantes, nacimientos, bodas,
aniversarios y defunciones, había que rendirles culto. Una vez al
mes se encendía incienso y se libaba vino en su honor. Los Manes,
eran los espíritus de los muertos y se representaban con forma de
serpiente. Los Penates eran los dioses específicamente domésticos y
cuidaban de la salud de quienes habitan las domus (casas).
Nifeo de Valeria, un templo a las deidades de las aguas, que debió ser impresionante con sus catorce caños.
Éstos, que se ocupaban
específicamente de las personas, eran muy numerosos. Carna protegía
los órganos vitales; Fuonia evitaba las hemorragias en los
embarazos; Cuba era protectora de la infancia, sobre todo del paso
de la cuna a la cama; Cunina protegía del mal de ojo; Bona Dea
regía la fecundidad (era esposa de Fauno); Antevorta, diosa de los
nacimientos y de las profecías, intervenía en el parto cuando el
niño venía de cabeza; Céculo cierra los ojos de los moribundos;
Alemona alimenta al niño en el vientre de su madre; Cloacina es la
diosa de los placeres sexuales, sobre todo de los más brutales;
Diespiter conducía hacia la luz en los partos; Estatalino enseñaba
a los niños a ponerse de pie; los Estriges les asustaban cuando no
estaban protegidos Carna; Fabulino les enseñaba las primeras
palabras; Farino hacía lo mismo con los primeros sonidos; Fascino y
Falo personificaban la fuerza procreadora masculina; Felicitas era
la diosa de la felicidad; Feronia protegía la salud, sus sacerdotes
caminaban sobre las brasas sin recibir daño alguno; Febris protegía
contra la fiebre; Genita Mana era la diosa del nacimiento deseaba
buena vida al recién nacido y de la muerte presidiendo los
funerales (se le sacrificaba un perro); los Íncubos son los genios
de las pesadillas nocturnas, que a veces copulaban con las mujeres
dormidas; Cardea es la protectora del quicio de la casa y Arquis de
sus arcos; Devera vigilaba la casa contra Silvano, que atormentaba
el sueño de las madres; Larunda era otra diosa de los muertos;
Laterano otro protector más del hogar;
Laverna es la diosa del
mundo subterráneo que protegía de los robos; Libitina presidía los
entierros; Liburno procuraba el placer sexual; Lima y Limentino se
encargaba del umbral de las casas; las Linfas eran protectoras de
las fuentes y de los incendios y volvían loco al que las veía;
Mutuno Tutuno era otro dios de la virilidad, representado con un
falo sobre el que tenía que sentarse la novia la noche de bodas.
Estos son unos cuantos. Si incluyéramos todos (Runcina, Messia,
Tellumo,...) la lista se haría interminable.
Pales daba su nombre al
Monte Palatino y en sus fiestas, las Pailia, se encendían fuegos
precursores de los cristianos de la Noche de San Juan.
El culto a Liber era
particularmente impúdico en algunos lugares de Italia. Consistía en
pasear un falo en un carro por el campo y después por la ciudad.
Finalmente se instalaba en el foro, donde acudían las matronas a
ponerle coronas de flores. En su templo había representaciones de
los órganos masculino y femenino, simbolizando a Líber y Líbera
respectivamente.
El ara de los lares dentro de la domus.
En las fiestas Compitales,
que se celebraban en los primeros días del mes febrero, se
levantaban capillas en los cruces de los caminos.
La noche anterior el cabeza
de familia colgaba representaciones confeccionadas con lana de los
habitantes de la casa para que la diosa Mania, la muerte, se fijara
en ellos y no en sus representados.
El sentido mágico-religioso
del pueblo romano estaba fuertemente influido por su miedo al
futuro. Su vida dependía de nigromantes, arúspices y adivinos de
todo pelaje, que eran consultados frecuentemente. Decidían en
muchas ocasiones el comienzo de las guerras y nadie se atrevía a
emprender un negocio o un viaje, o tomar una decisión cualquiera
sin consultar sus auspicios.
El gran templo era el lugar
donde los romanos rendían culto a los dioses oficiales, pero
también donde afianzaban su prestigio social.
Prueba de ello es que
sirvieron para adorar a los mismos emperadores en vida, elevados a
una condición divina ficticia, carente de todo poder
sobrenatural.
De las clases sacerdotales
romanas, la más importante fueron las Vestales. Se trataba de
doncellas muy jóvenes consagradas a la diosa Vesta (la Hestia
griega). Tenían a su cargo mantener permanentemente encendido el
fuego sagrado y eterno en el santuario del templo, así como
su cuidado, la recogida de donaciones y la custodia de documentos
importantes de carácter confidencial, como testamentos. En
ocasiones el fuego, por descuido, se apagaba y entonces eran
severamente castigadas, incluso físicamente. Todo el mundo se sumía
en una gran depresión por el temor a la venganza de los dioses,
hasta que el fuego era reavivado por los sacerdotes, empleando para
ello los rayos del sol.
Un mosaico con una imagen de Poseidón, Córdoba.
Se las elegía entre niñas
carentes de defectos físicos, entre seis y diez años,
pertenecientes a clases sociales libres. Al entrar al servicio de
la diosa, su cabeza era afeitada, y a partir de entonces utilizaban
diversos tipos de velos. Vestían una larga túnica blanca.
No debían casarse mientras
durara su nombramiento. La transgresión de esta norma era
penalizada con una muerte horrible, que consistía en encerrarlas en
su propia tumba tras una ceremonia en que se invocaba a los dioses
del mal. Allí, prácticamente sin alimento, morían de hambre (no
hubo muchos casos). Cuando terminaban su ministerio, se las colmaba
de honores. La gente tenía la obligación de cederles el paso en la
calle, además del respeto absoluto que infundía su palabra en los
juicios. Cuando se cruzaban con un condenado casualmente, se le
perdonaba.
A los 30 años, podía dejar
el servicio, aunque la mayoría de las veces, permanecían en el
templo instruyendo a las novicias (Hestia era en Grecia la diosa
del hogar aunque, ya que en todos sus ritos y representaciones
había abundantes antorchas con fuego, se la considera también su
diosa. Fue la primera hija de Cronos y Rea.
La versión romana de esta
diosa, Vesta, ha sido más famosa precisamente por el culto
impartido a través de las Vestales. Se la representaba con una
túnica blanca que le cubría hasta los pies, mientras que un velo le
cubría la cabeza. En sus manos puede llevar una lámpara, una
antorcha, un dardo o una cornucopia el cuerno de la
abundancia).
Tanto las instituciones
religiosas como los santuarios romanos fueron, tras la conversión
de Constantino el Grande (313), hijo de Santa Elena, asimilados por
el cristianismo.
Una tumba romana en Ercávica, Cuenca. El Imperio llegó a Hispania muy temprano, y luego se diluyó entre los visigodos.
ENTRE LAS BRUMAS DEL ATLÁNTICO
EL OCÉANO ATLÁNTICO recibe su
nombre de la mítica Atlantis, una supuesta civilización de
tecnología muy avanzada, que sufrió un gran cataclismo, a
consecuencia del que se hundió quedando oculta para siempre en sus
profundas fosas. Desde entonces espera, en algún lugar, ser
descubierta.
La bruma es un fenómeno
atmosférico permanente en muchas de sus zonas. Su húmedo abrigo
vela y protege lugares emblemáticos donde el Hombre ha tratado de
ponerse en contacto con el Universo de diversos modos y con
distintas intenciones.
Amanece en la campiña de la
actual Salisbury el 21 de diciembre del año 3.500 a.C. El sol
penetra por un extraño círculo de piedras erguidas sobre la
llanura, formando un inmenso cromlech, y lentamente va deshaciendo
la nieve caída durante la noche. La Danza del Gigante, según la
terminología empleada por los arquitectos medievales, indica a sus
constructores que están en el solsticio de invierno.
El templo místico de
STONEHENGE es uno de los lugares considerados con mayor
poder energético de cuantos ha construido el hombre en la infancia
de la civilización. A su alrededor abundan otros restos
prehistóricos como los muros de Durrington, Woodenge, o los 350
túmulos que parecen apuntar a que quien colocó sus piedras era un
pueblo de pastores neolíticos que había encontrado en aquel lugar
la morada de sus dioses.
El crómlech gigantesco de Stonehenge, un lugar con connotaciones místicas y astronómicas.
Sin embargo, hay muchos
misterios que rodean a este extraordinario monumento que hacen
dudar de que se tratara de simples campesinos. No sólo es un
recinto místico, sino que, aparentemente, también es un
observatorio astronómico.
Su estructura es circular.
Los llamados orificios de Aubrey rodean el conjunto. La parte
interior estaba formada por un gran círculo de monolitos de 5
metros de altura, cubiertos con un dintel continuo, del que quedan
algunos restos. Más hacia el centro hay otro de piedras azules que
encierran una herradura en la que actualmente se pueden apreciar
cinco trilitos (una piedra horizontal encastrada sobre dos
verticales mediante una especie de semiesferas). En su interior,
otra herradura encierra la gran Piedra del Altar. Fuera del
conjunto se encontraba la gran piedra Talón, que indicaba el
comienzo de la avenida que conducía al recinto sagrado. Ambas se
alinean para indicar el punto por donde sale el sol en el horizonte
durante el solsticio de verano.
Aparte de observatorio de
los movimientos de los cuerpos celestes, pudo tener alguna
intención funeraria. Estas antenas, capaces de establecer contacto
entre los hombres y el Universo, habrían servido también para
cargar a los difuntos con la energía procedente de los rayos del
sol durante los solsticios. En los 56 orificios de Aubrey se han
encontrado cenizas que indican que allí se realizaron
cremaciones.
El templo fue abandonado
hace unos 3.000 años, aunque su magia no ha desaparecido. A pesar
de la leyenda que atribuye su construcción al mago Merlín, uno de
los personajes centrales del ciclo Artúrico, hay que aceptar la
evidencia de su mayor antigüedad.
Se atribuyeron
tradicionalmente a sus piedras poderes para curar las enfermedades
que se trasladarían a las aguas que empapan aquella tierra y luego
circulan hasta los acuíferos subterráneos.
En los últimos 20 años
recibe la visita regular de los modernos druidas, que realizan
ceremonias con las que tratan de recuperar el poder mágico de
aquellas piedras que, a pesar de los años, no ha
desaparecido.
Estamos en Irlanda, en la
Curva del Boyne, desde donde casi puede olerse el perfume salobre
del mar que separa la cuna de James Joyce de la Escocia de Walter
Scott. Allí está NEWGRANGE .
En 1699, en este lugar,
verdadero huevo cósmico construido perfectamente por artesanos que
vivieron en el 3.250 a.C., Edward Lhuyd (1670-1708) encontró un
pasadizo construido con grandes piedras, que describe del siguiente
modo: «Al principio tuvimos que arrastrarnos, pero a medida que
íbamos penetrando en su interior, los pilares se hacían cada vez
más altos. Al entrar en la cueva alcanzaban los 6 metros de altura.
A cada lado había una especie de celda o habitación, y otro más,
exactamente frente a la entrada.»
Petroglifos en forma de espiral en el gran monumento funerario de Newgrange, Irlanda.
Así fue como se descubrió el
cementerio prehistórico más importante de Irlanda. Newgrange, junto
con Knowth y Dowth, tres tumbas con unas 25 galerías. Está además
repleto de tallas de simbología desconocida, donde podemos
encontrar espirales que se entremezclan misteriosamente, a la vez
que losanges y otros signos que podrían ser mapas astronómicos.
Pero no sólo eso. Su forma de huevo, más un gran pilar en forma de
falo, y una cámara subterránea que podría ser la representación
simbólica de un claustro materno, son pruebas de que también es un
santuario consagrado a las fuerzas vitales.
Al igual que en Abu Simbel,
la luz del sol cobra especial protagonismo en este recinto, puesto
que el día del solsticio de invierno, por su entrada (que estaba
cerrada habitualmente con dos puertas de piedra), penetra una fina
línea de luz que ilumina hasta la última cámara. El fenómeno dura
20 minutos.
Los constructores de
Newgrage, como los de Stonehenge, fueron hábiles concentrando la
energía de la luz, de la piedra y del cosmos al servicio de la
trascendencia del hombre.
Dos lugares, a ambos lados
del Canal de la Mancha, nacen también al abrigo de la bruma marina.
En ellos se elevaron dos monumentos pétreos concebidos como
colosales observatorios astronómicos, a la vez que centros
dedicados a la fertilidad: CARNAC, en Morbihan, Bretaña
francesa, y AVEBURY, en el condado inglés de
Wiltshire.
En el primer caso, la
impresión que causa contemplar miles de megalitos, entre dólmenes,
menhires y túmulos, es la de encontrarnos ante el que, seguramente,
sea el mayor conjunto megalítico del mundo. Existen tres grupos de
monumentos, de los que el más importante tiene unos 1.100 monolitos
de granito colocados formando filas de 1.030 metros de longitud
aproximadamente que terminan en una especie de arco.
Cerca se encuentra Kercado,
donde hay una colina herbosa coronada por una gran piedra vertical.
Debajo de ella hay un túmulo orientado al este. En su interior, una
cámara cuadrada sirvió de última morada durante generaciones.
Posiblemente se construyó hace 6.700 años, lo que la convierte en
la estructura megalítica más antigua del viejo continente,
superando en antigüedad a Stonehenge y a las Pirámides.
En el segundo encontramos el
túmulo de West Kennet, que con sus 104 metros de longitud es la
tumba prehistórica más grande de Inglaterra. También el henge, un
círculo formado por megalitos que ocupa unas 11,3 hectáreas y
rodeado por una zanja de 15 metros de profundidad. Está considerado
como el más grande del mundo. Como tantos otros monumentos
megalíticos, fue desmontado en parte al considerar que eran templos
dedicados a cultos paganos. Sus piedras se reutilizaron para
construir las casas y granjas de los pueblos cercanos. La colina
artificial de Silbury es la más alta de Europa. Su función sigue
siendo un misterio.
Uno de los grandes monolitos de Carnac, Francia.
Seguramente fue construido
como santuario donde celebrar ritos relacionados con los espíritus
de la fertilidad, que consistían en sacrificios de hombres y de
animales mientras se realizaban prácticas sexuales. Además de su
valor simbólico, aquellos hombres, con una sensibilidad que la
mayoría de las personas ha perdido, podían aprovecharse de las
energías que, a través de estas piedras, emanaban de la
Tierra.
En Portugal, los conjuntos
dolménicos reciben el nombre de Antas, y se concentran en la región
de Elvas. Son las ANTAS DE ELVAS.
Para visitarlos se han
establecido dos circuitos denominados Guadiana y Barbacena. El
primero empieza en el Anta da Quinta do Forte de Botas y sigue por
Valmor, Monte Ruivo, Sobral, San Rafael, Defensinhas y Venda. Desde
ellos se podía ver y a la vez concentrar el poder del cercano río
al que los árabes denominaron Wadi Ana (río agraciado). Miguel de
Cervantes le atribuye pasiones humanas: «¡Oh lloroso Guadiana, y
vosotras sin dicha hijas de Ruidera, que mostráis en vuestras aguas
las que lloraron vuestros hermosos ojos!».
Su nacimiento en las Lagunas
de Ruidera es un misterio que ha excitado la imaginación de los
hombres, quienes le consideran originado por un acto de magia.
Arranca aquí toda la sabiduría de la Tierra, toda la energía del
karst interior de La Mancha. Luego, desaparece, para volver a
surgir 50 kilómetros después en Argamasilla de Alba, en el paraje
conocido como Los Ojos del Guadiana. Su vuelta a las profundidades
de la Tierra lo convierten en un símbolo de iniciación en los
misterios de la muerte y resurrección. Los hombres que construyeron
las Antas conocían todo esto y por eso le otorgaron su carácter
mágico-religioso.
El segundo circuito
comprende las de Torre das Arcas, Serrones, Coutada, Dom Miguel,
Olival do Monte Velho, Cabeço do Torrão, Monte dos Frades y Quinta
das Longas. Su estudio ha permitido imaginar cómo llegaron a
construirse estas puertas al más allá mediante la excavación de
trincheras en las que clavar las piedras y su soterramiento
posterior.
Anta de Pala da Moura, en Douro, Portugal.
SANTUARIOS DEL ISLAM
Oración diaria, Peregrinación a La Meca, Ayuno, Limosna y Recitar el Credo del Islam, las cinco obligaciones de todo musulmán, para quien «No hay más dios que Alá y Mahoma es su profeta».
LA MECA, CIUDAD EN
LA QUE NACIÓ Mahoma en el año 570, es el centro espiritual del
Islam. En aquellos tiempos las tribus que poblaban la península
arábiga vivían practicando una amalgama extraña de ritos
animista-panteístas heredados de las religiones paganas (la «edad
de la ignorancia»).
El pueblo árabe desciende
directamente de Abraham. En el Viejo Testamento, se cuenta como su
esposa Sara hasta entonces no había tenido hijos, con lo que el
patriarca se unió, con permiso de Dios, con su esclava Agar, de
quien nació su primogénito Ismael (padre del pueblo agareno o
mahometano). Los celos fueron la causa de que ambos fueran
desterrados al desierto para que murieran de sed. Dios inspiró a la
esclava para encontrar una fuente milagrosa donde madre e hijo
encontraron alimento. La leyenda cuenta que ésta es el pozo sagrado
de La Meca, Zam Zam. Su agua es la que se utiliza para limpiar La
Kaaba (el Gran Santuario del Islam).
Estamos ante una
construcción cúbica cubierta con un gran paño negro . Una cortina
con inscripciones bordadas en hilo de oro da acceso a su interior.
Antes de penetrar, los musulmanes tienen que dar siete vueltas a su
alrededor entonando cánticos rituales.
Dentro se halla la Piedra
Negra de Adán. Durante la ceremonia frotan y besan la piedra para
absorber su energía espiritual, que les fortalecerá para que lleven
una vida virtuosa.
Según los geólogos, la
Piedra Negra, es un meteorito. La tradición afirma que cayó en el
paraíso para que Adán pudiera usarla como una especie de almacén
donde fueran enterrados sus pecados. En principio era blanca, pero
con el tiempo se oscureció como consecuencia de la gran cantidad de
faltas acumuladas. En ella puso su pie Abraham para consagrarla
como piedra angular de la Gran Mezquita. Kaaba significa
simplemente «edificio cuadrado». Tiene 12 por 10 metros de base y
15 de altura y está orientada hacia los cuatro puntos cardinales.
Según la leyenda fue construida por el propio Ismael, ayudado por
su padre Abraham. Antes de convertirse en el centro espiritual del
Islam era un templo pagano donde se daba culto a numerosas
divinidades como Fortuna o Venus.
En el Corán, el libro
sagrado de los musulmanes, inspirado por Alá a Mahoma, se establece
que diariamente tienen la obligación de postrarse cinco veces y
rezar en dirección a La Meca. Este rito se realiza al amanecer, al
mediodía, a media tarde, en el ocaso, y cuando llega la
noche.
La Kaaba, rodeada de fieles musulmanes celebrando sus ritos.
«No podíamos soportar el brillo de su cúpula, que nos cegaba con su divina blancura. En su interior, las voces de los sacerdotes resonaban de tal modo que fuimos capaces de ascender al paraíso en vida.» (Anónimo)
El Gran Mogol Chah Jahan
debió sentirse tan triste y desolado cuando falleció su esposa, la
persa Arjmand Banu, que plasmó su desconsuelo en uno de los
monumentos más poderosamente evocadores que ha mandado construir un
musulmán.
Agra es una ciudad india del
estado de Uttar Pradesh, a orillas del río Yamuna. En el siglo XVII
fue gobernada por el emperador Jahangir, nieto de Akbar
(1542-1605), cuando su imperio se encontraba en su máximo
esplendor. Los poderosos gobernantes mogoles intentaron crear un
clima en el que tuvieran cabida todas las tendencias y religiones.
Algo parecido a lo que sucedió en Toledo en la corte de Alfonso X
«el Sabio».
El tercero en la estirpe fue
Chah Jahan, que en 1612 tomó por esposa a Arjmand entonces cumplía
los veinte años, dándole el título de Mumtaz Mahal (»perla del
harén»). Esta mujer, que fue muy amada por su marido, falleció al
dar a luz a su décimocuarto hijo. Entonces el emperador, para
perpetuar su memoria, edificó el más hermoso templo al amor creado
por el hombre.
El TAJ MAHAL parece
como si no fuera de este mundo. Su construcción empezó en 1630 y
terminó en 1652. Trabajaron en él 20.000 obreros y los mejores
artistas del mundo, venidos de Persia, Egipto, China y Florencia.
Se buscó el jade en las montañas chinas, los rubíes birmanos, la
calcedonia egipcia y las perlas de ámbar sirias. Sus losas de
mármol parecen flotar, como si fueran gasas livianas bordadas por
huríes del paraíso.
La cúpula de este mausoleo
tiene una acústica prodigiosa. En ella, la salmodia espiritual que
el almúedano sufí canta desde su centro mágico, rebota una y otra
vez, generando ecos incomprensibles que parecen venir de algún
sitio fuera del tiempo y del espacio.
En definitiva, este
mausoleo, no sólo es un edificio cuyo poder trastorna, sino también
un poema que nos habla del amor.
El flautista norteamericano
Paul Horn, en el año 1976, grabó un disco en el interior de su
cúpula: Inside II. En él, se produce un maravilloso diálogo entre
el canto místico musulmán y una flauta.
El imponente Taj Mahal envuelto en la luz del atardecer.
«Sucedió que después de estas palabras puso a prueba Dios a Abraham diciéndole: Abraham, Abraham. Y él respondió: Heme aquí... Toma a tu hijo amadísimo, al que amas, Isaac, y sacrifícamelo... Vete, le dice, a las tierras altas, y allí sacrifícalo en holocausto en uno de los montes que te mostraré» (Gén. 22,1)
Los musulmanes construyeron
en Jerusalén la mezquita de la CÚPULA DE LA ROCA (Qoubet
el-Sakhra) entre los años 688 y 692.
El «Profeta» había muerto en
el año 632. A partir de este momento, empezaron a edificar los
santuarios islámicos más importantes.
Éste es el tercer lugar más
sagrado para los creyentes, tras la Meca y Medina.
Erróneamente se atribuye su
construcción a Omar, compañero de Mahoma. Realmente la hizo el
califa omeya Abd al-Malik, que la quería como símbolo del triunfo
de la fe coránica sobre la evangélica, y para contrapesar el que
representaba la Basílica del Santo Sepulcro.
Ocupa el mismo lugar donde
estuvieron el Tabernáculo del Templo de Salomón y posteriormente el
palacio del rey Herodes Agripa. Corona el monte Moria, lugar en
donde, según la tradición judía, Abraham había de sacrificar a
Isaac, según reza el versículo citado más arriba. Los musulmanes,
por su parte, consideran que la roca que allí se adora es desde la
que Mahoma emprendió el «viaje nocturno» al Paraíso, montado a
lomos de una burra (Sura 17 del Corán).
La Cúpula, de madera
revestida de metal dorado, se eleva sobre un edificio octogonal de
color turquesa en el que se abren puertas a los cuatro puntos
cardinales, como símbolo del centro del mundo.
Su planta es una estrella de
ocho puntas, figura que sintetiza cuadrado y círculo, reposo y
movimiento, tiempo y espacio. Es de estilo bizantino con
reminiscencias paleocristianas. Sus paredes están decoradas con
mosaicos polícromos en los que pueden contemplarse símbolos
sasánidas y bizantinos parecidos a algunos budistas e hindúes. Este
recinto funciona como una verdadera biblioteca de conocimientos
matemáticos y esotéricos.
La Cúpula de la Roca y el Muro de las Lamentaciones.
En este emplazamiento
sagrado está también la Mezquita de AL- AQSA. Según la
tradición, su construcción se remonta a la época del mismísimo
Adán, quien 40 años antes habría edificado la Kaaba de La Meca.
«Pregunté al Mensajero de Al-lâh acerca de la primera
mezquita (el primer recinto sagrado) sobre la Tierra y me
respondió: `La Mezquita Sagrada (en Meka)'. Le pregunté cuál fue la
siguiente y me respondió: `La Mezquita Al-Aqsa'. Le pregunté cuánto
tiempo transcurrió entre la construcción de una y otra y me
respondió: `Cuarenta años'» (Abu Dharr al-Ghifari, uno de los
compañeros de Mahoma).
Siguiendo con la tradición,
habría sido renovada por el profeta Jacob, y después por el propio
David. La terminaría el rey Salomón, aunque algunos autores como
Al-Zarkasi, en su libro A'lam Al masajid, afirman que el rey Sabio
simplemente la renovó.
Dos cotorras anaranjadas se mueven sobre el brazo de un hombre. Por mil riales su dueño la hace extraer un papel de colores de un cesto. Un consejo para el caminante: «No te fíes de las apariencias».
Estamos ahora cruzando a
través del SioSeh pol (el Puente de los Treinta y Tres Arcos, sobre
el río Zayandeh Roud), en ISPAHAN O ISFAHAN, la fabulosa
ciudad de las Mil y Una Noches, donde volaron las
alfombras mágicas, parientes de las que ahora se secan al
sol.
Sobre las arenas ocres del
desierto reverberan espejismos donde se refleja un mar de irreales
cúpulas azules. Son santuarios concebidos para representar el Cielo
en la Tierra mediante filigranas matemáticas que contienen el
nombre de Alah, el Misericordioso.
La estética sublime de la
Mezquita del Imam se refleja en sus serenas láminas de agua, donde
podemos observar la artística caligrafía con que los persas
decoraron lozas y paredes en honor del Altísimo. El mismo alfabeto,
en la Mezquita del Viernes, nos cuenta la historia del Irán de los
emperadores, en medio de un silencio sólo roto por los pájaros, que
enseñaron su misterioso lenguaje al príncipe Ahmed al Kamel, el
«Peregrino del Amor» del Generalife granadino, como nos cuenta
Washington Irving en Los Cuentos de la Alhambra.
En el centro de la ciudad,
la Mezquita de Masjid-i-Shah, construida durante el reinado del Sha
Abbas I el Grande (1587-1629), es un universo turquesa que se
derrama desde las cúpulas hasta los hermosos jardines. Los
artesonados de sus techos son mandalas en los que es imposible
fijar la vista sin experimentar la sensación de que nuestra
conciencia cambia y se eleva.
Incluso al rato notamos una
ligera sensación de liviandad, de pérdida de peso, como si de
repente fuéramos a levitar hasta un techo del que parecen colgar
miles de estalactitas azules.
El sol cubre de oro el
puente, del que cuelgan cientos de alfombras multicolores que,
lastradas por piedras, se sumergen en las aguas del río. Es el rito
que honra las mágicas aguas de esta ciudad-oasis, centro neurálgico
de la ruta de las especies, que luego vino a denominarse la Ruta de
la Seda.
Mezquita del Sheikh Lotf Allah.
EL RECINTO CRISTIANO
«Estaba aproximándose el año mil trigésimo tercero de la encarnación de Cristo, mil de la pasión del propio Salvador... y en el tiempo que siguió estalló por todo el orbe terrestre una gran hambre y se corrió el riesgo de que casi la totalidad del género humano muriese. Las condiciones atmosféricas se hicieron tan desfavorables que no había momento adecuado para ninguna siembra..»
(RAÚL GLABBER:
Historiarum libri quinque, IV. De fame validissima quae contigit in orbe terrarum)
Historiarum libri quinque, IV. De fame validissima quae contigit in orbe terrarum)
EUROPA A FINALES DEL PRIMER
MILENIO, como hemos visto, sufrió un gran deterioro en las
condiciones ambientales y sociales. La climatología, en ocasiones
no fue favorable y los alimentos escasearon en ocasiones. Hay que
añadir además las deficiencias higiénicas y sanitarias. Como
consecuencia la población se vio reducida a causa de diversas
enfermedades infecciosas entre las que podemos citar la peste
bubónica.
Tanta penuria y oscuridad
terminó poco después del año 1030.Entonces comenzó una verdadera
mini-revolución industrial en todos los ámbitos que tuvo su reflejo
en la forma de planificar y edificar santuarios. Estamos en los
albores de un nuevo concepto estético y doctrinal de la
arquitectura: el románico, que hasta comenzado el siglo
XIII sembró Europa de recintos sagrados.
En el año 910, en el centro
de Francia (departamento de Saôneet-Loire, junto al río Grosne,
cerca de Mâcon), se construye el primer monasterio que adopta este
estilo arquitectónico: la ABADÍA DE CLUNY. Muy pronto
sería en el más importante centro religioso que seguiría la regla
de San Benito de Nursia (480-547) (reformada por San Benito de
Aniano en el año 821). Este edificio fue el recinto sagrado más
grande del mundo hasta la construcción de la Basílica de San Pedro
del Vaticano.
La orden monástica del
Císter fue fundada en Citeaux (1098) por un grupo de monjes de la
región de Borgoña descontentos con la relajación a la que habían
llegado los monjes que seguían la Regla de San Benito. Los cenobios
se habían transformado en iglesias y palacios suntuosos alejados
del mensaje evangélico. Su objetivo era recuperar el espíritu
original del monacato. San Alberico, antiguo abate de Molesmes,
Étienne Harding y San Roberto se encargaron de la primera
fundación. Para ello se trasladaron a una región de bosques tupidos
y recónditos, donde construyeron un edificio considerado como
modelo arquitectónico. La gran fama alcanzada por la ABADÍA DE
CITEAUX fue razón del nacimiento de nuevas vocaciones. Muchos
jóvenes se incorporaron entonces, así que pronto se quedó pequeña.
Es en el año 1115 cuando trece monjes jóvenes fundan en una aldea
del departamento de Aube un nuevo monasterio .
La abadía de Cluny.
El primer Abad de CLARAVAL
fue San Bernardo (1134) que pronto fue el referente doctrinal de la
orden. Los principios básicos consagrados en la regla eran: la
ascética y el alejamiento del mundo buscando la unión con Dios.
Para ello era necesario prescindir de todo lo suntuoso que fuera
capaz de distraer a los monjes. Sus labores diarias debían
realizarse en silencio para conseguir que el alma no tuviese otro
objetivo que la contemplación del Creador.
Sus propias palabras
testifican estas ideas: «¿Qué finalidad tiene, delante de los
hermanos que se consagran a la lectura, estos monstruos ridículos
de deforme belleza o de bella deformidad?» Cluny apoyó la
arquitectura románica, caracterizada fundamentalmente por
la austeridad de sus iglesias, ermitas y monasterios, lugar de
recogimiento y oración de religiosos exclusivamente. Los monjes
preferían establecerse en lugares recónditos, como valles alejados
de los caminos más transitados, donde encontrar el silencio
necesario para encontrarse con Dios siguiendo el principio ora
et labora (reza y trabaja). El Císter, por su parte, sería el
impulsor del gótico.
En ambos estilos se
aplicaron, de diferente manera, las normas de la que venía
llamándose geometría sagrada desde la antigüedad. También las dos
podrían calificarse como armazones arquitectónicos de lo
sublime.
San Bernardo funda Clarivaux ante San Esteban (Etienne) Harding.
«Es un gran privilegio poder tener un lugar sagrado, un santuario, cerca de donde habitamos y poder ir allí a meditar, a rezar, a pasear, a pensar, a llorar y a reír. En su amor por lo más grande que hay en el ser humano los maestros constructores nos dejaron las claves que pudieran ayudarnos a seguir avanzando.»
(DANIEL RUBIO. «Una cuestión de consciencia»)
En el siglo XII, el
santuario románico empieza a ser sustituido por el gótico. De una
simbología muy simple se pasa a otra más abigarrada, repleta de
enigmas que reflejan nuevas inquietudes e interpretaciones del
mundo. Una de las más importantes, sin duda es la CATEDRAL DE
CHARTRES, consagrada a Nuestra Señora la Virgen, pero en este
caso con un antecedente pagano.
La técnica empleada en las
catedrales supuso una ruptura radical con modos de construir
previos, incorporando elementos que tienden a aligerar las paredes
de los edificios. Para intentar comprender los innumerables
interrogantes que plantea, debemos hacer un recorrido que empieza
en la Prehistoria, cuando alguien descubrió que el lugar de su
emplazamiento no era como los demás.
Chartres y su laberinto
Quienes primero detectaron
en el lugar la exitencia de energías especiales fueron los
constructores megalíticos, que levantaron allí uno, dentro del que
practicaron un pozo. Posteriormente, según Julio César, los
druidas, los sacerdotes celtas, eligieron el lugar para establecer
una escuela donde impartir sus conocimientos mágicos y ritos. El
bosque de los Carnutes servía para sus reuniones. Cuenta una
leyenda que tuvieron la visión de que una virgen tendría allí un
niño, la virgen pariturae. Tallaron, pues, su imagen en un
trozo del tronco de un peral, y la instalaron en el santuario con
el nombre de Virgen Bajo Tierra (en la gruta del druida, ya
mencionada).
Corría el siglo III, cuando
llegaron los primeros cristianos a la ciudad. Allí encontraron la
caverna artificial y una virgen oscurecida por los años. Sobre ella
construyeron una iglesia por la que había que pasar para acceder a
su interior. Destruida ésta, se fueron edificando encima otras
cinco. La sexta es la catedral medieval, la que hoy podemos
contemplar y admirar, con todos sus enigmas. El primero, el
laberinto que ocupa parte del piso, que los peregrinos recorrían
siguiendo un programa establecido, buscando aumentar la consciencia
ante lo sagrado. Durante el solsticio de verano, un rayo de sol que
penetra por la vidriera de San Apolinar (¿Apolo?), se sitúa sobre
un clavo dorado en una losa que rompe la simetría del pavimento,
con algún extraño fin. Dijo el cabildo que era para poner en hora
los relojes, pero tendrían que explicar mejor sus argumentos que,
de momento, no convencen. Por último están las energías telúricas
que, según los expertos, se amplifican en su interior.
Existe una relación directa
entre la aparición del gótico y la época de las cruzadas, como si
quienes viajaron a Oriente Medio hubieran traido de allí algún tipo
de conocimiento necesario para la evolución arquitectónica que tuvo
lugar tras la modificación de Saint Denis, en París. En especial,
se consideran transmisores e impulsores a los monjes-soldados de la
orden del Temple, que podrían haber sido quienes comunicaron esos
saberes a los maestros constructores que pululaban en ese momento
por toda Europa, que incorporaron nuevas especializaciones, como la
de los vidrieros que vistieron las nuevas y ligerísimas paredes de
imágenes polícromas que necesitaban del concurso de la luz.
El rosetón es un ente matemático-geométrico relacionado con el ritmo y la proporción. Y con la luz que lo convierte en mecanismo y en transmisor de conocimientos.
DIOSES LEJANOS
«A uno y otro lado de las vastas avenidas, que medirían unos setenta metros de anchura, se aglomeraba un sinfín de edificios gigantescos, cada uno de los cuales poseía su propio jardín.»
(HOWARD PHILLIPS LOVECRAFT. En la noche de los
tiempos)
ENTRE EL AÑO 2500 Y 2100
a.C. en el corazón de la India se desarrolló una civilización que,
tras 300 años de esplendor, quedó olvidada. La ciudad de
MOHENJO-DARO es una de las primeras que fueron
perfectamente planificadas por los hombres.
En el Rig-Veda, el primero
de los libros sagrados hindúes, se citan una serie de leyendas que
hablan de una civilización ya desaparecida que habría levantado
ciertas fortificaciones. Éstas pasaron a ser consideradas mitos con
escaso fundamento. Pero entre los años 1920 y 1930, los arqueólogos
sacaron a la luz dos ciudades coetáneas con las civilizaciones
mesopotámica y egipcia.
El dios Indra habría
ordenado a los arios a ocupar el valle del Indo, objetivo que
alcanzaron en el año 1500 a.C. aproximadamente.
Dos ciudades de ladrillo
parecen justificar tal relato: la mencionada MOHENJO-DÃRO
y HARAPPÃ. La primera en el lugar conocido como «el
montículo de los muertos» y la segunda 560 kilómetros más hacia el
norte.
Su descubridor, sir Mortimer
Wheeler, fue nombrado director general de excavaciones
arqueológicas en la India en el año 1944.
La primera es un conjunto
rectangular atravesado por doce calles de 14 metros de anchura. La
superficie, como consecuencia, estaba dividida en 12 sectores, de
los cuales 11 eran residenciales y el último usado para labores
administrativas y de gobierno.
Ocupaba una pequeña colina
en la que había tres edificios principales: la sala de reuniones,
el gran baño y el granero.
Una estatuilla de esteatita
representa a una especie de dios o sacerdote cubierto con una
extraño atuendo, decorado con lo que parecen ser tréboles. Aquellos
hombres prescindían del bigote y arreglaban cuidadosamente su
barba. Se han desenterrado también muchos sellos tallados en piedra
trabajados con técnicas muy depuradas.
Los dioses a los que
adoraban permanecen en el misterio, aunque uno con tres cabezas
coronadas con cuernos podría ser el que inspiró la figura del dios
hindú Shiva. También se rendía culto a una diosa madre.
En el año 1900 a.C. estas
ciudades, abandonadas, fueron poco a pocos sepultadas por la arena
y la escasa vegetación que paulatinamente había sustituido a los
grandes bosques. Las riadas del Indo fueron enterrando los secretos
de estas míticas ciudades, con lo que han quedado ocultas hasta
nuestros días.
La estatuilla barbada y los sellos de Mohenjo-Daro.
«Los cronistas indios interrogados por los compañeros de Cortés, decían que en un mundo muerto, un dios humilde y enfermo, Natuatzin, encontró en este lugar al dios Tecuciztecaltl, que hacía penitencia. Ambos se arrojaron al fuego sagrado, se convirtieron en la quinta luna y el quinto sol, edificaron las pirámides y crearon al hombre.»
(Bellezas del Mundo. Aglo Ediciones, 1991, p. 2422)
Lejos, muy lejos, casi en
las antípodas de Egipto, otros dioses o fuerzas desconocidas,
llevaron a una civilización a construir, con millones de ladrillos
cocidos, formidables pirámides escalonadas.
Las sombras de las pirámides
del Sol y de la Luna oscurecen cíclicamente los veintitrés y medio
kilómetros cuadrados que ocupa la ciudad sagrada de
TEOTIHUACÁN. El juego de luces y sombras que recorren el
suelo durante el doble ciclo del día y de la noche activaría el
poder de inducir al éxtasis místico a los sacerdotes que tenían la
misión de sacrificar víctimas humanas a Queatzalcóatl (la serpiente
emplumada). Sus cuchillos de obsidiana, sometidos en la caverna
sagrada que constituye la cripta de la pirámide a la influencia del
seno maternal de la Tierra, donde se habían engendrado Sol y Luna,
quedarían dispuestos a arrancar el corazón palpitante de las
víctimas.
Al igual que la base de la
de Keops, la dedicada al astro solar (el principio masculino),
tiene 225 metros de lado, aunque su altura sea solamente de 70. Fue
levantada en el siglo I d.C. sobre los restos de una anterior más
pequeña. En su cima había un recinto sagrado dedicado al dios en el
que sólo podían entrar sus sacerdotes.
La Pirámide de La Luna, más
pequeña, tiene 145 metros de lado y una altura de 40. Su cima
estaba coronada por una estatua de 20 toneladas. A partir de ella
se extiende la Avenida de los Muertos, que nada tiene que ver con
difuntos, sino con la conexión entre Cielo y Tierra a través de
estas impresionantes estructuras.
Por último, aparte de los
innumerables edificios de la Ciudadela, y otras plataformas
troncopiramidales menores, está el Templo de Queatzalcóalt. Tiene
seis grandes escalones. Está dedicado a la Serpiente de Fuego, que
guía al sol a través del día. Tiene gran cantidad de cabezas de
ofidios con el cuello rodeado por una gola de plumas, así como
máscaras del dios Tlaloc.
Quizá porque cambiaron las
condiciones climáticas, o debido a la invasión de los bárbaros del
norte, este recinto sagrado fue abandonado. Ahora, bajo las arenas
del desierto mejicano, duermen sus secretos en espera de ser
revelados.
El complejo piramidal de Tehotihuacán es sensiblemente distinto del que ocupa la meseta de Gizeh, tanto en estructura como en materiales. Tampoco parece que las motivaciones hayan sido las mismas.
«Las luces y sombras conformaban una serie de triángulos en uno
de los lados de la escalinata norte que formaban una imagen muy
parecida a una serpiente, (curiosamente en la base de la escalera
existía una cabeza inmensa de reptil esculpida). El ofidio parece
ascender en marzo y descender en septiembre.»
(MIGUEL G. ARACIL: La sonrisa de Chac)
La pirámide conocida como
«El Castillo», en CHICHEN ITZÁ (la boca de los «cenotes»
de Itzá), está coronada por un templo dedicado a Kukulkán
(el Queatzalcóalt de los Mayas).
Se trata de un recinto donde
se rinde culto al tiempo y al espacio. Para llegar a la parte
superior de esta pirámide escalonada de 30 metros de altura, hay
que subir una de sus 4 rampas. Cada una tiene 91 empinados
escalones que producen inevitablemente vértigo en quien se atreve a
ascender por ellos. Sus dieciocho terrazas se corresponden con el
mismo número de meses de 20 días del calendario maya. Ocupando una
superficie de 3 kilómetros cuadrados hay otros edificios sagrados,
como el Templo de los Guerreros, el Caracol o Torre Circular (un
viejo observatorio astronómico) y la Casa de las Monjas.
La pirámide escalonada de Chichen Itzá.
Los «cenotes» son pozos
anchos y profundos que dan acceso a una compleja red de túneles
inundados. Se utilizaban para abastecerse de agua. Alguno de ellos,
como el de Chichen Itzá, sirvió para realizar sacrificios humanos a
Chac, el dios de la lluvia.
El cenote sagrado "azul" de Chichen Itzá, un río subterráneo al que los mesoamericanos convirtieron en antro sagrado.
Este sanguinario dios fue
generoso con la selva que rodea las ruinas de Palenque (Chiapas,
Méjico). Lloró allí abundantes lágrimas para que hoy, en medio de
un impresionante verdor, podamos contemplar un verdadero laberinto
de habitaciones y pasadizos. Todos ellos conducen hasta el pie de
tres pirámides escalonadas, en cuya cima hay otros tantos
templos.
En el año 1949, el
arqueólogo mejicano Alberto Ruz Lhuillier encontró bajo una losa un
túnel que descendía pronunciadamente hacia el interior de la
pirámide más importante, conocida como el Templo de las
Inscripciones. Tras tres años de sacar gran cantidad de escombros,
alcanzaron una cámara donde había una lápida triangular y seis
esqueletos de jóvenes, seguramente sacrificados en alguna ceremonia
ritual. Cuando la retiró, encontró una estancia donde otra losa de
piedra de 5 toneladas tapaba un sarcófago. A su alrededor, en las
paredes estaban representados los nueve Señores de la Noche
adorados por el pueblo maya.
La tumba era de un noble
llamado Pacal. Su máscara funeraria es de madera sobre la que se
engastan dos centenares de piedras de jade, con pupilas de
obsidiana y córneas de nácar. Sin embargo, lo que más le llamó la
atención fueron las tallas de la lápida, donde se podía apreciar un
hombre reclinado debajo del árbol sagrado que comunicaba la Tierra
con el reino de los espíritus.
En su obra Recuerdos del
Futuro, el suizo Erich von Daniken, afirmó sin cortarse, que esta
figura es la representación de un astronauta, posiblemente
extraterrestre, en el interior de una nave espacial. Desde luego
estamos ante un enigma que parece haber sido inflado
artificialmente. La opinión de algunos expertos, como Fernando
Jiménez del Oso, es que es necesaria una gran imaginación para
pretender que estamos ante una representación de un cohete de
propulsión a chorro, del tipo de los que utilizamos hoy día. Hace
falta mucha imaginación, como puede comprobarse en la ilustración
adjunta.
El "astronauta" de Palenque.
Los otros edificios
religiosos de Palenque son los templos del Sol, de la Cruz y de la
Cruz Foliada; todos ocupan la parte superior de pirámides de
estructura semejante. Dentro de cada santuario hay una tablilla con
jeroglíficos y dos humanos que custodian un objeto ceremonial. Allí
está la máscara del dios Jaguar del Otro Mundo y dos árboles en
forma de cruz en los que se posa un pájaro. Desde ellos puede
contemplarse como el río Usumacinta se pierde en el
horizonte.
Los monumentos de Palenque.
«Acto seguido se organizó una expedición para explorar la cueva y los científicos descubrieron los túneles que llegan hasta Machu Picchu, donde se haya una rara piedra capaz de dar al vida o provocar la muerte: un souvenir dejado por los extraterrestres en un pasado remoto.»
(PABLO VILLARRUBIA. Brasil Insólito.)
Poca gente podía imaginarse
antes de 1911 que a 112 kilómetros de Cusco se encontraba el
santuario más prodigioso de los Andes y uno de los más misteriosos
del mundo. Hiram Bingam quedó asombrado cuando, buscando Vilcabamba
(la ciudad a la que huyó Manco Inca tres años después de la llegada
de Pizarro en 1530), encontró algo que no esperaba. A una altitud
aproximada de 2.250 metros, 450 sobre el río Urubamba, se
encuentran las ruinas de la ciudadela que recibe el nombre de un
monte cercano, el MACHU PICCHU (viejo pico),
construida aproximadamente en el año 1450.
Ocupa unos 13 kilómetros
cuadrados de terrazas en torno a una plaza central. De aquí parten
diversas escaleras que conducen a unas 150 viviendas de una sola
habitación espléndidamente construidas, que hoy día están en
ruinas. Las más grandes fueron recintos sagrados donde se
celebraban ceremonias religiosas, como por ejemplo la Casa de la
Ñusta (dedicada a ritos lustrales), a la que se accedía por unas
puertas trapezoidales; el Templo de las Tres Ventanas, y la Torre
del Sol. Hay también un observatorio astronómico, en cuyo centro
una piedra, el Intihuatana, sirve tanto de reloj de sol como podría
haber sido altar ceremonial. Está dedicada al dios Sol (Inti). En
la fiesta del solsticio de verano, el Inti Raymi, se amarraba
simbólicamente al astro rey para que volviera al año siguiente,
cosa que preocupaba especialmente a los incas.
Pero lo que importa de esta
ciudadela son las desconocidas técnicas de construcción que empleó
un pueblo que no conocía la rueda ni se ayudaba de los animales en
el manejo de cargas pesadas. Las piedras están talladas con tal
perfección que no es posible introducir entre las juntas, en las
que no ponían argamasa ninguna, una hoja de afeitar. Además todas
son figuras irregulares que van casando unas con otras como en un
gigantesco rompecabezas tridimensional. Los bloques, en ocasiones,
pasan de las 5 toneladas.
Algo verdaderamente
sorprendente si tenemos en cuenta que sus instrumentos eran
blandos, confeccionados en madera, bronce y latón (no conocían ni
el hierro, ni el acero).
Hay partidarios de una
teoría según la cual los Incas fueron ayudados por extraterrestres,
quienes les habrían auxiliado, por una parte a cortar los bloques
mediante tecnología láser, y por otra a colocarlos mediante
mecanismos capaces de aprovechar la antigravedad. No parece
probable, pero el misterio que rodea a este recinto, indudablemente
sagrado, quedará oculto durante todavía mucho tiempo, protegido por
los tules de niebla que se deslizan por sus despobladas calles al
amanecer y al atardecer.
Machu Picchu. En una esquina el Intihuatana.
LA TRIBU DE MESA VERDE
«Wakankan yan waon/we wekankan yan waon/we mahpiya ta wakita ye/wakankan yaan waon/we mita sunke ota yelo he.» «Sagrada es mi manera de vivir./He mirado a los cielos./Sagrada es mi manera de vivir./Numerosos, mis caballos.»
(Canción india. Bureau of American Ethnology
Collection)
MUCHAS TEORÍAS TRATAN DE
EXPLICAR de dónde vinieron los primeros americanos, aunque ninguna
ha podido ser demostrada científicamente (Fenicios, Egipcios,
Atlantes, etc.). Unos pocos vestigios nos permiten, al menos,
conocer cómo se relacionaron con el entorno en la soledad de un
continente vacío y hostil.
El PARQUE NACIONAL DE
MESA VERDE, en Estados Unidos, Colorado, es un lugar
sobrecogedor. Sus construcciones, encaramadas a la roca como si se
tratara de colmenas, fueron abandonadas hace mucho tiempo por sus
pobladores, los habitantes más antiguos del continente
norteamericano, pero aún rondan por allí sus espíritus.
Ocupa una región conocida
como «Las Cuatro Esquinas», que comprende territorios de Utah,
Arizona y Nuevo México. Sus ciudades principales, Pueblo Bonito,
con unas 650 casas, y Pueblo Alto se construyeron en el denominado
Cañón del Chaco, unos 30 km. de largo. Fueron descubiertas a partir
de 1897.
Si son ciertas las teorías
que elaboró en 1810 Alexander Von Humboldt, las migraciones desde
Asia a través del Estrecho de Behring y el archipiélago de las
Aleutianas, se produjeron a la vez que las que tuvieron lugar entre
África y Europa. Una lengua de tierra, Beringia, fue abandonada
tras la regresión que concentró todo el agua en los glaciares del
Wurmiense.
Las poblaciones de
cazadores que cruzaron por este puente que desapareció con el
recalentamiento posterior, viajaron en diferentes etapas desde
Alaska a la Patagonia. Fueron los antepasados de quienes fueron
civilizando aquellas tierras.
En las Montañas Rocosas
floreció una misteriosa cultura entre el año 500 y el 1300 d.C.:
los Anasazi (o sea, «antiguos» en Navajo).
En los abrigos naturales de
los farallones rocosos, construyeron sus sorprendentes ciudades,
que abandonaron sin causa aparente (se cree que sus descendientes
son los indios Pueblo y Hopo).
Dentro de ellas hay cámaras
sagradas subterráneas destinadas a ceremonias llamadas kivas, de
las que la más grande y estructurada es la conocida como «Casa
Rinconada». Estos recintos eran los utilizados, lógicamente, por
los sacerdotes en sus ceremonias.
A pesar de la distancia que
las separa de otros lugares con las mismas características, aquí se
desarrollaron también ritos relacionados con la luz. La magia
solsticial se produce cuando el 21 de junio, la luz de la mañana
penetra, dibujando un cuadrado sobre una pared, que asciende
lentamente hasta iluminar un nicho de utilidad desconocida, pero a
buen seguro, relacionado con las características sagradas del
lugar.
Las construcciones de Mesa Verde, los indígenas norteamericanos.
LOS PEREGRINOS SOBRENATURALES
»Preguntar si hay alma
es lo mismo que preguntar si yo existo o no.
¿Dirás que no existe la montaña
viendo la montaña?»
es lo mismo que preguntar si yo existo o no.
¿Dirás que no existe la montaña
viendo la montaña?»
(CHONG SANGBYONG: Alma.)
LOS SIETE MIL ESCALONES que
permiten ascender a la cima de la MONTAÑA SAGRADA CHINA,
T'AI-SHAN, suenan discretamente con el roce de las sandalias
de los miles de peregrinos que ascienden hasta el Templo del
Emperador de Jade, 1.524 metros por encima del río Amarillo.
Estamos ante uno de los más
importantes centros sagrados para los taoístas. Esta religión fue
fundada por el filósofo Lao-Tsé (ap. 604 a.C.). Su libro sagrado es
el Tao Tê-king (Libro de la Vía de la Virtud). Sus principios son:
no hacer nada forzado (wu wei), o sea, algo antinatural,
artificial; vivir de acuerdo con el Tao (Camino), una energía
universal, inmanente e indescriptible que no puede concebirse con
el pensamiento, y alcanzar la armonía mística mediante la unidad
con el mismo Tao. El Budismo, sobre todo su rama Zen, se inspira en
parte en estos principios.
La montaña de T'ai-Shan era
el límite entre dos mundos: el de lo conocido y cotidiano, y el de
lo mágico y oculto. Más allá vivían los magos que trataban de
desentrañar los secretos de la Trascendencia. Uno de ellos fue el
de alcanzar la «inmortalidad» mediante la transmutación alquímica
(algunos emperadores murieron intoxicados tras ingerir compuestos
de oro o de mercurio). Aquí es donde los dioses de la naturaleza
encontraron el lugar preferido para que se les rindiera
culto.
La leyenda sitúa su origen
en los sacrificios ofrecidos al Cielo y la Tierra por parte del
emperador Shun, dos mil años antes del nacimiento del cristianismo.
El primer peregrino histórico fue Wu Ti, en el 110 a.C. A partir de
este momento alcanza su máximo prestigio como lugar de
peregrinación bajo la protección imperial.
La puerta en lo alto de la montaña. Atrás quedan siete mil escalones que los peregrinos han tenido que sufrir en su ascensión sagrada.
En 1736, Chien Lung
consagró a la montaña un lápida de jade con poderes mágicos.
A lo largo de sus escaleras
hay multitud de pequeños santuarios en donde los peregrinos de lo
sobrenatural realizan ritos como quemar bienes, en especial dinero,
con el fin de inclinar a su favor a los funcionarios del más
allá.
«Pude ver su rostro impasible, perfectamente tranquilo, con los ojos abiertos y la mirada fija en algún objeto lejano e invisible, situado en algún lugar muy elevado. El hombre no corría: parecía elevarse del suelo y avanzaba a saltos... sus pasos tenían la regularidad de un péndulo.»
(ALEXANDRA DAVID NEEL: Místicos y Magos del Tíbet.)
Oriente siempre ha
fascinado a los occidentales. Los misterios que encierran sus
tierras recónditas, pobladas de espíritus a los que sirven extraños
monjes que rezan permanentemente en monasterios solitarios, han
sido un poderoso imán. Muchas personas han iniciado una
peregrinación individual o colectiva hasta allí en busca del propio
crecimiento espiritual. Por otra parte, sus montañas, las más altas
del mundo, moradas de viejos dioses, significan el máximo reto para
escaladores y montañeros.
En los años sesenta,
además, en todo occidente surgió un novedoso e insólito fenómeno
social. De pronto miles de jóvenes, buscando un modo de vida
distinto, marcharon hacia Asia meridional en busca de la fuentes de
la sabiduría mística impartida por los gurús. Los «hippies»,
vestidos con atuendos poco convencionales, emprendieron el camino
de KATMANDÚ buscando una ideal SHAMBALA.
La capital de Nepal está en
medio de una llanura fértil a 1.340 metros de altura, donde el río
sagrado Baghmati confluye con el Vishnumati. Su fundación, por
parte del pueblo newar, data del año 723. En 1768 se convierte en
capital de la etnia gurkha.
Su nombre significa «casa
de madera», y es un gran museo donde podemos encontrar palacios,
pagodas y estatuas por cualquier rincón. Un santuario singular es
el Maju Deval, o «palacio de la diosa viviente» (Kumari-Devi). Se
trata de una niña de 5 años que debe haber nacido obligatoriamente
en una familia de orfebres o herreros. Su cuerpo no debe tener ni
una sola imperfección. Será elegida entre doce, si es capaz de
permanecer sin temor en una siniestra habitación oscura en cuyo
suelo cae la sangre de las cabezas de unos búfalos recién
sacrificados. Después recibirá culto como encarnación de la diosa
purificadora Kali. Al llegar a la pubertad perderá su condición
divina. Durante su tiempo como diosa, no se le permitirá
prácticamente hacer nada, excepto ser exhibida y venerada en un
carro durante las fiestas del Indrajatra, con las que se celebran
al término de los monzones.
Hay en aquel país otros
edificios religiosos, como la «stupa» de Bodnat, o la pagoda de
Machchendranath Bahal, un templo dedicado a Buda donde suenan
perpetuamente los molinos de oraciones.
Katmandú se convirtió en el lugar de peregrinación de los nuevos movimientos espirituales. Sobre todo tras el interés que mostraron por estos grupos socialmente influyentes socialmente, como el conjunto musical británico The Beatles. La búsqueda de las fuentes de la sensibilidad y creencias orientales llevó a que ellos vinieran también en busca de Occidente. De hecho, en España tenemos un lamasterio budista en las montañas granadinas, con un lama español, Osel.
La importancia de Nepal
reside en que es puerta de entrada a diversos reinos que han
permanecido perdidos hasta hace muy pocos años. Según las leyendas,
en alguno de ellos se esconde una mítica ciudad.
Buthan es un país
misterioso, encajonado en los estrechos valles del Himalaya, en
cuyas laderas cuelgan livianos los monasterios de los lamas o
dzongs, que también cumplen funciones administrativas y civiles. El
Mustang, reino prohibido hasta los años 50, tiene su acceso todavía
restringido a muy pocas personas, debido al alto precio que cuesta
la licencia para visitarlo. Pero es el Tíbet, por diversas razones,
el que ha pasado a focalizar la moderna espiritualidad, a pesar de
que sus principales líderes religiosos, como el Dalai Lama, están
exiliados tras la ocupación del país por parte de China.
Varios factores contribuyen
a la mistificación de esta región. En primer lugar, los libros
escritos por Alexandra David Neel (Recuerdos de una parisina en el
Tíbet, 1925 o Místicos y Magos del Tíbet, 1929, etc.). En ellos los
occidentales pudieron conocer los misterios de los monasterios
tibetanos y la vida y cultos que practicaban los lamas, además de
sus extraordinarios poderes, como la capacidad de aligerar su peso,
incluso de levitar (lung-gom).
Posteriormente la novela
Horizontes Perdidos, de James Hilton (1930), revela la
existencia en aquella montañas de un lugar mítico, Shangri-La. En
aquel lugar en permanente primavera, se habían reunido una serie de
personas elegidas procedente de todo el mundo. En la ficción
literaria aparecen gobernados desde 1734 por un Dalai Lama
occidental de extraordinaria longevidad, el capuchino François
Perrault. De repente aparece allí el cónsul inglés en la India,
Hugh Conway, con tres compañeros, tras un accidentado viaje en
avión. Encontraron allí «una extraña y casi irreal aparición: un
grupo de coloridos pabellones se agrupaban en la ladera de la
montaña. Era soberbio y exquisito. Una contenida emoción llevaba la
mirada desde los leves techos azules hasta la tremenda mole gris de
la roca. Más allá, lo rodeaban los picos y pendientes nevados del
Karakal». En aquel lugar idílico se preservaban los objetos
simbólicos más importantes de la civilización de una futura
destrucción.
En 1930 también se publica
Shambhala, donde el ruso Nicholas Roerich, miembro de la Sociedad
Teosófica, recoge viejas tradiciones budistas sobre un lugar
llamado Chang Shambhala, residencia de sabios inmortales en armonía
con el universo y la naturaleza.
Esta ciudad sería
equivalente a Sangri-La. Sin embargo, tras sus viajes al Tíbet, la
única respuesta que obtuvo no fue satisfactoria.
En 1928 se encontró con un
lama que, interrogado sobre su existencia, contestó: «Es el
poderoso reino de los cielos. No tiene nada que ver con nuestra
tierra». Sus palabras no convencieron al espiritista ruso. Pensó
que en ellas se escondía alguna clave que permitiría en el futuro
encontrar la mítica ciudad.
La joven Alexandra David Neel fue la más impenitente viajera a través de los Himalayas.
Sin embargo, falso o no,
el libro que más influyó en la mitificación occidental del Tíbet
fue El Tercer Ojo, del falso Tuesday Lobsang Rampa,
publicado en 1956. Tras él se editaron otros veinte títulos en los
que se narra la historia de un lama estudiante de medicina que,
tras la invasión china sería recluido en campos de concentración
japoneses y rusos. A los ocho años sufrió una operación en su
cabeza, la apertura de un «tercer ojo», mediante «una especie
de lezna, pero hueca y con punta en forma de diminuta sierra».
A partir de ese momento podría levitar, contemplar el aura y
realizar viajes astrales.
Según los investigadores,
tras la personalidad de Rampa se ocultaba el hijo de un fontanero
de la ciudad de Devon (Gran Bretaña), Cyril Henry Hoskin, que jamás
estuvo en el Tíbet. Sin embargo, los relatos están bien construidos
y en detalles, coinciden con las descripciones de otros autores,
como, por ejemplo, el conocimiento del interior del Potala.
El Potala, centro espiritual del budismo tibetano, hoy en manos chinas.
Otro libro influyente fue
Siete años en el Tíbet, de Heinrich Harrer, publicado en
1953. En él relata sus aventuras en el Himalaya. Cuando estaba
escalando el Naga Parbat estalla la segunda guerra mundial. Los
ingleses le capturan e internan en un campo de concentración de
Cachemira. Posteriormente se escapa y huye hacia Lhasa,
encontrándose en el camino con bandidos, peregrinos y hombres
santos. Allí consiguió hacerse amigo del Dalai Lama.
Por último, la influencia
que tuvo sobre la juventud en los años 60 la divulgación de la
cultura, sobre todo la música hindú por parte del grupo británico
The Beatles. Sus miembros buscaron la espiritualidad en las
enseñanzas de Maharishi Mahesh Yogui. Uno de ellos, George
Harrison, fallecido en los últimos meses del año 2001, dio
numerosos conciertos con el músico hindú Ravi Sankar virtuoso del
sitar.
Todas estas razones han
convertido las rutas que conducen a esta región en una senda de
peregrinaje espiritual semejante al europeo Camino de
Santiago.
San Antón, Castrojeriz, Camino de Santiago.
«La glicinia da sombra al recinto. A lo lejos un puente, los santuarios con sus linternas y la gente buscando alivio espiritual, se reflejan en los espejos de aguas azules como si fueran pequeños juguetes.»
(Visiones suscitadas por una acuarela del
japonés HIROSHIGE:
Los paisajes del santuario Kameido Tenjin, 1856)
Los paisajes del santuario Kameido Tenjin, 1856)
La mañana es fresca y la
niebla que se desprende de los estanques se enreda entre las ramas
de los arbustos de jardín. Un monje, con un gran rastrillo peina la
grava que cubre un claro dibujando surcos que recuerdan olas
marinas. Algunas piedras salpican su superficie como si fueran
islas. Estamos en un JARDÍN ZEN.
Estos recintos mágicos
fueron concebidos por los monjes de los templos budistas para ser
contemplados en busca de una perfecta comprensión de la realidad.
Son paisajes diminutos destinados a almacenarse en el subconsciente
como una pintura en la que cada uno de los elementos refleja una
parte de nuestro verdadero ser interior.
Sus elementos son los
justos, no hay nada en ellos suntuoso ni superfluo. Todo está en
perfecta armonía, no exenta de perfección estética.
El poder del jardín, en
general, está en su capacidad de emular y recrear la armonía de la
naturaleza, captando todas sus energías mediante formas geométricas
simétricas y asimétricas. Por ello es necesario que cada elemento
esté en el sitio exacto, tal y como establecen las misteriosas
reglas del Feng Shui.
Los principales templos
están en los alrededores de la ciudad de Kyoto. Sus nombres son muy
sugerentes: el Monte de la Sabiduría; el Templo de la Luz
tranquila; Shisendo, la casa de los PoetasEremitas. Aquí, desde una
pequeña ventana redonda, pueden observarse las sombras que producen
los astros cuando iluminan dos piedras situadas sobre una lámina de
arena blanca finamente rastrillada. En el Ginkakuji, el Pabellón de
Plata, se añade mica para que destelle ligeramente con la luz de la
luna.
El Zen es una doctrina
nacida en los primeros años del Budismo que retoma las enseñanzas
del Taoísmo. Su práctica es el zazen, que significa simplemente
«estar sentado». En esta posición empieza la meditación durante la
que hay que olvidar lo aprendido y alcanzar el vacío interior
mediante la concentración en el ritmo respiratorio.
A los jardines que rodean
los templos acuden toda clase de peregrinos en busca del alivio de
sus dolencias materiales y morales.
