II
NAVASŪTRĀṆI*
Ahora la aspiración es conocer toda la Realidad.
BRAHMA-SŪTRA1
Habiendo desbrozado ligeramente el camino, nos disponemos a recorrerlo siguiendo un solo hilo conductor: el de la experiencia. No se espere, pues, un tratado sobre la mística, y mucho menos sobre una mística particular, sea confesionalmente «religiosa» o no. La concatenación de los sūtra aspira a ser una guirnalda que pueda ornamentar cualquier cuerpo humano que no niegue que es algo más que una máquina de hilvanar razonamientos.
Según la tradición de los sūtra, es más difícil llegar a formular un solo sūtra que escribir un tratado sobre el mismo tema. Un sūtra no es un pensamiento sintético; esto es, un resumen de una serie de pensamientos complejos. Un sūtra es un pensamiento simple. Dudo que pueda aplicársele el método analítico y decir que contiene «en potencia» todo lo que de él se deduce luego. No es por deducción como se «extrae» el sentido de los sūtra. Tampoco se llega a él por mera inducción. Acaso, como los aforismos de la Sibila, el sūtra no «significa», sino que solo sugiere. Mejor dicho, un sūtra «invita» a otros pensamientos armónicos a unirse a él. Implica una forma de acercarse a la realidad distinta de la de un simple raciocinio. Quizá el sūtra se piensa, entendiendo el pensar como un sopesar el amor que cada cosa tiene para ir al sitio que le corresponde en la armonía del universo, y en el que podrá «descansar» y sentirse en su lugar. Pensar no es calcular. El pensamiento es más que una operación mental de deducción y de inducción, con extrapolaciones o sin ellas. Pensar es el esfuerzo por descubrir la εὐταξία (eutaxia) «in qua intelligitur ordinis conservatio», como dijo ya Cicerón; pensar es el acto de conocer y conservar el lugar propio, el «buen orden» de las cosas, sin hacerles violencia. La búsqueda desaforada de la verdad nos puede llevar a pasarla por alto. Los sūtra son objeto de ponderación; de pensamiento en el sentido contemplativo indicado.
No es, pues, por afán de exotismo por lo que hemos denominado sūtra a los «aforismos» que siguen. Espero que sean también aforismos (ἀπό-ὁρισμός, ἀφορίξειν, apo-horismos, aphorixein), que hagan aparecer lo que quieren decir en el horizonte de nuestra consciencia. De ahí los comentarios que los acompañan.