Onde está o inimigo?

A Cabala fala muito sobre o inimigo, a quem dá o polêmico nome de Satã. Essa denominação tornou-se muito popular, todavia mal compreendida. Passou-se a atribuir o mal a uma entidade externa, quando, na verdade, ele está muito mais dentro do que fora de nós.

Porém, apesar de muito destrutivo, esse grande inimigo tem a sua função. Originada da língua hebraica, a palavra Satã pode ser traduzida como obstáculo. E as dificuldades, sem sombra de dúvida, são necessárias para qualquer evolução.

Por acaso você já reparou como as pessoas que levam uma vida muito fácil são pouco interessantes?

É importante que você perceba que o obstáculo surge sempre acompanhado de uma possibilidade de escolha. Por exemplo, se o seu casamento não vai bem, o Satã aparece lhe oferecendo uma linda amante. A curto prazo isso pode soar mais atraente do que tentar consertar seu relacionamento.

Você tem a opção de aceitar a sugestão e provavelmente obscurecer a Luz de seu casamento. Mas pode também dizer “não” ao Satã e procurar sua parceira para conversar, viajar, se divertir ou tentar o que for necessário para recuperar a alegria original de vocês.

E assim, quando o texto bíblico fala de um momento de colapso no planeta, está se referindo a um período em que as pessoas perderam o poder de escolha, quando não mais conseguiram dizer “não” às suas inclinações negativas.

Existe uma conhecida história que ilustra bem essa questão.

Havia um grande guerreiro que nunca tinha perdido uma única luta. Já pensando em se aposentar, o guerreiro ficou obstinado com a ideia de descobrir onde estariam o céu e o inferno. Buscou a resposta em muitos lugares, até que lhe sugeriram procurar um grande mestre.

Por cinco dias e cinco noites o guerreiro atravessou um grande deserto, arriscando a sua vida ao se deparar com ferozes predadores, ao enfrentar abruptas variações climáticas e ao ter uma alimentação precária. Finalmente ele encontrou a pequena caverna na longínqua montanha onde o mestre habitava nessa época. E então se dirigiu a ele:

– Mestre, vim de muito longe. Quero apenas que me responda a esta pergunta: onde está o céu e onde está o inferno?

O mestre continuou meditando e o ignorou. O guerreiro, já um pouco impaciente, tornou a perguntar:

– Grande mestre, arrisquei minha vida vindo até aqui. Por favor, apenas me responda: onde está o céu e onde está o inferno?

O mestre continuou a não demonstrar qualquer sinal de interesse. Então, já muito impaciente, o guerreiro gritou:

– Mestre, não me faça perder a paciência. Sou um grande samurai e exijo agora que responda à minha pergunta: onde está o céu e onde está o inferno?

O mestre, nesse momento, dirigiu-se a ele:

– Estou meditando e não estou com vontade de lhe responder.

O guerreiro se deixou dominar por um grande sentimento de ódio e sacou sua espada. Partiu com a arma em direção ao sábio e, quando estava pronto para desferir o golpe, o mestre gritou:

– Pare. Aí está o inferno.

Instantaneamente, o guerreiro foi tomado por um momento de grande compreensão e caiu de joelhos, aos prantos. O mestre voltou a dirigir a palavra ao guerreiro, agora suavemente:

– Aí está o céu.

Desse dia em diante o guerreiro nunca mais pegou em uma espada e tornou-se um assíduo discípulo daquele mestre.

Ele aprendeu que céu e inferno não são premiações que recebemos após o julgamento final. São, simplesmente, duas dimensões completamente distintas nas quais escolhemos viver – ora em uma, ora na outra.