Faits essentiels

Le concept qui régit la médecine chinoise n’a pratiquement pas changé au cours des vingt derniers siècles. Les bases reposent sur plusieurs textes fondamentaux et sont profondément ancrées dans une vision de l’Univers de tradition immémoriale selon laquelle tous les phénomènes interagissent dans une dualité où l’on distingue deux grands principes, le Yin et le Yang. Le Yin représente la terre, le froid et le féminin, et le Yang le ciel, la chaleur et le masculin. L’Univers est composé, en proportions variables, de cinq éléments : le métal, le bois, l’eau, le feu et la terre. Leurs interactions, qui gèrent également la vie humaine, sont elles-mêmes contrôlées par le Yin et le Yang. L’alternance constante de ces deux principes, de force égale, provoque des changements perpétuels.

Pensée médicale

Pendant 4 000 ans la médecine chinoise a peu évolué. Les bases reposent sur les anciens traités dont les deux plus célèbres sont :

■ le Nei-King composé par l’empereur Houang Ti. Ce traité peut être considéré comme le véritable canon de la médecine interne. Il a servi de code médical aux Chinois pendant des siècles. Il comprend deux livres distincts : le Houang Ti Sou-Wen ou « Simples questions de l’empereur Houang Ti » ou « classique de l’Empereur Jaune », et le Ling Tchou ou « Charnière de l’efficacité sublime » qui couvre le champ de connaissance de l’acupuncture. Cet ouvrage de référence se présente sous forme d’un dialogue entre l’Empereur Jaune, mythique, Houang Ti, et son maître et médecin Qi Bo. De nos jours, ce texte fondamental pose encore de nombreuses énigmes et fait l’objet de recherches approfondies ;

■ à la même époque apparaît un livre important pour la phytothérapie attribué à l’Empereur légendaire Chen-Nong. Ce traité est l’ancêtre des Ben Cao ou « Livre des plantes fondamentales ». Bian Que (407-310 av. J.-C.) rédige également le Nan Jing, « Le classique des difficultés ».

Au III^e siècle ap. J.-C. est rédigé le Mai Jing ou « Traité des pouls » par Wang Chou-Ho.

Il faudra ensuite attendre le XVI^e et le XVII^e siècles pour retrouver deux auteurs fondamentaux :

■ Li Che-Tsen, qui écrit le Pen-ts’ao Kang-mou en 1552, véritable herbier chinois qui comprend 11 856 recettes, 1 074 substances végétales, 443 animales et 354 minérales ;

■ Wang Ken-Tang, qui rédige en 1666 Tcheng-Tché tsi tch’eng (compilation sur les symptômes et les traitements) ;

■ au XIX^e siècle, l’acupuncture est interdite en Chine (bien que toujours pratiquée) au profit de la Médecine Occidentale. Il faudra attendre 1950 avec l’arrivée au pouvoir de Mao Zi Dung pour assister à sa réhabilitation. Ce dernier énonce alors clairement que « les praticiens de la Médecine Traditionnelle Chinoise doivent s’unir avec les praticiens de la Médecine Occidentale ». Toutefois très influencée par l’Occident, la médecine chinoise donne surtout de l’importance aux recettes et aux traitements symptomatiques. Et d’une certaine manière, c’est un peu par les yeux des Occidentaux passionnés, qui ont découvert la Médecine Chinoise entre-temps, que la Chine retrouve de l’intérêt pour sa Médecine Traditionnelle.

Une physiologie originale

Les Chinois ont suppléé à leur ignorance en matière d’anatomie, de pathologie et de physiologie par un esprit d’observation très précis et par leurs connaissances des matières premières. Dans la conception de la médecine chinoise, l’anatomie est étroitement intriquée avec la physiologie. Le principe de base repose sur le principe que l’homme est un microcosme abrégé du macrocosme universel. On présuppose l’existence de cinq organes : le cœur, le foie, les poumons, la rate et les reins. Le cœur est comparé à un bouton de fleur de lotus. Le Nei-King estime que le cœur comprend 3 fentes et 7 ouvertures. Une correspondance cosmologique est établie entre la Grande Ourse et le cœur qui doit comporter 7 ouvertures, puisque la Grande Ourse comprend 7 étoiles. Une relation étroite entre le péricarde Sin Pao et les poumons est établie par l’intermédiaire de filaments très fins. L’intestin grêle est de son côté rattaché au cœur.

On distingue deux types de vaisseaux : d’une part, douze paires de « vaisseaux » principaux King Mö dénommés « méridiens principaux » qui ont 24 branches collatérales ; d’autre part, deux vaisseaux axiaux, l’un dorsal, le « vaisseau Gouverneur », l’autre ventral le « vaisseau Conception ».

Le Yang et le Yin

La théorie dualiste du Yang et du Yin, base du Tao est le concept qui régit la physiologie chinoise. L’activité, la splendeur, la dureté, le ciel, le soleil, les nombres impairs, le printemps et l’été, l’est et le sud appartiennent au Yang principe actif masculin. En revanche la passivité, le vide, la mollesse, la terre, la lune, les nombres pairs, l’automne et l’hiver, l’ouest et le nord appartiennent au Yin principe négatif féminin. Le parfait équilibre des deux principes entraîne la santé, le bien-être. La libre circulation des principes, réglée par les humeurs et les souffles vitaux, peut être troublée : il y a alors engorgement et la maladie apparaît. On considère qu’il y a des vaisseaux (ou méridiens) Yang et des vaisseaux (ou méridiens) Yin. À un repère cutané superficiel correspond l’origine du vaisseau. Il est intéressant de souligner le fait que le méridien du cœur est localisé très exactement sur le territoire de ce qui correspond à l’irradiation classique de la douleur de l’angine de poitrine. Dans la médecine chinoise, il n’y a pas de différenciation entre la circulation pulmonaire et la circulation générale. Le cœur n’est pas considéré par les Chinois comme le pivot central de la circulation. Selon eux, les vaisseaux contiennent du sang mais aussi de l’air, du souffle vital externe fourni par la respiration, du souffle vital interne, du souffle originel, du Yin et du Yang.

L’énergie vitale Tch’i (ou tsri) circule dans le corps humain de façon ininterrompue et toujours dans le même sens. Elle part du poumon, entre 3 et 5 heures du matin pour y revenir le lendemain à la même heure. On estime qu’elle arrive dans le cœur entre 11 heures et 13 heures, puis dans le « Maître du cœur » (c’est-à-dire dans ce qui correspond à la circulation sanguine) entre 19 heures et 21 heures Le Tch’i selon le Nei-King évolue en fonction de l’âge : « À l’âge de 60 ans, l’énergie du cœur s’affaiblit, on a tendance au sommeil ». Il est fait mention de la circulation sanguine dans la médecine chinoise. On admet que chaque respiration fait progresser le sang de 6 pouces, que l’humain a 13 500 respirations par jour et que le sang parcourt 81 000 pouces par jour. Le tour complet du corps, soit 162 pieds, est réalisé en deux quarts d’heure. La circulation se renouvelle donc 50 fois par jour puisque la journée est censée comprendre 100 quarts d’heure.

L’inspection et l’état des pouls

L’examen clinique en médecine chinoise repose sur l’inspection au cours d’un cérémonial, et sur l’évaluation des caractères du pouls qui est l’élément fondamental du diagnostic. Il existe 200 espèces de pouls dont 26 pour indiquer un pronostic mortel. L’inspection repose sur l’examen du visage, de l’œil, de la langue, des urines, des fèces et des bruits émis par le patient qui pose son bras sur un coussin. Éventuellement, il est tenu compte des formes du crâne et du visage, de l’aspect des paumes et des plantes. On suspecte le cœur en cas de couleur rouge ou si le malade rit. Le malade se plonge dans une profonde méditation qui peut durer plusieurs heures. À l’issue de cet examen, le médecin pose le diagnostic et prescrit le traitement. Le pronostic de l’affection repose sur la confrontation des données de l’inspection et de l’état des pouls. Il est jugé bon lorsqu’il y a concordance entre la couleur du visage et la prédominance du pouls ; il est estimé mauvais en cas de discordance.

Place du médecin

Au début, la médecine chinoise était pratiquée avant tout par les maîtres et prêtres taoïstes. La transmission s’est faite surtout de façon orale, de maître à disciple, de père (mère) à fils (fille). Au fil des siècles, des textes ont été élaborés, ce qui a permis une diffusion des préceptes médicaux.

Apport de la médecine chinoise

La médecine chinoise a eu des émules dès le I^er siècle ap. J.-C., au Japon à la cour du Mikado. La pharmacopée chinoise a influencé la médecine siamoise, vietnamienne, cambodgienne et laotienne. En raison de l’emprise de la coutume, la médecine est restée figée pendant longtemps en Chine ; en revanche, elle a légué une médecine originale, accueillie avec curiosité dans le monde occidental.

Thérapeutiques disponibles

L’objectif du soignant est de réaliser un équilibre entre le Yin et le Yang en s’aidant d’une pharmacopée, des cautérisations ignées (Moxas) et de l’acupuncture.

La pharmacopée

Elle a une place importante dans la médecine chinoise. Le chanvre indien et l’opium sont utilisés comme anesthésiques, l’arsenic contre les maladies cutanées, le mercure contre la syphilis. La gale est traitée par le soufre. Il est recommandé des plantes de saveur piquante (l’aconit, le camphre, le fenouil, le févier, le gingembre et la menthe) pour tonifier le cœur et des plantes de saveur amère (l’armoise, l’éphédrine, la rhubarbe et la verveine) pour le calmer. Les produits sont employés le plus souvent sous forme de décoctions, mais aussi de potions, de pilules et d’infusions.

L’acupuncture

Elle consiste à introduire de longues aiguilles dans les méridiens du corps et constitue l’arme thérapeutique majeure. Pour agir sur le cœur et la circulation, on doit se référer d’abord aux méridiens Yin du cœur et du « Maître du cœur ». Sur ces méridiens et sur les autres, on considère qu’il y a un point de tonification qui permet d’activer le cœur (le point 9) et un point de dispersion pour calmer le cœur (le point 7), un point de source (qui renforce l’action de l’un ou l’autre des deux précédents) et un point LO qui agit sur l’organe couplé (par exemple cœur et intestin grêle).

La moxabustion

(de moxa, cautère ou petite mèche en forme de cône)

Elle consiste à coller sur la peau du patient un cône de feuilles d’absinthe, puis à l’enflammer afin de provoquer une ampoule.

La chirurgie, peu pratiquée, constitue le point faible de la médecine chinoise en raison d’une part, de la philosophie de l’harmonie du yin et du yang et, d’autre part, de la conception chinoise du corps considéré comme héritage sacré des ancêtres. Seule, la castration était largement pratiquée.

Épidémies

Les épidémies de variole ont longtemps ravagé l’Empire céleste. Pour lutter contre elles, les Chinois ont toujours pratiqué une sorte d’immunisation en insufflant dans le nez des enfants des crottes pulvérisées de pustules de variole (dans la narine gauche chez les petits garçons, dans la narine droite chez les petites filles).

Pour en savoir plus

Unschuld, Paul, Medicine in China : a history of pharmaceutics. (1986) University of California press, Berkeley.

Auteroche, B.; Navailh, P., Le diagnostic en médecine chinoise. (1991) Maloine, Paris.