【内篇·大宗师第六】
郭象注：虽天地之大，万物之富，其所宗而师者，无心也。
知天之所为，知人之所为者，至矣！
知天人之所为者，皆自然也，则内放其身而外冥于物，与众玄同，任之而无不至者也。
知天之所为者，天而生也；
天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳；为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也。不知也，则知出于不知矣。自为耳，不为也。不为也，则为出于不为矣。为出于不为，故以不为为主；知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得。故知称绝而为名去也。
知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。
人之生也，形虽七尺，而五常必具。故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生；一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡而身之所有者众，为之所为者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其备焉。人之所知不必同而所为不敢异，异则伪成矣。伪成而真不丧者，（末）【未】之有也。或好知而不倦，以困其百体；所好不过一枝而举根俱弊：斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所为者有分，故任而不强也；知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无涯自困，则一体之中，知与不知，暗相与会而俱全矣，斯以其所知养所不知者也。
虽然，有患：
虽知盛，未若遗知任天之无患也。
夫知有所待而后当，
夫知者，未能无可无不可，故必有待也；若乃任天而生者，则遇物而当也。
其所待者特未定也。
有待则无定也。
庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
我生有涯，天也。心欲益之，人也。然此人之所谓耳，物无非天也。【天也】者，自然（者）也；人皆自然，则治乱成败，遇与不遇，非人为也，皆自然耳。
且有真人而后有真知。
有真人而后天下之知皆得其真而不可乱也。
何谓真人？古之真人，不逆寡，
凡寡皆不逆，则所顺者众矣。
不雄成，
不恃其成而处物先。
不谟士。
纵心直前，而群士自合，非谋谟以致之者也。
若然者，过而弗悔，当而不自得也。
直自全当而无过耳，非以得失经心者也。
若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。
言夫知之登至于道者，若此之远也。理固自全，非畏死也。故真人陆行而非避濡也，远火而非逃热也，无过而非措当也。故虽不以热为热，而未尝赴火；不以濡为濡，而未尝蹈水；不以死为死，〔而〕未尝丧生。故夫生者，岂生之而生哉！成者，岂成之而成哉！故任之而无不至者，真人也，岂有概意于所遇哉！
古之真人，其寝不梦，
无意想也。
其觉无忧，
当所遇而安也。
其食不甘，
理当食耳。
其息深深。真人之息以踵，
乃在根本中来者也。
众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。
气不平畅。
其耆欲深者，其天机浅。
深根宁极，然后反一无欲也。
古之真人，不知说生，不知恶死。
与化为体者也。
其出不，其入不距。
泰然而任之也。
翛然而往，翛然而来而已矣。
寄之至理，故往来而不难也。
不忘其所始，不求其所终。
终始变化，皆忘之矣，岂直逆忘其生，而犹复探求死意也！
受而喜之，
不问所受者何物，遇之而无不适也。
忘而复之。
复之不由于识，乃至也。
是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。
人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。物之感人无穷，人之逐欲无节，则天理灭矣。真人知用心则背道，助天则伤生，故不为也。
若然者，其心志，
所居而安为志。
其容寂，
虽行而无伤于静。
其颡
。
，大朴之貌。
凄然似秋，
杀物非为威也。
暖然似春，
生物非为仁也。
喜怒通四时，
夫体道合变者，与寒暑同其温严，而未尝有心也。然有温严之貌，生杀之节，故寄名于喜怒也。
与物有宜而莫知其极。
无心于物，故不夺物宜。无物不宜，故莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。
因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非爱人而照之也。故圣人之在天下，暖焉若春阳之自和，故蒙泽者不谢；凄乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。
故乐通物，非圣人也；
夫圣人无乐也，直莫之塞而物自通。
有亲，非仁也；
至仁无亲，任理而自存。
天时，非贤也；
时天者，未若忘时而自合之贤也。
利害不通，非君子也；
不能一是非之涂而就利违害，则伤德而累当矣。
行名失己，非士也；
善为士者，遗名而自得，故名当其实，而福应其身。
亡身不真，非役人也。
自失其性而矫以从物，受役多矣，安能役人乎！
若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
斯皆舍己效人，徇彼伤我者也。
古之真人，其状义而不朋。
与物同宜而非朋党。
若不足而不承；
冲虚无余，如不足也。下之而无不上，若不足而不承也。
与乎其觚而不坚也，
常游于独，而非固守。
张乎其虚而不华也；
旷然无怀，乃至于实。
邴邴乎其似喜乎，
至人无喜，畅然和适，故似喜也。
崔【崔】乎其不得已乎，
动静行止，常居必然之极。
滀乎进我色也，
不以物伤己也。
与乎止我德也，
无所趋也。
厉乎其似世乎，
至人无厉，与世同行，故若厉也。
謷乎其未可制也，
高放而自得。
连乎其似好闭也，
绵邈深远，莫见其门。
悗乎忘其言也。
不识不知而天机自发，故悗然也。
以刑为体，
刑者，治之体，非我焉。
以礼为翼，
礼者，世之所以自行耳，非我制。
以知为时，
知者，时之动，非我唱。
以德为循。
德者，自彼所循，非我作。
以刑为体者，绰乎其杀也；
任治之自杀，故虽杀而宽。
以礼为翼者，所以行于世也；
顺世之所行，故无不行。
以知为时者，不得已于事也；
夫高下相受，不可逆之流也；小大相群，不得已之势也；旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委必然之事，付之天下而已。
以德为循者，言其与有足者至于丘也，
丘者，所以本也。以性言之，则性之本也。夫物各有足，足于本也。付群德之自循，斯与有足者至于本也，本至而理尽矣！
而人真以为勤行者也。
凡此皆自彼而成，成之不在己，则虽处万机之极，而常闲暇自适，忽然不觉事之经身，悗然不识言之在口。而人之大迷，真谓至人之为勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一。
常无心而顺彼，故好与不好，所善所恶，与彼无二也。
其一也一，其不一也一。
其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一异乎不一。
其一与天为徒，
无有而不一者，天也。
其不一与人为徒，
彼彼而我我者，人也。
天与人不相胜也，是之谓真人。
夫真人同天人，齐万（致）【物】。万（致）【物】不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不（在）【任】，而玄同彼我也。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。
其有昼夜之常，天之道也。故知死生者，命之极，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉！
人之有所不得与，皆物之情也。
夫真人在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜，岂有所不得【乎】?【今】人之有所不得，而忧娱在怀，皆物情耳，非理也。
彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！
卓者，独化之谓也。夫相因之功，莫若独化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，独化也。人皆以天为父，故昼夜之变，寒暑之节，犹不敢恶，随天安之。况乎卓尔独化，至于玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，则死生变化，惟命之从也。
人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
夫真者，不假于物而自然也。夫自然之不可避，岂直君命而已哉！
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
与其不足而相爱，岂若有余而相忘！
与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
夫非誉皆生于不足，故至足者忘善恶，遗死生，与变化为一，旷然无不适矣，又安知尧桀之所在邪！
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。
夫形生老死，皆我也。故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息。四者虽变，未始非我，我奚惜哉！
故善吾生者，乃所以善吾死也。
死与生，皆命也。无善则死，有善则生，不独善也。故若以吾生为善乎，则吾死亦善也！
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！
方言死生变化之不可逃，故先举无逃之极，然后明之以必变之符，将任化而无系也。
然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。
夫无力之力，莫大于变化者也。故乃揭天地以趋新，负山岳以舍故。故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时而不移也。世皆新矣，而自以为故；舟日易矣，而视之若旧；山日更矣，而视之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我非复今我也，我与今俱往，岂常守故哉！而世莫之觉，横谓今之所遇，可系而在，岂不昧哉！
藏小大有宜，犹有所遁。
不知与化为体，而思藏之使不化，则虽至深至固，各得其所宜，而无以禁其日变也。故夫藏而有之者，不能止其遁也；无藏而任化者，变不能变也。
若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。
无所藏而都任之，则与物无不冥，与化无不一。故无外无内，无死无生，体天地而合变化，索所遁而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，
人形，乃是万化之一遇耳，未足独喜也。无极之中，所遇者皆若人耳，岂特人形可喜而余物无乐邪！
其为乐可胜计邪？
本非人而化为人，化为人，失于故矣。失故而喜，喜所遇也，变化无穷，何所不遇？所遇而乐，乐岂有极乎？
故圣人将游于物之所不得遁而皆存。
夫圣人游于变化之涂，放于日新之流。万物万化，亦与之万化；化者无极，亦与之无极，谁得遁之哉！夫于生为亡，而于死为存。【于死为存】则何时而非存哉！
善夭善老，善始善终，人犹效之，
此自均于百年之内，不善少而否老，未能体变化，齐死生也。然其平粹，犹足以师人也。
又况万物之所系而一化之所待乎！
此玄同万物，而与化为体，故其为天下之所宗也，不亦宜乎！
夫道有情有信，无为无形；
有无情之情，故无为也；有无常之信，故无形也。
可传而不可受，
古今传而宅之，莫能受而有之。
可得而不可见；
咸得自容，而莫见其状。
自本自根，未有天地，自古以固存；
明无不待有而无也。
神鬼神帝，生天生地；
无也，岂能生神哉！不神鬼帝，而鬼帝自神，斯乃不神之神也。不生天地，而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神，而不神则神矣。功何足有，事何足恃哉！
在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
言道之无所不在也。故在高为无高，在深为无深，在久为无久，在老为无老，无所不在而所在皆无也。且上下无不格者，不得以高卑称也；外内无不至者，不得以表里名也；与化俱移者，不得言久也；终始常无者，不可谓老也。
狶韦氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处太山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。
道，无能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也。我之未得，又不能为得也。然则凡得之者，外不资于道，内不由于己，掘然自得而独化也。夫生之难也，犹独化而自得之矣；既得其生，又何患于生之不得而为之哉！故夫为生果不足以全生，以其生之不由于己为也，而为之则伤其真生也。
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”
闻道则任其自生，故气色全也。
南伯子葵曰：“道可得学耶？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日而后能外天下；
外犹遗也。
已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；
物者，朝夕所须，切己难忘。
已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；
都遗也。
已外生矣，而后能朝彻；
遗生则不恶死，不恶死故所遇即安，豁然无滞，见机而作，斯朝彻也。
朝彻而后能见独；
当所遇而安之，忘先后之所接，斯见独者也。
见独而后能无古今；
与独俱往。
无古今而后能入于不死不生。
夫系生故有死，恶死故有生。是以无系无恶，然后能无死无生。
杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，
任其自将，故无不将。
无不迎也，
任其自迎，故无不迎。
无不毁也，
任其自毁，故无不毁。
无不成也。
任其自成，故无不成。
其名为撄宁。
夫与物冥者，物萦亦萦，而未始不宁也。
撄宁也者，撄而后成者也。”
物萦而独不萦则败矣，故萦而任之，则莫不曲成也。
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，
玄冥者，所以名无而非无也。
玄冥闻之参寥，
夫阶名以至无者，必得无于名表。故虽玄冥，犹未极，而又推寄于参寥，亦是玄之又玄也。
参寥闻之疑始。”
夫自然之理，有积习而成者。盖阶近以至远，研粗以至精，故乃七重而后及无之名，九重而后疑无是始也。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者：吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。”曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴，
沴，陵乱也。
其心间而无事，
不以为患。
跰
而鉴于井，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。”
夫任自然之变者，无嗟也，与物嗟耳。
子祀曰：“汝恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！
浸，渐也。夫体化合变，则无往而不因，无因而不可也。
且夫得者，时也；
当所遇之时，世谓之得。
失者，顺也。
时不暂停，顺往而去，世谓之失。
安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。
一不能自解，则众物共结之矣。故能解则无所不解，不解则无所而解也。
且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”
天不能无昼夜，我安能无死生！而恶之哉？
俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”
夫死生犹寤寐耳。于理当寐，不愿人惊之；将化而死，亦宜无为怛之也。
倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。
自古或有能违父母之命者矣，未有能违阴阳之变而距昼夜之节者也。
彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！
死生犹昼夜耳，未足为远也。时当死，亦非所禁，而横有不听之心，适足悍逆于理以速其死。其死之速，由于我悍，非死之罪也。彼，谓死耳；在生，故以死为彼。
夫大块以载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
理常俱也。
今之大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以为不祥之人。
“人耳，人耳！”唯愿为人也，亦犹金之踊跃。世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫变化之道，靡所不遇，今一遇人形，岂故为哉！生非故为，时自生耳。（务）【矜】而有之，不亦妄乎！
今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”
人皆知金之有系为不祥，故明己之无异于金，则所系之情可解，可解则无不可也。
成然寐，蘧然觉。
寤寐自若，不以死生累心。
子桑户孟子反子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？
夫体天地冥变化者，虽手足异任，五藏殊官，未尝相与而百节同和，斯相与于无相与也；未尝相为而表里俱济，斯相为于无相为也。若乃役其心志以恤手足，运其股肱以营五藏，则相营愈笃而外内愈困矣。故以天下为一体者，无爱为于其间也。
孰能登天游雾，挠挑无极，
无所不任。
相忘以生，无所终穷？”
忘其生，则无不忘矣。故能随变任化，（俱）无所穷竟。
三人相视而笑，莫逆于心。遂相与为友。
若然者，岂友哉？盖寄明至亲而无爱念之近情也。
莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌，曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”
人哭亦哭，俗内之迹也。齐死生，忘哀乐，临尸能歌，方外之至也。
子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”
夫知礼意者，必游外以经内，守母以存子，称情而直往也。若乃矜乎名声，牵乎形制，则孝不任诚，慈不任实。父子兄弟，怀情相欺，岂礼之大意哉！
子贡反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。
夫理有至极，外内相冥，未有极游外之致而不冥于内者也，未有能冥于内而不游于外者也。故圣人常游外以（弘）〔冥〕内，无心以顺有。故虽终日（挥）〔见〕形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。夫见形而不及神者，天下之常累也。是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；睹其体化而应务，则莫能谓之坐忘而自得矣。岂直谓圣人不然哉，乃必谓至理之无此。是故庄子将明流统之所宗，以释天下之可悟，若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之，故超圣人之内迹，而寄方外于数子。宜忘其所寄以寻述作之大意，则夫游外（弘）〔冥〕内之道坦然自明，而庄子之书，故是涉俗盖世之谈矣。
外内不相及，而丘使汝往吊之，丘则陋矣！
夫吊者，方内之近事也，施之于方外则陋矣。
彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。
皆冥之，故无二也。
彼以生为附赘县疣，
若疣之自悬，赘之自附，此气之时聚，非所乐也。
以死为决
溃痈。
若
之自决，痈之自溃，此气之自散，非所惜也。
夫若然者，又恶知死生先后之所在！
死生代谢，未始有极，与之俱往，则无往不可，故不知胜负之所在也。
假于异物，托于同体；
假，因也。今死生聚散，变化无方，皆异物也。无异而不假，故所假虽异而共成一体也。
忘其肝胆，遗其耳目；
任之于理而冥往也。
反覆终始，不知端倪；
五藏犹忘，何物足识哉！未始有识，故能放任于变化之涂，玄同于反覆之波，而不知终始之所极也。
芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。
所谓无为之业，非拱默而已；所谓尘垢之外，非伏于山林也。
彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”
其所以观示于众人者，皆其尘垢耳，非方外之冥物也。
子贡曰：“然则夫子何方之依？”
子贡不闻性与天道，故见其所依而不见其所以依也。夫所以依者，不依也，世岂觉之哉！
孔子曰：“丘，天之戮民也。
以方内为桎梏，明所贵在方外也。夫游外者依内，离人者合俗，故有天下者，无以天下为也。是以遗物而后能入群，坐忘而后能应务，愈遗之愈得之。苟居斯极，则虽欲释之，而理固自来，斯乃天人之所不赦者也。
虽然，吾与汝共之。”
虽为世所桎梏，但为与汝共之耳！明己恒自在外也。
子贡曰：“敢问其方。”
问所以游外而共内之意。
孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。
所造虽异，其于由无事以得事，自方外以共内，然后养给而生定，则莫不皆然也。俱不自知耳，故成无为也。
故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”
各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。
子贡曰：“敢问畸人。”
问向之所谓方外而不耦于俗者，又安在也？
曰：“畸人者，畸于人而侔于天。
夫与内冥者，游于外也。独能游外以冥内，任万物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸于人而侔于天也。
故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
以自然言之，则人无小大；以人理言之，则侔于天者可谓君子矣。
颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧。盖鲁国固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”
鲁国观其礼，而颜回察其心。
仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，
尽死生之理，应内外之宜者，动而以天行，非知之匹也。
唯简之而不得，
简择死生而不得其异，若春秋冬夏四时行耳。
夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；
已简而不得，故无不安。无不安，故不以生死概意，而付之自化也。
不知就先，不知就后；
所遇而安。
若化为物，
不违化也。
以待其所不知之化已乎！
死生宛转，与化为一，犹乃忘其所知于当今，岂待所未知而豫忧者哉！
且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？
已化而生，焉知未生之时哉！未化而死，焉知已死之后哉！故无所避就，而与化俱往也。
吾特与汝，其梦未始觉者邪！
夫死生犹觉梦耳，今梦自以为觉，则无以明觉之非梦也。苟无以明觉之非梦，则亦无以明生之非死矣。死生觉梦，未知所在，当其所遇，无不自得，何为在此而忧彼哉！
且彼有骇形而无损心，
以变化为形之骇动耳，故不以死生损累其心。
有旦宅而无情死。
以形骸之变为旦宅之日新耳，其情不以为死。
孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以宜。
夫常觉者，无往而有逆也。故人哭亦哭，正自是其所宜也。
且也相与‘吾之’耳矣，
夫死生变化，吾皆‘吾之’。既皆（是）【自】吾，吾何失哉！未始失吾，吾何忧哉！无逆，故人哭亦哭；无忧，故哭而不哀。
庸讵知吾所谓‘吾之’乎？
靡所不吾也，故玄同外内，弥贯古今，与化日新，岂知吾之所在也！
且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。
言无往而不自得也。
不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？
梦之时自以为觉，则焉知今者之非梦邪？亦焉知其非觉邪？觉梦之化，无往而不可；则死生之变，无时而足惜也。
造适不及笑，献笑不及排，
所造皆适则忘适矣，故不及笑也。排者，推移之谓也。夫礼，哭必哀，献笑必乐。哀乐存怀，则不能与适推移矣。今孟孙常适，故哭而不哀，与化俱往也。
安排而去化，乃入于寥天一。”
安于推移而与化俱去，故乃入于寂寥而与天为一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所执之丧异，故歌哭不同。
意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”
资者，给济之谓也。
意而子曰：“尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。”许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”
言其将以刑教自亏残，而不能复游夫自得之场，无系之涂也。
意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”
不敢复求涉中道也，且愿游其藩傍而已。
许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”意而子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。
言天下之物，未必皆自成也。自然之理，亦有须冶锻而为器者耳。故此之三人，亦皆闻道而后忘其所务也。此皆寄言，以遣云为之累耳。
庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”
夫率性直往者，自然也。往而伤性，性伤而能改者，亦自然也。庸讵知我之自然当不息黥补劓，而乘可成之道以随夫子邪？而欲弃而勿告，恐非造物之至也。
许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！
万物而不为义，泽及万世而不为仁，
皆自尔耳，亦无爱为于其间也，安所寄其仁义【哉】！
长于上古而不为老，
日新也。
覆载天地、刻雕众形而不为巧。
自然故，非巧也。
此所游已！”
游于不为，而师于无师也。
颜回曰：“回益矣。”
以损之为益也。
仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”
仁者，兼爱之迹；义者，成物之功。爱之非仁，仁迹行焉；成之非义，义功见焉。存夫仁义，不足以知爱利之由无心，故忘之可也。但忘功迹，故犹未玄达也。
他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”
礼者，形体之用。乐者，乐生之具。忘其具，未若忘其所以具也。
它日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其迹，又忘其所以迹者。内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也。
仲尼曰：“同则无好也，
无物不同，则未尝不适，未尝不适，何好何恶哉！
化则无常也。
同于化者，唯化所适，故无常也。
而果其贤乎！丘也请从而后也。”
子舆与子桑友。而霖雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。
此二人相为于无相为者也。今裹饭而相食者，乃任之天理而自尔耳，非相为而后往者也。
至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”
嫌其有情，所以趋出远理也。
曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！”
言物皆自然，无为之者也。