F. Moretti, Congetture sulla letteratura mondiale, in A una certa distanza. Leggere i testi letterari nel nuovo millennio, a cura di G. Episcopo, Carocci, Roma, 2020, pp. 42 sgg.
Cfr. F. Moretti, A passion for anomaly. Exceptions, norms, extreme cases, Carlo Ginzburg, e la mia risposta (entrambe di prossima pubblicazione).
Lo ammettono anche J. Guldi e D. Armitage, The History Manifesto, Cambridge University Press, Cambridge, 2014, p. 103: «Digitisation by itself is not sufficient to break through the fog of stories and the confusion of a society divided by competing mythologies». Si tratta di un’ammissione significativa da parte di chi ha sottolineato l’importanza dei big data (ibid., pp. 88 sgg.).
F. Orlando, Proust, Sainte-Beuve e la ricerca in direzione sbagliata, introduzione a M. Proust, Contro Sainte-Beuve, trad. it. di P. Serini e M. Bongiovanni Bertini dall’edizione critica a cura di P. Clarac, Einaudi, Torino, 1971, pp. XXXVI-XXXVII.
F. Nietzsche, Aurora e scelta di frammenti postumi, 1879-1881, a cura di G. Colli e M. Montinari, Mondadori, Milano,1971, pp. 10-11.
L. Strauss, Scrittura e persecuzione, in Scrittura e persecuzione, a cura di G. Ferrara, Marsilio, Venezia, 1990, pp. 20-34. Si veda J.P McCormick, Democrazia machiavelliana. Machiavelli, il potere del popolo e il controllo delle «élites», trad. it. di A. Carocci, Viella, Roma, 2020, pp. 33-41 (il paragrafo intitolato: «Le élites manipolano il popolo; lo "straussianismo" italiano di Carlo Ginzburg»). Tra le indicazioni metodologiche di Strauss e i suoi orientamenti politici (per non parlare di quelli dei suoi discepoli) la differenza è ovvia.
A. Momigliano, Ermeneutica e pensiero politico classico in Leo Strauss [1967], in Pagine ebraiche, a cura di S. Berti, Einaudi, Torino, 1987, p. 198.
Cfr. C. Ginzburg, Distanza e prospettiva. Due metafore [1998], in Occhiacci di legno. Dieci riflessioni sulla distanza, Quodlibet, Macerata, 2019, pp. 203-26. La mia argomentazione è discussa da G.G. Stroumsa (che qui ringrazio) in un saggio che mi è stato molto utile: The Hidden Face of History: Carlo Ginzburg on Religion, in Religion as Intellectual Challenge in the Long Twentieth Century. Selected Essays, Mohr Siebeck, Tübingen, 2021.
Si veda J. Revel, L’histoire au ras du sol, introduzione a G. Levi, Le pouvoir au village. Histoire d’un exorciste dans le Piémont du XVIIe siècle, Gallimard, Paris, 1989, p. xv.
E. Auerbach, Mimesis. Il realismo nella letteratura occidentale, trad. it. di A. Romagnoli e H. Hinterhäuser, Einaudi, Torino, 1970, vol. II, p. 337.
E. Auerbach, Philologie der Weltliteratur – Filologia della letteratura mondiale, trad. it. di R. Engelmann, Book Editore, Castel Maggiore (BO), 2006.
Auerbach, Mimesis, cit., vol. II, p. 337 (traduzione leggermente modificata).
L’analogia è menzionata esplicitamente a qualche pagina dal termine del libro (ibid., pp. 331-32).
Si veda L.-É. Roulet, Jean-Pierre Purry [1675-1731] et ses projets de colonies en Afrique du Sud et en Australie, in «Musée Neuchâtelois», 1994, pp. 49-63; Id., Jean-Pierre Purry explorateur (1675-1736), in Biographies Neuchâteloises, sotto la direzione di M. Schlup, Gilles Attinger, Neuchâtel-Hauterive, vol. I, 1996, pp. 237-42; A.C. Migliazzo, A Tarnished Legacy Revisited: Jean Pierre Purry and the Settlement of the Southern Frontier, 1718-1736, in «The South Carolina Historical Magazine», XCII (1991), pp. 232-52; Lands of True and Certain Bounty. The Geographical Theories and Colonization Strategies of Jean Pierre Purry, a cura di A.C. Migliazzo, Susquehanna University Press-Associated University Presses, Selinsgrove-London, 2002. Si veda anche H. Jéquier, J. Henriod, M. de Purry, La famille Purry, Neuchâtel, 1972. Nessuno di questi studi prende in esame l’argomentazione religiosa a favore della colonizzazione avanzata da Purry. Del suo nome esistono varie grafie (Purry, Pury, Puri, Purri): cfr. Recueil de quelques lettres & documents inédits concernant David de Pury et sa famille, H. Wolfrath, Neuchâtel, 1893, p.11, nota 1. Ho scelto Purry, la grafia usata da Jean-Pierre.
Si veda ibid., pp. 73-75.
Neuchâtel, Archives de l’État, archivi della famiglia de Purry, G. XII; cfr. anche Roulet, Jean-Pierre Purry, cit., p. 51.
Si veda Recueil de quelques lettres & documents, cit., p. 8.
D.F. de Merveilleux, La parfaite introduction à la géographie universelle..., J.J. Schmid, Neuchâtel, 1694, vol. II, p. 515: «Leur curiosité naturelle les porte [gli abitanti di Neuchâtel] la plûpart à voïager dans les païs étrangers...».
Su questo punto seguo Roulet, Jean-Pierre Purry, cit., che rinvia a una conferenza presentata da C.C. Macknight nel 1993. Sono vivamente grato al professor Albert de Pury, che mi ha gentilmente trasmesso una versione dattiloscritta dell’intervento di Macknight.
La terra prese il nome da Pieter Nuyts, consigliere straordinario per l’India, che nel 1627 aveva scoperto tale porzione delle coste australiane: cfr. J.E. Heeres, Het Aandeel der Nederlanders in de Ontdekking van Australië 1606-1765 – The Part Borne by the Dutch in the Discovery of Australia 1606-1765, Leiden-London, 1899, p. 51.
Purry, Mémoire..., cit., pp. 17-18: «... surpassent de beaucoup la fertilité des autres, ainsi qu’on peut le remarquer même au païs de Canaan, dont la Galilée étoit l’une des meilleures provinces».
La Bibbia di Gerusalemme, EDB, Bologna, 1980, pp. 284-85.
Cfr. Roulet, Jean-Pierre Purry, cit., p. 55.
M. Walzer, Exodus and Revolution, Basic Books, New York, 1985, p. 123.
Cfr. E.W. Said, Michael Walzer’s «Exodus and Revolution». A Canaanite Reading, in «Grand Street», V (inverno 1986), pp. 86-106. Uno sviluppo successivo del dialogo tra Said e Walzer è stato pubblicato da W.D. Hart, Edward Said and the Religious Effects of Culture, Cambridge University Press, Cambridge, 2000, appendice (che mi è stato gentilmente segnalato da David Landes).
Walzer, Exodus and Revolution, cit., pp. 7-8. Il confronto tra questo tema ebraico e la tradizione ermeneutica cristiana è stato brillantemente analizzato da P.C. Bori, L’interpretazione infinita, il Mulino, Bologna, 1987.
F. Fortini, Extrema ratio. Note per un buon uso delle rovine, Garzanti, Milano, 1990, p. 67: «Davanti al Muro capivo perché la leggenda americana, quella della frontiera e dei massacratori di indiani, si fosse nutrita del libro dell’Esodo».
Purry, Mémoire..., cit., p. 69: «... quand même on ne trouveroit point de laboureurs, on pourroit en ce cas là faire cultiver la terre par des esclaves. Les Romains ne labouroient pas les leurs autrement».
Si veda R. Blackburn, The Making of New World Slavery. From the Baroque to the Modern. 1492-1800, Verso, London, 1997, pp. 64-76 (sulla maledizione di Noè, con ampia bibliografia).
Purry, Mémoire..., cit., pp. 70-71: «... ne sont autre chose que des effets de l’habitude et d’une exercice continuel. Ainsi je ne voy pas pourquoi des esclaves ne pourroient pas apprendre la science de l’agriculture. Mais, dira-t-on, quand cela seroit, la justice ni l’équité ne permettent pourtant pas qu’on pût s’aller établir dans la Terre de Nuyts au prejudice de ceux qui y sont déja de pere en fils, depuis, peut-être, quelque milliers d’années, ni qu’on pût chasser de leur païs des gens qui ne nous ont jamais fait aucun mal».
Ibid., p. 71: «... la terre apartient toûjours à Dieu en toute proprieté, et nous n’en avons que l’usufruit, à peu près de même qu’un pere de famille qui fait servir quelque plat à ses enfans ou à ses domestiques, il n’assigne pas à chacun sa portion, mais ce dont chacun se saisit honnêtement est à lui, quoi qu’auparavant il n’y eût pas plus de droit que les autres; et quoi que ceux ci ne lui aient pas donné la permission de prendre tel ou tel morceau».
La Bibbia di Gerusalemme, cit., p. 253.
J. Locke, Il secondo trattato sul governo, introduzione di T. Magri, trad. it. di A. Gialluca, Rizzoli, Milano, 2016, pp. 125, 103 e 99 (traduzione leggermente modificata).
J. Locke, Du gouvernement civil, où l’on traitte de l’origine, des fondemens, de la nature, du pouvoir, et des fins des sociétez politiques, Abraham Wolfgang, Amsterdam, 1691. Sulla traduzione francese, cfr. J. Locke, Two Treatises of Government, a cura di P. Laslett, Cambridge University Press, Cambridge, 1960, p. 12.
Purry, Mémoire..., cit., pp. 71-72: «Tous les hommes ayant donc naturellement le même droit sur les biens du monde en vertu de l’intention du Createur qui ne leur a donné ce droit commun qu’afin qu’ils en fissent usage, on ne conçoit pas qu’une simple possession, quoi-que de plusieurs milliers d’anneés, puisse être vallable en faveur de quelqu’un au préjudice des autres, sans le consentement de ceux-ci, c’est-à-dire, sans quelque convention faite entr’eux à ce sujet: et tant que chacun ne prend que ce qu’il lui faut, il ne donne aucune atteinte au droit des autres, qui peuvent à leur tour, faire valoir d’une maniere ou d’autre, le privilège du premier occupant».
Si veda ibid., p. 71: «Tous les hommes ayant donc naturellement le même droit sur les biens du monde en vertu de l’intention du Createur...» (corsivo mio). Il ruolo fondamentale del diritto naturale nell’argomentazione di Purry emerge nuovamente in Second mémoire... cit., p. 52: «Mais je suis très persuadé qu’on peut presque se promettre d’avance le succès d’une bonne entreprise, lorsqu’elle n’a rien de contraire au droit naturel, et que le Ciel ne manque jamais d’accompagner de ses benedictions des desseins qui sont fondez sur la Charité envers le prochain, aussi bien que sur l’Amour de Dieu». Su questo tema, cfr. A. Pagden, La caduta dell’uomo naturale. L’indiano d’America e le origini dell’etnologia comparata, trad. it. di I. Legati, Einaudi, Torino, 1989.
Locke, Il secondo trattato sul governo, cit., p. 79.
La Bibbia di Gerusalemme, cit., p. 173 (traduzione leggermente modificata).
Purry, Mémoire..., cit., pp. 72-73: «... les gens sauvages et rustiques aiment la vie faineante par dessus toutes choses, et ... plus un peuple est simple et grossier moins il est adonné au travail: au lieu qu’une vie d’abondance et de delices demande beaucoup de soins et de peine. Ajoûtons à cela, que les païs qui sont habités par ces sortes de gens sauvages et paresseux ne sont jamais fort peuplés. Ainsi on a tout lieu de croire, que bien loin de causer du dommage aux habitans de la Terre de Nuyts, ni qu’on fût obligé de les chasser de chez eux, au contraire, l’établissement d’une bonne Colonie Européenne, leur procureroit toutes sortes de biens et d’avantages, tant par une vie civilisée que par les arts et les sçiences qu’on leur enseigneroit...».
L. Febvre, Civiltà: evoluzione di un termine e d’un gruppo di idee [1930], in Problemi di metodo storico, trad. it. di C. Vivanti, Einaudi, Torino, 1976, pp. 5-45, cita il Dictionnaire di Furetière (1690): «La prédication de l’Evangile a civilisé les peuples barbares les plus sauvages»; cfr. É. Benveniste, Civilisation: contribution à l’histoire du mot, in Hommage à Lucien Febvre. Éventail de l’histoire vivante, A. Colin, Paris, 1953, vol. I, pp. 47-54.
Purry, Mémoire..., cit., p. 73: «... moïennant qu’on le fît avec douceur, et qu’on les regardât comme de pauvres creatures, qui, quoi-que grossieres et très ignorantes, ne laissent pas d’être aussi bien que nous, des membres de la societé humaine».
Loc. cit.: «... sans aprehender de faire souffrir ses habitans, ni de commettre aucune injustice à leur égard. De tels biens, qui ne donnent jamais aucun remord et qu’on peut acquerir sans donner la moindre atteinte à la qualité d’honnête homme et de Chrêtien, sont veritablement dignes de notre Illustre Compagnie».
[J.-F. Brandt], Notice sur la vie de Mr le baron David de Purry, C.-H. Wolfrath, Neuchâtel, 1826, p. 1, scrive: «Mr J.P. Purry avoit fait de bonnes études». Non sono riuscito a verificare quest’informazione. La vastità delle letture di Purry è testimoniata, tra l’altro, dal suo riferimento all’opera in-folio, riccamente illustrata, di I. Bullart, Académie des sciences et des arts, contenant les vies, et les éloges historiques des hommes illustres, qui ont excellé en ces professions depuis environ quatre siècles parmy diverses nations de l’Europe, 2 voll., stampato a cura dell’autore, Bruxelles, 1682.
Si veda per esempio come un mugnaio friulano del ’500, in un contesto geografico, cronologico e sociale completamente diversi, lesse il Genesi (C. Ginzburg, Il formaggio e i vermi. Il cosmo di un mugnaio del ’500 [1976], Adelphi, Milano, 2019, pp. 68-70).
Purry, Second mémoire..., cit., p. 19: «Car de dire que les hommes ne peuvent pas se resoudre si facilement à quitter leurs liaisons, leurs amis, leurs parens, tout cela ne sont que de niaiseries et des chimères qu’on se met dans l’esprit».
Loc. cit.: «... du bon goût de leurs melons, du fumet de leurs perdrixs, et de tant d’autres choses qui rendent la vie delicieuse».
La Bibbia di Gerusalemme, cit., p. 158.
Purry, Mémoire..., cit., p. 22: «Pour moi j’entends par un bon païs, un pais qui abonde non seulement en laict et en miel, mais généralement en toutes les choses capables de flater la volupté et de nous faire vivre delicieusement; un païs de cocagne et de bonne chere, qui est fertile, et qui produict facilement, sans beaucoup de travail et à bon marché, tout ce qui est necessaire à la vie; voilà en peu de paroles et suivant mes petites idées, ce que c’est qu’un bon païs».
Cfr. W. Temple, Upon the Gardens of Epicurus, with other XVIIth Century Garden Essays, introduzione di A. Forbes Sieveking, Chatto and Windus, London, 1908, pp. 3-65. Purry cita da Les oeuvres mêlées de Monsieur le chevalier Temple, 2a edizione riveduta e corretta, 2 voli., Antoine Schouten, Utrecht, 1694. Cfr. C. Marburg, Sir William Temple. A Seventeenth Century «Libertin», Yale University Press, New Haven, 1932.
Cfr. Temple, Upon the Gardens of Epicurus, cit., p. 23: «And ’tis great pity we do not yet see the history of Chasimir, which Monsieur Bernier assured me he had translated out of Persian, and intended to publish; and of which he has given such a taste in his excellent memoirs of the Mogul’s country».
Ibid., p. 34: «... the best climate for the production of all sorts of the best fruits; which seems to be from about twenty-five, to about thirty-five degrees of latitude».
Cfr. Heeres, Het Aandeel..., cit., p. xvi, nota 5.
Si veda J.-P. Purry, Memorial presented to His Grace My Lord the Duke of Newcastle [1724], stampa privata, Augusta, Georgia, 1880, p. 1 (nuova traduzione inglese, che ignora la precedente, London, 1724).
Si veda Roulet, Jean-Pierre Purry, cit., p. 55.
Si veda F.A.M. Jeanneret e J.-H. Bonhôte, Biographie neuchâteloise, E. Courvoisier, Locle, 1863, vol. II, p. 251: «il réalisa la meilleure partie de son bien et courut à Paris, où il spécula avec tant de succès, qu’il possédait un jour dans son portefeuille des effets au porteur pour plus de six cent mille francs. Jean Chambrier, son ami, plus tard ministre de Prusse à Paris, le conjurant de faire comme lui, et de réaliser au moins deux cent mille francs pour les faire parvenir à sa femme et à ses enfants, Purry lui répondit froidement: "On ne parle ici que de millions, il faut donc aller aux millions, puis nous réaliserons"». Si veda anche [Brandt], Notice sur la vie, cit., pp. 1-2.
Si veda V.W. Crane, The Southern Frontier, 1670-1732, The University of Michigan Press, Ann Arbor, 1929, 2a ediz., 1956, p. 284, nota 8, che rinvia a due lettere: Purry a Walpole, 6 giugno 1724, e Walpole al duca di Newcastle, 7 giugno 1724 (B.M. Add. MSS. 32,739 [Newcastle Papers, LIV], ff. 39, 41f.).
Migliazzo, A Tarnished Legacy, cit., pp. 237 sgg.
Si veda Recueil de quelques lettres & documents, cit., pp. 16-17 (11 maggio 1727; cfr. anche pp. 13-14, 1° gennaio 1717).
Neuchâtel, Archives de l’État, archivi della famiglia de Purry, G XII (traduzione francese dell’originale inglese).
J.-P. Purry, Proposals ... for encouragement of such Swiss Protestants as should agree to accompany him to Carolina, to settle a new colony, 1731; Description abrégée de l’État présent de la Caroline méridionale faite à Charlestoun au mois de septembre 1731, Neuchâtel, 1732; Description abrégée de l’État présent de la Caroline méridionale, nouvelle édition, Neuchâtel, [1732]; Kurtze, iedoch zuverläβige Nachricht von dem gegenwärtigen Zustand und Beschaffenheit des Mittägigen Carolina in America oder West-Indien, Leipzig, 1734 (versione molto abbreviata); A Description of the Province of South Carolina, drawn up at Charles Town, in September 1731 ... published in the Gentleman’s Magazine ... 1732, P. Force, Washington, 1837, parzialmente ristampato in Tracts and Other Papers, Relating Principally to the Origin, Settlement, and Progress of the Colonies in North America, from the Discovery of the Country to the Year 1776, riuniti da Peter Force, Washington, vol. II, 1838, ora P. Smith, Gloucester (MA), 1963. Cfr. anche J. Butler, The Huguenots in America, Harvard University Press, Cambridge (MA), 1983, pp. 217-20, con ulteriori riferimenti bibliografici.
[Purry], Description abregée ... nouvelle édition, cit., pp. 8 e 28.
H.K. Leiding, Purrysburg: a Swiss-French Settlement of South Carolina, on the Savannah River, in «Transactions of the Huguenot Society of South Carolina», XXXIX (1934), p. 32 (forse basato su A.H. Hirsch, Huguenots of Colonial South Carolina, Duke University Press, Durham, 1928).
M. Weber, L’etica protestante e lo spirito del capitalismo, introduzione di G. Galli, trad. it. e appendici di A.M. Marietti, Rizzoli, Milano, 1991.
Si veda E. Sestan, introduzione [1934] a M. Weber, L’etica protestante e lo spirito del capitalismo, trad. it. di P. Burresi, Leonardo, Roma, 1945, p. XLV.
Weber, L’etica protestante, ed. 1991, cit., p. 268, nota 70.
Quest’osservazione mi è stata suggerita da Alberto Gajano.
Ibid., pp. 70-71.
Ibid., p. 242.
In un libro molto criticato, in cui coesistono banalità ideologiche e analisi profonde, György Lukács scrisse: «Per i sociologi tedeschi il vero scoglio è rappresentato dall’accumulazione primitiva, dalla violenta separazione dei lavoratori dai mezzi di produzione (La distruzione della ragione, trad. it. di E. Arnaud, Einaudi, Torino, 1974, vol. II, p. 612). Il bersaglio principale di questa critica era ovviamente Max Weber, il più importante sociologo tedesco, di cui Lukács era stato discepolo. Su un piano più generale (e meno interessante) si veda K. Löwith, Max Weber und Karl Marx, in «Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik», LXVII (1932), pp. 53-99 e 175-214 (trad. it. Marx, Weber, Schmitt, Laterza, Roma-Bari 1994). «C’est probablement Marx qui a exercé sur Weber l’influence la plus profonde et la plus durable» scrive E. Fleischmann, senza però sviluppare le implicazioni di quest’affermazione (De Weber à Nietzsche, in «Archives Européennes de Sociologie», V [1964], pp. 190-238, in particolare p. 194).
K. Marx, Il capitale, trad. it. di D. Cantimori, Edizioni Rinascita, Roma, 1952, libro primo, vol. III, pp. 171-72.
Ma poco prima di morire Weber cambiò parere. In Economia e società, dopo aver sottolineato la razionalità della produzione capitalistica, osservò: «Che la misura massima di razionalità formale del calcolo del capitale sia possibile soltanto sottoponendo i lavoratori al potere degli imprenditori è un ulteriore aspetto materialmente irrazionale dell’ordinamento economico». Il significato di quest’osservazione è chiarito più avanti: «La disposizione al lavoro dei lavoratori di fabbrica è in origine condizionata da una coercizione indiretta assai forte, congiunta con un’attribuzione ad essi del rischio dell’approvvigionamento (come avveniva nel sistema inglese della workhouse); ed è rimasta per lungo tempo orientata in base alla garanzia coercitiva dell’ordinamento della proprietà, come ha posto in luce la caduta di tale disposizione in tempi recenti, a seguito della rottura di questo potere coercitivo, avvenuta con la rivoluzione [del 1918]» (Economia e società, introduzione di P. Rossi, Edizioni di Comunità, Milano, 1961, vol. I, parte prima, cap. II, par. 22: «L’espropriazione dei lavoratori dai mezzi di produzione», pp. 135 e 151).
Marx, Il capitale, cit., pp. 219-20.
Ibid., p. 212.
Loc. cit.
Ibid., pp. 179-80, nota 197.
Weber, L’etica protestante, ed. 1991, cit., p. 43.
Si veda J. Revel, Micro-analyse et construction du social, in, Jeux d’échelles. La micro-analyse à l’expérience, a cura di J. Revel, Gallimard-Le Seuil, Paris, 1996, pp. 15-36.
Un caso singolo, analizzato in profondità, è in grado di fornire le basi per una comparazione larga: cfr. M. Mauss, Essai sur les variations saisonnières des sociétés eskimo. Etude de morphologie sociale [1906], in Sociologie et anthropologie, PUF, Paris, 1966, pp. 389-477.
M. Proust, I Guermantes, trad. it. di M. Bonfantini, Einaudi, Torino, 1978, p. 357. Il passo è stato citato da F. Orlando, Darwin, Freud, l’individuo e il caso, in «la Rivista dei Libri», V, 2 (febbraio 1995), p. 21.
Si veda M. Mastrogregori, Le manuscrit interrompu: «Métier d’historien» de Marc Bloch, in «Annales E.S.C.», XLIV, 1 (1989), pp.147-59; M. Bloch, Apologia della storia o Mestiere di storico, trad. it. di G. Gouthier, Einaudi, Torino, 1998 (Apologie pour l’histoire ou Métier d’historien, edizione critica a cura di E. Bloch, prefazione di J. Le Goff Colin, Paris, 1993).
Si veda M. Mastrogregori, Due scritti inediti di Marc Bloch sulla metodologia storiografica, in «Rivista di storia della storiografia moderna», 2-3 (1988), pp. 152-80 (in particolare pp. 169-80); M. Wessel, Réflexions pour le lecteur curieux de méthode. Marc Bloch et l’ébauche originelle du «Métierd’historien», in «Genèses», 3 (1991), pp. 154-61; e anche in M. Bloch, L’Histoire, La Guerre, la Résistance, a cura di A. Becker e É. Bloch, Gallimard, Paris, 2006, pp. 505-15.
M. Bloch, Pleidooi voor de geschiedenis of geschiedenis als ambacht, a cura di M. Wessel, SUN, Nijmegen, 1989, pp. 203-12.
M. Bloch, Réflexions pour le lecteur curieux de méthode, in Wessel, Réflexions, cit., p.158.
Ibid., pp. 158-59.
Ibid., p. 159.
C. Ginzburg, Spie. Radici di un paradigma indiziario, in Crisi della ragione. Nuovi modelli nel rapporto tra sapere e attività umane, a cura di A. Gargani, Einaudi, Torino, 1979, pp. 59-106.
Wessel citò Spie a proposito del passo sugli indizi: M. Bloch, Opmerkingen voor de methodologisch geïnteresseerde lezer, in Pleidooi voor de geschiedenis, cit., p. 208, nota 5.
M. Bloch, Comment et pourquoi travaille un historien, in L’Histoire, la Guerre, la Résistance, cit., pp. 823-42. Sulla data, cfr. ibid., pp. 824 e 842. E si veda C.A. Aguirre Rojas, introduzione a M. Bloch, Apología para la historia o el oficio de historiador, edizione critica a cura di É. Bloch, Fondo de Cultura Económica, México, 1998, p. 41.
Bloch, Apologia della storia, cit., pp. 50-51.
C. Ginzburg, Il filo e le tracce. Vero falso finto, Feltrinelli, Milano, 2006, pp. 9-10. In quel momento non ricordavo che Marleen Wessel mi aveva segnalato l’importanza di questo passo in una lettera datata «Amsterdam, le 9 déc. 1987»: la ringrazio vivamente oggi, dopo tanti anni.
Bloch, Réflexions pour le lecteur, cit., p. 159.
M. Bloch, Réflexions d’un historien sur les fausses nouvelles de la guerre, in L’Histoire, la Guerre, la Résistance, cit., pp. 293-316.
C. Ginzburg, A proposito della raccolta dei saggi storici di Marc Bloch, in «Studi medievali», terza serie, VI (1965), pp. 310-12. Cfr. F. Pitocco, Crisi della storia, crisi della civiltà europea. Saggio su Marc Bloch e dintorni, Mondadori Università-Sapienza Università di Roma, Milano-Roma, 2012, pp. 6-14.
Si veda in particolare la ripresa pressoché letterale in Bloch, Apologia della storia, cit., p. 65.
Loc. cit.
Ibid., pp. 63-64.
A. Momigliano, Ancient History and the Antiquarian, in «Journal of the Warburg and the Courtauld Institutes», XIII (1950), pp. 285-315, ristampato in Contributo alla storia degli studi classici, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma, 1955, 2a ediz., 1979, pp. 66-106 (cito dalla traduzione italiana: Storia antica e antiquaria, in Sui fondamenti della storia antica, Einaudi, Torino, 1984, pp. 345). Nei saggi raccolti in Momigliano and Antiquarianism. Foundations of the Modern Cultural Sciences, a cura di P.N. Miller, University of Toronto Press, Toronto, 2007, si incontrano molti materiali e spunti di riflessione: si veda in particolare I. Herklotz, Arnaldo Momigliano’s «Ancient History and the Antiquarian»: a Critical Review, pp. 127-53, non sempre convincente ma ricco di osservazioni acute, rilevanti per la prospettiva sviluppata qui.
Si veda Momigliano, Storia antica e antiquaria, cit., p. 42.
Loc. cit.
M. Mastrogregori, Il manoscritto interrotto di Marc Bloch, Istituti editoriali e poligrafici internazionali, Pisa-Roma, 1995, p. 88. (Il libro rielabora in un contesto più ampio parte del saggio citato qui alla nota 1).
Herklotz (che non menziona Bloch) respinge la connessione tra antiquaria e pirronismo storico citando anche un saggio di chi scrive (Arnaldo Momigliano’s «Ancient History and the Antiquarian», cit., pp. 236 sgg. e 149-50, nota 42). Nella versione ampliata di quel saggio, che Herklotz non poteva ancora conoscere, ho discusso De historica facultate di Francesco Robortello, che conferma la tesi di Momigliano ma anticipandola di un secolo (si veda C. Ginzburg, Descrizione e citazione, in Il filo e le tracce, cit., pp. 23-27; e si veda anche Parigi 1647: un dialogo su finzione e storia, ibid., pp. 88-90, su La Mothe Le Vayer e Jean Chapelain). L’analogia tra pirronismo e fascismo che P.N. Miller attribuisce, senza prove, a Momigliano è palesemente insostenibile (Momigliano, Antiquarianism, and the Cultural Sciences, in Momigliano and Antiquarianism, cit., p. 27).
Bloch, Réflexions d’un historien, cit., p. 297. Cfr. Ginzburg, A proposito della raccolta dei saggi storici, cit., p. 341, anche per il rapporto con il discorso tenuto da Bloch ai liceali di Amiens nel 1914 (apparso postumo in «Annales E.S.C.», 1950).
A. Momigliano, The Classical Foundations of Modern Historiography, prefazione di R. Di Donato, University of California Press, Berkeley-Los Angeles, 1990, p. 1. Qui diventa più esplicito ciò che Momigliano aveva affermato un decennio prima, ossia che l’antiquaria è scomparsa ricomparendo sotto altre vesti: «... ora l’idea delle ‘antiquitates’ è scomparsa perché è scomparsa l’idea corrispondente della storia politica fondata sulle fonti letterarie. Gli storici hanno riconosciuto che gli argomenti tradizionali della ricerca antiquaria possono essere trasformati in capitoli della storia della civiltà, con tutto il necessario apparato erudito» (Storia antica e antiquaria, cit., pp. 41-42). Questa ricomparsa dell’antiquaria è sfuggita sia a Herklotz (Arnaldo Momigliano’s «Ancient History and the Antiquarian», cit., pp. 143-44) sia a Miller (Momigliano, Antiquarianism, cit., pp. 29 e 52), portandoli a fraintendere, su un punto decisivo, il significato del saggio del 1950. Su di esso molto utile B. Bravo, Felix Jacoby, Arnaldo Momigliano e l’erudizione antica, in Aspetti dell’opera di Felix Jacoby, a cura di C. Ampolo, Edizioni della Normale, Pisa, 2006, 2a ediz., 2009, pp. 227-57.
A. Momigliano, Storicismo rivisitato [1974], in Sui fondamenti, cit., p. 456.
A. Momigliano, Le regole del gioco nello studio della storia antica, ibid., pp. 477-86. Rispetto alle versioni precedenti (si veda per esempio il suo Sesto contributo alla storia degli studi classici e del mondo antico, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma, 1980, vol. I, pp. 13-22), manca la dedica «Alla cara memoria di Aldo Ferrabino nel ricordo di quasi cinquant’anni di dissenso metodologico». La dedica ricompare in un’altra raccolta di scritti di Momigliano: Storia e storiografia antica, il Mulino, Bologna, 1987, p. 15.
Momigliano, Le regole del gioco, cit., p. 485 (testo leggermente modificato).
Bloch, Apologia della storia, cit., p. 67: «la preponderanza ... del triste manuale». Mastrogregori, Il manoscritto interrotto di Marc Bloch, cit., p. 97, osserva che l’Apologia della storia è finita invece tra i manuali.
Momigliano, Le regole delgioco, cit., p. 485. P.N. Miller cita il passo come un esempio del superamento della distinzione tra historia e antiquitates (Momigliano, Benjamin, and Antiquarianism after the Crisis of Historicism, in Momigliano and Antiquarianism, cit., pp. 345-46): ma quest’affermazione non viene sviluppata.
A partire da questi due testi prende avvio il grande libro di Auerbach, Mimesis (1946): ma in una prospettiva diversa da quella esplorata qui.
«Omero ed Esiodo crearono [πoιήσαντες] la genealogia degli dèi per i Greci» dichiarò Erodoto (Le storie, II, 53): un’affermazione di cui rivendicò, forse con una sfumatura d’orgoglio, la paternità.
La Repubblica venne redatto attorno al 390-360 a.C.; la Retorica, attorno al 330 a.C.
Platone, La Repubblica, libri II, III, X (uso l’edizione a cura di M. Vegetti, Rizzoli, Milano, 2007).
Aristotele, Dell’arte poetica, a cura di C. Gallavotti, Fondazione Lorenzo Valla-Mondadori, Milano, 1987, p. 97 (cap. 25, 1460a 19-26): «Però Omero ha insegnato benissimo anche agli altri come si raccontano falsità nel modo adatto, e questo modo è il paralogismo» (e si veda anche 1454b 26-30). Cfr. C. Gallavotti, Paralogismi di Ulisse nella «Poetica» di Aristotele, in «La Parola del Passato», XXIII (1968), pp. 244-61. L’allusione è a Odissea, XIX, 325-477 (si veda anche Auerbach, Mimesis, cit., vol. I, p. 4, che però si sofferma sulla digressione, non sul riconoscimento di Odisseo).
Cfr. Aristotelis Opera, vol. III: Librorum deperditorum fragmenta, a cura di O. Gigon, W. de Gruyter, Berlin-New York, 1987, pp. 526-39, fr. 160 R. Per il commento: H. Hintenlang, «Untersuchungen zu den Homer-Aporien des Aristoteles», tesi di laurea, Heidelberg, 1961, pp. 17-22; B. Breitenberger (che si riferisce anche a frammenti non inclusi nella raccolta curata da Gigon) in Aristotele, Fragmente zu Philosophie, Rhetorik, Poetik, Dichtung, tradotto e spiegato da H. Flashar, U. Dubielzig e B. Breitenberger (= vol. XX, tomo i, di Aristotele, Werke in deutscher Übersetzung), Akademie, Berlin, 2006, pp. 399-400. Molto materiale in Homer’s Ancient Readers. The Hermeneutics of Greek Epic’s Earliest Exegetes, a cura di R. Lamberton e J.J. Keaney, Princeton University Press, Princeton (NJ), 1992.
Aristotele, Dell’arte poetica, cit., p. 103 (61 a 1-3).
Cfr. Ph.S. Alexander, «Homer the Prophet of All» and «Moses our Teacher»: Late Antique Exegesis of the Homeric Epics and of the Torah of Moses, in The Use of Sacred Books in the Ancient World, a cura di L.V. Rutgers, P.W. van der Horst, H.W. Havelaar e L. Teugels, Peeters, Leuven, 1998, pp. 127-42; e, più in generale, Homer, the Bible, and Beyond. Literary and Religious Canons in the Ancient World, a cura di M. Finkelberg e G.G. Stroumsa, Brill, Leiden-Boston, 2003. Il saggio di Alexander è stato sviluppato in un libro notevolissimo da M.R. Niehoff, Jewish Exegesis and Homeric Scholarship in Alexandria, Cambridge University Press, Cambridge-New York, 2011. Andrà anticipato di molto il quadro tracciato da G.G. Stroumsa, «Homeros Hebraios»: Homère et la Bible aux origine de la culture européenne (17e-18e siècles), in L’Orient dans l’histoire religieuse de l’Europe. L’invention des origines, a cura di M.A. Amir-Moezzi e J. Scheid, Brepols, Turnhout, 2000, pp. 87-100 (ora in versione inglese in G.G. Stroumsa, A New Science. The Discovery of Religion in the Age of Reason, Harvard University Press, Cambridge [MA], pp. 49-61; si veda in particolare p. 49).
Nell’introduzione a Homer, the Bible, cit., p. 6, i curatori contrappongono, citando M. Halbertal, «textual closure» del corpus omerico a «hermeneutical openness».
Sulla componente antiquaria delle Questioni omeriche, cfr. Herklotz, Arnaldo Momigliano’s «Ancient History and the Antiquarian», cit., p. 131. Cfr. R. Weil, L’«archéologie» de Platon, Klincksieck, Paris, 1959. Sui possibili echi in Aristotele di una lettura di Tucidide (in particolare delle sue pagine «archeologiche») cfr., di chi scrive, Rapporti di forza. Storia, retorica, prova, Feltrinelli, Milano, 2000, pp. 58-67.
Cfr. qui, La lettera uccide, pp. 45-68.
Sant’Agostino, L’istruzione cristiana, a cura di M. Simonetti, Fondazione Lorenzo Valla-Mondadori, Roma-Milano, 1994, p. 199.
Si veda Ginzburg, Distanza e prospettiva, cit. E si veda qui, Svelare la rivelazione, pp. 221-36.
Sulle radici cristiane della dialettica hegeliana, cfr. E. De Negri, La teologia di Lutero. Rivelazione e dialettica, La Nuova Italia, Firenze, 1967.
Cfr. N. Hepp, Deux amis d’Homère au XVIIe siècle. Textes inédits de Paul Pellisson et de Claude Fleury, Klincksieck, Paris, 1970, che pubblica la versione manoscritta delle Remarques sur Homère, precedute da un’utilissima introduzione. Cfr. in generale N. Hepp, Homère en France au XVIIe siècle, Klincksieck, Paris, 1968; Stroumsa, «Homeros Hebraios», cit., e, di chi scrive, Provincializing the World: Europeans, Indians, Jews (1704), in «Postcolonial Studies», XIV, 2 (2011), pp. 135-50.
Hepp, Deux amis, cit., pp. 137-38.
Ibid., p. 153.
Ibid., pp. 146-47.
Sulla nozione di accommodatio, cfr. A. Funkenstein, Teologia e immaginazione scientifica dal Medioevo al Seicento, Einaudi, Torino, 1996, pp. 241-345 (fondamentale). A p. 311 del libro, viene citato il passo di Agostino che ho sviluppato nel saggio Distanza prospettiva, cit.
Hepp, Deux amis, cit., pp. 146-47 e 159-60, in particolare p. 159.
Ibid., p. 163.
B. Spinoza, Tractatus theologico-politicus – Trattato teologico-politico, a cura di P. Totaro, Bibliopolis, Napoli, 2007, p. 193 (ibid., p. 192: «... nobis non licetad dictamina nostrae rationis et ad nostras praeconceptas opiniones mentem Scripturae torquere, sed tota Bibliorum cognitio ab iisdem solis est petenda»). Il Catalogus librorum bibliothecae... D. Claudii Fleury, Paris, 1724, non elenca libri di Spinoza.
Cl. Fleury, Les Moeurs des Israëlites, P. Aubouyn e Ch. Clouzier, Paris, 1700, p. 8.
Si veda ibid., pp. 29,154, 227, 246-47, 273-74 e 339-40.
Ibid., pp. 100-101.
Funkenstein, Teologia e immaginazione, cit., p. 251, nota 29.
A. Momigliano, «Bestioni»» ed «eroi» nella «Scienza nuova» di Vico [1966], in Sui fondamenti, cit., pp. 204-29, in particolare p. 208.
Ibid., p. 211.
Cl. Fleury, Costumi degl’Israeliti e de’ Cristiani... opera... trasportata dal francese da Selvaggio Canturani, Nicolò Pezzana, Venezia, 1712. Per Selvaggio Canturani, pseudonimo del carmelitano Arcangelo Agostini, cfr. la voce di G.E. Ferrari, in Dizionario Biografico degli Italiani, vol. I, p. 460. Per un’altra traduzione di Arcangelo Agostini si veda qui, Microstoria e storia del mondo, p. 90.
G. Vico, Princìpi di scienza nuova, nuova edizione, a cura di A. Battistini, Mondadori, Milano, 2011, parr. 149-50, p. 134.
Principes de la Philosophie de l’Histoire, traduits de la «Scienza Nuova» de J.B. Vico, et précédés d’un discours sur le système et la vie de l’Auteur, trad. fr. di J. Michelet, J. Renouard, Paris, 1827. E si veda inoltre, sempre a cura di J. Michelet, Mémoires de Vico, écrits par lui-même, suivis de quelques opuscules, lettres, etc., précédés d’une introduction sur sa vie et ses ouvrages par M. Michelet, Société Belge de Librairie, Bruxelles, 1837.
Oltre alla prima redazione, rimasta allo stato di abbozzo (Fermo e Lucia), si ebbero due edizioni, molto diverse tra loro, dei Promessi sposi, pubblicate rispettivamente nel 1827 e nel 1840-1842.
A. Manzoni, Discorso sopra alcuni punti della storia longobardica in Italia, in Tutte le opere, con un saggio di F. De Sanctis, a cura di G. Orioli et alii, edizione diretta da B. Cagli, Avanzini e Torraca, Roma, 1965, pp. 615-71, in particolare pp. 625-26.
Ibid, p. 626. L’importanza di questo passo è stata segnalata da O. Niccoli, Profeti e popolo nell’Italia del Rinascimento, Laterza, Bari, 1987, p. 11.
Manzoni, Discorso sopra alcuni punti, cit., p. 626; e cfr. Discorso sopra alcuni punti della storia longobardica in Italia, premessa di D. Mantovani, a cura di I. Becherucci, Centro Nazionale Studi Manzoniani, Milano, 2005, pp. 69-71. Si veda A. Manzoni, Discours sur quelques points de l’histoire des Lombards en Italie, in «Bibliothèque universelle des Sciences, Belles-Lettres et Arts», XVI (1831), Littérature, 47, fascicolo 2, pp. 225-52 e 337-67, fascicolo 3, pp. 1-29; in particolare fascicolo 2, p. 247: «Le petit nombre d’écrivains de ces temps ou des temps voisins, n’ont voulu ni pu distinguer dans ce qui se passoit sous leurs yeux, les points historiques les plus essentiels, ce qu’il importoit de transmettre à la postérité; ils ont noté quelques faits; mais les institutions et les usages, mais l’état général des nations, ce qu’il y auroit pour nous de plus nouveau, de plus curieux, étoit pour eux la chose la plus naturelle, la plus simple, celle qui leur sembloit valoir le moins la peine d’être racontée. Néanmoins il y a un art de surprendre avec certitude des révélations très-importantes qui sont échappées de la plume de l’écrivain, et d’étendre par des inductions fondées quelques-unes de nos connoissances positives». Vico analizzò degli scrittori «soumis à des préjugés, incertains dans leurs idées, d’une mémoire quelquefois peu fidèle, comme des témoins de faits généraux de la plus haute importance, et en cette qualité il les jugea dignes de son examen ... [Il] chercha la vérité dans celles qu’ils semblent transmettre comme venues de plus loin, et rejetant leurs conclusions, il établit des règles pour en tirer de mieux fondées [tirées] de leurs révélations involontaires» (ibid., p. 249). Questa traduzione francese potrebbe essere stata letta da Jacob Burckhardt, che nell’introduzione di Griechische Kulturgeschichte (B. Schwabe, Basel, vol. I, 1956, p. 5) sembra riecheggiare il passo di Manzoni sulle «révélations involontaires».
Cfr. Vico, Princìpi di scienza nuova, cit., par. 485, p. 266.
Ho toccato questo punto nella prefazione alla traduzione italiana del libro di Bloch (I re taumaturghi. Studi sul carattere sovrannaturale attribuito alla potenza dei re particolarmente in Francia e in Inghilterra, con un Ricordo di Marc Bloch di L. Febvre, Einaudi, Torino, 1973).
Queste pagine continuano una discussione, che dura da anni, con Simona Cerutti, da cui ho imparato moltissimo: cfr. il suo saggio «À rebrousse-poil»: dialogue sur la méthode, in «Critique», 769-770 (Sur les traces de Carlo Ginzburg; giugno-luglio 2011), pp. 564-75, e qui, Le nostre parole, e le loro, pp. 69-85.
La Bibbia di Gerusalemme, cit., p. 2484.
Si veda G. Agamben, Il tempo che resta. Un commento alla «Lettera ai Romani», Bollati Boringhieri, Torino, 2000, p. 114 e passim.
Sant’Agostino, Confessioni, a cura di C. Carena, Mondadori, Milano, 1995, p. 137; traduzione leggermente modificata (Confessionum libri XIII, a cura di L. Verheijen, Brepols, Turnhout, 1981, libro quinto, 14.24, p. 71: «Nam primo etiam ipsam defendi posse mihi iam coeperunt videri et fidem catholicam, pro qua nihil posse dici adversus oppugnantes manichaeos putaveram, iam non impudenter adseri existimabam, maxime audito uno atque altero et saepius aenigmate soluto de scriptis veteribus, ubi, cum ad litteram acciperem, occidebar. Spiritaliter itaque plerisque illorum librorum locis expositis iam reprehendebam desperationem meam illam dumtaxat, qua credideram legem et prophetas detestantibus atque inridentibus resisti omnino non posse»).
Sant’Agostino, Confessioni, cit., pp. 146-47; traduzione leggermente modificata (Confessionum libri XIII, cit., libro sesto, 4.6, p. 77: «Gaudebam etiam, quod vetera scripta legis et prophetarum iam non illo oculo mihi legenda proponerentur, quo antea videbantur absurda ... tamquam regulam diligentissime commendaret, saepe in popularibus sermonibus suis dicentem Ambrosium laetus audiebam: "Littera occidit, spiritus autem vivificat"...»). Sull’atteggiamento di Ambrogio nei confronti dell’allegoria, cfr. H. Savon, Saint Ambrose devant l’exégèse de Philon le Juif, Études augustiniennes, Paris, 1977.
Si veda Ch. Kannengiesser, The Interrupted «De doctrina christiana», in De doctrina christiana. A Classic of Western Culture, a cura di D.W.H. Arnold e P. Bright, University of Notre Dame Press, Notre Dame (IN), 1995, pp. 3-13.
Sant’Agostino, L’istruzione cristiana, cit., pp. 201-203; traduzione leggermente modificata (De doctrina christiana, ibid., pp. 200-202: «Si praeceptiva locutio est aut flagitium autfacinus vetans aut utilitatem aut beneficientiam iubens, non est figurata. Si autem flagitium aut facinus videtur iubere aut utilitatem et beneficentiam vetare, figurata est. "Nisi manducaveritis" inquit "carnem filii hominis et sanguinem biberitis, non habebitis vitam in vobis" facinus vel flagitium videtur iubere: figura est, praecipiens passioni dominicae esse communicandum...»: cfr. J. Pépin, À propos de l’histoire de l’exégèse allégorique: l’absurdité, signe de l’allégorie, in Studia Patristica. Papiers presented to the Second International Conference on Patristic Studies (Oxford, 1955), vol. I, a cura di K. Aland e F.L. Cross, Akademie, Berlin, 1957, pp. 395-413. Si veda anche il saggio (molto discutibile) di J.A. Harrill, Cannibalistic Language in the Fourth Gospel and Greco-Roman Polemics of Factionalism (John 6:52-66), in «Journal of Biblical Literature», CXXVII, 1 (primavera 2008), pp. 133-58.
Sant’Agostino, L’istruzione cristiana, cit., p. 191 (ibid., p. 190: «Demonstrandus est igitur prius modus inveniendae locutionis, propriane an figurata sit. Et iste omnino modus est, ut quidquid in sermone divino neque ad morum honestatem neque ad fidei veritatem proprie referri potest, figuratum esse cognoscas»).
H.-I. Marrou, Sant’Agostino e la fine della cultura antica, a cura di C. Marabelli e A. Tombolini, Jaca Book, Milano, 2016, p. 392: «Il commento che dà sant’Agostino di questa proposizione dimostra che il ricorso al senso mistico ha in lui, come prima funzione, quello che aveva già in Origene: è un mezzo per spiegare tutti i passi sconcertanti dell’Antico Testamento, antropomorfismo divino, immoralità di certe prescrizioni o di certi racconti, contraddizioni tra l’antica e la nuova legge. Non sto ad insistere, tutti sanno che ruolo ha svolto l’esegesi allegorica nella conversione di Agostino permettendogli di confutare le critiche dei Manichei, e in seguito nella polemica con i suoi antichi amici». Cfr. anche R.J. Teske, Criteria for Figurative Interpretation in St. Augustine, in De doctrina cristiana. A Classic, cit., pp. 109-22, in particolare p. 118.
Sant’Agostino, L’istruzione cristiana, cit., p. 191 (ibid., p. 190: «Sed quoniam proclive est humanum genus non ex momentis ipsius libidinis sed potius suae consuetudinis aestimare peccata, fit plerumque ut quisque hominum ea tantum culpanda arbitretur, quae suae regionis et temporis homines vituperare atque damnare consuerunt, et ea tantum probanda atque laudanda, quae consuetudo eorum cum quibus vivit admittit, eoque contingit ut, si quid scriptura vel praeceperit quod abhorret a consuetudine audientium vel quod non abhorret culpaverit, si animum eorum iam verbi vinxit auctoritas, figuratam locutionem putent»).
Ibid., p. 193 (ibid., p. 192: «Quod autem agit indomita cupiditas ad corrumpendum animum et corpus suum, flagitium vocatur; quod autem agit ut alteri noceat, facinus dicitur. Et haec sunt duo genera omnium peccatorum, sed flagitia priora sunt»).
Si veda invece Sallustio, De Catilinae coniuratione, 14, 1: «... omnium flagitiorum atque facinorum circum se tamquam stipatorum catervas habebat».
Sant’Agostino, Confessionum libri XIII, cit., libro secondo, 7.15, p. 25: «... quid enim non facere potui, qui etiam gratuitum facinus amavi?»; 8.16, p. 25: «Sed quoniam in illis pomis voluptas mihi non erat, ea erat in ipso facinore, quam faciebat consortium simul peccantium»; etc.
Sant’Agostino, L’istruzione cristiana, cit., p. 197 (ibid., p. 196: «... nec, si flagitiose in conviviis temulentorum et lascivorum nudantur corpora, propterea in balneis nudum esse flagitium est. Quid igitur locis et temporibus et personis conveniat, diligenter attendendum est, ne temere flagitia reprehendamus»).
Ibid., p. 199 (ibid., p. 198: «... non solum historice ac proprie sed etiam figurate ac prophetice ... Sicut enim talares et manicatas tunicas habere apud Romanos veteres flagitium erat, nunc autem honesto loco natis, cum tunicati sunt, non eas habere flagitium est...»).
Si veda la voce «flagitium», in A. Ernout e A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine; G. Brescia, Il «miles» alla sbarra, Edipuglia, Bari, 2004, p. 69, nota 13; J.-F. Thomas, Déshonneur et honte en latin. Étude sémantique, Peeters, Leuven, 2007, pp. 179-214. Cfr. L. Valla, Elegantiae, in Opera, H. Petrus, Basel, 1540, libro quarto, cap. LVIII, pp. 142-43: «Crimen et flagitium. Crimen non modo pro delicto, sed pro ipsa etiam criminatione. Cicero in Philipp. Haereditatem mihi negasti obvenisse, utinam hoc tuum verum crimen esset. Flagitium proprie in libidine, quasi flagris dignum crimen, sed pro caeteris quoque peccatis accipitur: nec tantum turpibus, verum his etiam, quae per negligentiam, imprudentiam, oblivionemque committuntur, ut idem in Bruto. Tantam ne fuisse oblivionem, inquit, in scripto praesertim, ut ne legens quidem senserit quantum flagitii admisisset? Id est, erroris».
Si veda M. Pohlenz, Tò πϱέπoν Ein Beitrag zur Geschichte des griechischen Geistes, in «Nachrichten von der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen», Philologisch-Historische Klasse, XVI (1933), pp. 53-92.
Si veda Funkenstein, Teologia e immaginazione, cit., pp. 241-345 (cap. iv: «La divina provvidenza e il corso della storia»). Si veda anche l’acuto saggio di S. Moyn, Amos Funkenstein on the Theological Origins of Historicism, in Thinking Impossibilities. The Intellectual Legacy of Amos Funkenstein, a cura di R.S. Westman e D. Biale, University of California, Toronto-Buffalo-London, 2008, pp. 143-66. Qui sviluppo alcuni temi che ho toccato nel saggio History and/or Memory: the Origins of the Principle of Accommodation, ibid., pp. 193-206. De doctrina christiana compare solo fugacemente in G. Lettieri, Il senso della storia in Agostino d’Ippona, Borla, Roma, 1988.
Sant’Agostino, L’istruzione cristiana, cit., p. 199 (ibid., p. 198: «In quae facta legenda cum incurrunt indocti alterius consuetudinis, nisi auctoritate reprimantur, flagitia putant nec possunt animadvertere totam conversationem suam, vel in coniugiis vel in conviviis vel in vestitu ceteroque humano victu atque cultu, aliis gentibus et aliis temporibus flagitiosum videri»).
Ibid., pp. 199-201 (ibid., pp. 198-200: «Qua varietale innumerabilium consuetudinum commoti quidam dormitantes, ut ita dicam, qui neque alto somno stultitiae sopiebantur nec in sapientiae lucem poterant evigilare, putaverunt nullam esse iustitiam per se ipsam, sed unicuique genti consuetudinem suam iustam videri: quae cum sit diversa omnibus gentibus, debeat autem incommutabilis manere iustitia, fieri manifestum nullam usquam esse iustitiam. Non intellexerunt, ne multa commemorem: "Quod tibi fieri non vis, alii ne feceris", nullo modo posse ulla eorum gentili diversitate variari. Quae sententia cum refertur ad dilectionem Dei, omnia flagitia moriuntur; cum ad proximi, omnia facinora»).
Ch. Schäublin, «De doctrina christiana»: a Classic of Western Culture?, in De doctrina christiana. A Classic, cit., pp. 47-67, in particolare p. 58: «That Augustine knew this remarkable speech is a priori probable and is clearly evident from De civitate dei 2.21».
Si veda in particolare Sant’Agostino, Contra Academicos, III, 16.35-36.
Sant’Agostino, Confessioni, cit., p. 138 (Confessionum libri XIII, cit., libro quinto, 14.25, p. 72: «Itaque Academicorum more, sicut existimantur, dubitans de omnibus»).
P. Brown, Augustine of Hippo, University of California Press, Berkeley-Los Angeles, 1967, nuova edizione, 2000, pp. 70, 261 e 263.
B. Smalley, The Study of the Bible in the Middle Ages, Basil Blackwell, Oxford, 3a ediz., 1983, p. 23. L’edizione italiana del libro (Lo studio della Bibbia nel Medioevo, il Mulino, Bologna, 1972) è degna di nota sia per l’incompetenza della traduzione (Richard Simon diventa «Riccardo Simone») sia per l’arroganza dell’introduzione (di C. Leonardi).
Si veda Ginzburg, Rapporti di forza, cit.
L. Valla, La falsa donazione di Costantino, a cura di O. Pugliese, Rizzoli, Milano, 1994, par. xv, 50, pp. 158-60 («Impraesentiarum autem de barbarismo cum hoc sycophanta loquamur, cuius ex stultiloquio impudentissimum eius patescet sua sponte mendacium. "Tradimus ... diadema": et quasi illi non videant, qui adsunt, interpretatur "videlicet coronam". Verum hic non addidit ex auro, sed posterius easdem res inculcans inquit: "ex auro purissimo et gemmis pretiosis". Ignoravit homo imperitus diadema e panno esse aut fortassis ex serico ... Iste non putat illud nisi ex auro esse, cui circulus aureus nunc cum gemmis apponi a regibus solet»). Valla potrebbe essere partito da un passo di Demostene, De falsa legatione, 251-252, che respinge per motivi cronologici un’argomentazione basata sulle caratteristiche di una statua (si veda De corona and De falsa legatione, trad. ingl. di C.A. Vince e J.H. Vince, William Heinemann-Harvard University Press, London-Cambridge (MA), 1953, pp. 406-407; cfr. anche De corona, 232-233). Si veda in proposito M.L. Catoni, La comunicazione non verbale nella Grecia antica, Bollati Boringhieri, Torino, 2a ediz., 2008, pp. 245-48.
Sant’Agostino, L’istruzione cristiana, cit., p. 101 (ibid., p. 100: «Quid est ergo integritas locutionis, nisi alienae consuetudinis conservatio, loquentium veterum auctoritate firmatae?»).
Loc. cit.; traduzione leggermente modificata (loc. cit.: «Item barbarismus quid aliud est nisi verbum non eis litteris vel sono enuntiatum, quo ab eis qui ante nos latine locuti sunt enuntiari solet?»).
Cfr. per esempio Ch.E. Trinkaus, Lorenzo Valla on the Problem of Speaking About the Trinity, in «Journal of the History of Ideas», LVII, 1 (1996), pp. 27-53.
Valla, La falsa donazione di Costantino, cit., par. xxi, 66, pp. 188-91 («Huius vero imperialis decreti paginam propriis manibus roborantes super venerandum corpus beati Petri posuimus ... Cum essem adulescentulus, interrogasse me quendam memini, quis librum Iob scripsisset, cumque ille respondisset ipse Iob, tunc me subiunxisse, quo pacto igitur de sua ipsius morte faceret mentionem. Quod de multis aliis libris dici potest, quorum ratio huic loco non convenit. Nam quomodo vere narrari potest id, quod nondum esset administratum? Et in tabulis contineri id, quod post tabularum, ut sic dicam, sepulturam factum esse ipse fateatur?».
Strauss, Scrittura e persecuzione, cit., pp. 20-34.
Valla, Opera, cit., pp. 801-95. Per una versione precedente delle Adnotationes di Valla, si veda la sua Collatio Novi Testamenti, redazione inedita a cura di A. Perosa, Sansoni, Firenze, 1970. Su Aimone d’Auxerre, cfr. ibid., ad indicem; D. Iogna-Prat, L’oeuvre d’Haymon d’Auxerre. État de la question, in L’école carolingienne d’Auxerre, a cura di D. Iogna-Prat, C. Jeudy e G. Lobrichon, Beauchesne, Paris, 1991, pp. 157-cura di D. Iogna-Prat, C. Jeudy e G. Lobrichon, Beauchesne, Paris, 1991, pp. 157-79 (ma tutto il volume è importante).
Biblia sacra, cum glossis, interlineari et ordinaria, Nicolai Lyrani Postilla ac moralitatibus, Burgensis additionibus, et Thoringi replicis, 6 voll., Venezia, 1588 (Bologna, Archiginnasio: 4.B. I.1-6).
Ibid., vol. I, P. de Santa María, additio al prologo di Niccolò da Lira, c. 6v: «Ad primum dicendum quod apostolus cum dicit "Littera occidit spiritus autem vivificat" non intendit distinguere inter sensum literalem et spiritualem de quibus hic agitur, sed inter legem veterem quae fuerat data in literis scriptis sive in tabulis decalogi et libris Mosaicae legis et inter legem novam quae data fuit in spiritu sancto in cordibus prout fuit prophetatum Hiere. 31».
Ibid., cc. 8v-9r.
Ibid., Prologus secundus. De intentione autoris et modo procedendi, c. 3v: «... tamen parum tetigerunt literalem sensum: et sensus mysticos in tantum multiplicaverunt quod sensus literalis inter tot expositiones mysticas interceptus partim suffocatur».
Loc. cit.: «... qui inter doctores Hebraeos locutus est rationabilius».
Cfr. H. Hailperin, Rashi and the Christian Scholars, University of Pittsburgh Press, Pittsburgh, 1963; altre indicazioni bibliografiche in Nicholas of Lyra. The Senses of Scripture, a cura di Ph.D.W. Krey e L. Smith, Brill, Leiden, 2000.
Rashi di Troyes, Commento al Deuteronomio, introduzione e commento di L. Cattani, Marietti, Genova, 2006, p. 290.
Biblia sacra, cit., vol. I, Deuter., cap. i, c. 329r: «Sciendum quod aliqui dixerunt quod Moyses non scripsit hunc librum sed tantum protulit verba vel sententiam, quae Iosue et alii senes memoriter retinentes in hunc librum conscripserunt post mortem Moysi: et hoc probant primo eo quod dicitur in principio "Haec sunt verba que locutus est Moyses" et non dicitur quae verba scriptis».
Pietro Comestore, Historia scholastica, Jean Crespin, Lyon, 1526, c. LXXVIIv: «Si vero in hac iteratione videtur aliqua praedictis inesse contrarietas in superficie verborum, in intellectu tamen nulla est».
Loc. cit.: «Fuerunt etiam qui dicerent hunc librum factum a Josue, transito Jordane, quia legitur in principio: Haec sunt verba, quae locutus est Moyses trans Jordanem (Deut. 1). Pro situ enim terrae promissionis sacra Scriptura dicere consuevit, ultra Jordanem, vel citra. Dicitur tamen liber Moysi, vel Josue, quia quod Moyses verbo tradidit, Josue redegit in scripto. Videtur etiam Hieronymus velle quod magnam Josue hujus libri scripserit partem. Verius videtur esse quod scriptus sit a Moyse, et loquitur Moyses de se tanquam de alio. Vel hoc in principio apposuit Esdras, sicut et in fine de morte Moysi, praesertim cum circa finem libri legatur: Scripsit Moyses legem hanc (Deut. 31)». Cfr. anche ibid., c. LXXXIv: «Hoc capitulum finale (Deut. 34), ut ferunt, apposuit Esdras, sicut ab illo loco: Ascendit Moyses, usque ad hunc locum, ferunt Josue apposuisse». Cfr. san Girolamo, De perpetua virginitate B. Mariae, adversus Helvidium: «sive Moysen dicere volueris auctorem Pentateuchi, sive Ezram ejusdem instauratorem operis, non recuso» (Patrologia Latina, a cura di J.-P. Migne, 23, 190; d’ora in poi: PL). Deuteronomio, 34 non è menzionato né nei saggi raccolti nel volume già ricordato Nicholas of Lyra né in A.J. Michalski, Raschis Einfluβ auf Nicholaus von Lyra in der Auslegung der Bücher Leviticus, Numeri und Deuteronomium, in «Zeitschrift für Alttestamentliche Wissenschaft», XXXV (1915), pp. 218-43, e XXXVI (1916), pp. 29-63.
Si veda Smalley, The Study of the Bible, cit., pp. 196 sgg.; D.E. Luscombe, Peter Comestor, in The Bible in the Medieval World. Essays in Memory of Beryl Smalley, a cura di K. Walsh e D. Wood, Basil Blackwell, Oxford, 1985, pp. 109-29.
Si veda Hailperin, Rashi, cit., p. 111.
Smalley, The Study of the Bible, cit., p. 86.
Cfr. Lorenzo Vallas Schrift gegen die Konstantinische Schenkung: De falso credita et ementita Constantini donatione: zur Interpretation und Wirkungsgeschichte, a cura di W. Setz, Niemeyer, Tübingen, 1975.
Si veda D.M. Whitford, The Papal Antichrist: Martin Luther and the Underappreciated Influence of Lorenzo Valla, in «Renaissance Quarterly», LXI (2008), pp. 26-52, in particolare pp. 42-47 sul Passional Christi und Antichristi di Cranach (1521).
A. Carlostadio, De canonicis scripturis libellus [Wittenberg, 1520], in K.A. Credner, Zur Geschichte des Kanons [1847], Sàndig Reprint Verlag, Vaduz, 1988, pp. 291-412, in particolare pp. 364-71. Cfr. A. Minerbi Belgrado, L’avènement du passé. La Réforme et l’histoire, Champion, Paris, 2004, pp. 107-108 e 110, che ha richiamato la mia attenzione sullo scritto di Carlostadio. Di quest’ultimo esiste una versione più breve, che non ho visto: Welche bucher Biblisch seint. Disses buchlin lernet unterscheyd zwueschen Biblischen buchern und unbiblischen, darynnen vielgeyrret haben..., Melchior Lotter, Wittenberg,1520.
Carlostadio, De canonicis, cit., p. 321.
Ibid., p. 364: «Certum est Mosen legem dei, divinitus acceptam populo dedisse, verum cuius sit dictio quinque librorum Moysi atque sermonis filum, dubitari potest».
Ibid., pp. 367-68: «Ideo difficillimum est scriptori, phrasim penitus occultare, adeo quod autorum opera in alias transfusa linguas quantum ad sentencias attinet (quae verba vocesque animant) sese produnt».
Si veda A. Carlostadio, De legis litera sive carne et spiritu, enarratio, N. Schirlentz, Wittenberg, 1521.
Carlostadio, De canonicis, cit., p. 366: «Mutatur tamen nonnunquam ductus orationis, sed permanet (quia tot varietates ferre potest) vis et natura, itaque sicut alius vultus contingit furenti, alius leni, alius tristi, alius hilari, alius decertanti, alius conquiescenti, sic concedam aliam esse scriptoris dispositionem, dum irascitur, dum serenus est». Nel suo postumo De prudentia (F. Giunta, Firenze, 1508, c. LXXXIIIr) Pontano aveva proposto un’argomentazione analoga.
Si veda U. Bubenheimer, Consonantia Theologiae et Iurisprudentiae. Andreas Bodenstein von Karlstadt als Theologe und Jurist zwischen Scholastik und Reformation, J.C.B. Mohr, Tübingen, 1977, pp. 67 sgg.
Si veda ibid., p. 171, nota 40 sui rapporti tra Carlostadio e Hutten.
Su Valla giudicato semplice «grammaticus», cfr. A. Steuco, Contra Laurentium Vallam, De falsa Donatione Constantini libri duo..., S. Griffio, Lyon, 1547, pp. 73-74: «Quae grammaticus nosse non potuit, inscitiae tenebris latissime circumfusus» (cfr. anche ibid., p. 15: «Laurentio Valla magis grammatico, quam reconditarum scientiarum perito»). Cfr. R.K. Delph, Valla grammaticus, Agostino Steuco and the Donation of Constantine, in «Journal of the History of Ideas», LVII, 1 (gennaio 1996), pp. 55-77, in particolare p. 57.
Hebraica Biblia latina planeque nova Sebastiani Munsteri translatione ... quoad fieri potuit, hebraicae veritati conformata, adiectis insuper e Rabinorum commentariis annotationibus haud poenitendis ... Accesserunt in hac secunda aeditione multae novae annotationes, praesertim in Pentateucho..., M. Isengrin-H. Petri, Basel, 1546, p. 413. Cfr. S.G. Burnett, Reassessing the «Basel-Wittenberg Conflict»: Dimensions of the Reformation-Era Discussion of Hebrew Scholarship, in Hebraica Veritas? Christian Hebraists and the Study of Judaism in Early Modern Europe, a cura di A.P. Coudert e J.S. Shoulson, University of Pennsylvania Press, Philadelphia, 2004, pp. 181-201, in particolare pp. 190-93 pp. pp. (sui rapporti tra Lutero e Münster).
J. Pearson et alii, Critici sacri, sive doctissimorum virorum in SS. Biblia annotationes et tractatus...,]. Flesher et alii, London, 1660, coll. 1376-1377; Id., Critici sacri sive annotata doctissimorum virorum ... editio nova, H. Boom et alii, Amsterdam, 1698, col. 283.
Bloch, Apologia della storia, cit., p. 65: «... questo purissimo capolavoro di critica filologica e storica».
Spinoza, Trattato, cit., p. 225 (ibid, p. 224: «Aben Hezra, liberioris ingenii vir et non mediocris eruditionis, et qui primus omnium, quos legi, hoc praejudicium animadvertit, non ausus est mentem suam aperte explicare, sed rem obscurioribus verbis tantum indicare, quae ego hic clariora reddere non verebor, remque ipsam evidenter ostendere») .
R.H. Popkin, Spinoza and Bible Scholarship, in The Cambridge Companion to Spinoza, a cura di D. Garrett, Cambridge University Press, Cambridge, 1996, pp. 383 sgg. e 387.
Th. Hobbes, Leviathan, a cura di C.B. Macpherson, Penguin, Harmondsworth, 1974, cap. XXXIII, p. 418 (traduzione di chi scrive).
Spinoza, Trattato, cit., p. 231 (ibid., p. 230: «... horum librorum scriptor de Mose non tantum in tertia persona loquatur, sed quod insuper de eo multa testetur... in Deuteronomio, ubi lex, quam Moses populo explicuerat quamque scripserat, describitur, loquitur suaque facta narrat Moses in prima persona ... nisi quod postea historicus in fine libri, postquam verba Mosis retulit, iterum in tertia persona loquendo narrare pergit»). In un commento eloquente su un altro passo del Deuteronomio (1, 1) Jean Martianey, il dotto benedettino che curò gli Opera di san Girolamo, scrisse: «Hoc loco abutuntur Judeaster Aben-Ezra, ac Christianorum faeces Hobbesius, Spinosa, et alii ejusdem audacia scriptores, qui praefracte negant Mosen totius Pentateuchi auctorem extitisse etc.». (Sancti Eusebii Hieronymi ... Divina Bibliotheca ... studio et labore monachorum ordinis S. Benedicti e Congregatione S. Mauri, U. Cousteller, Paris, 1693, p. 202, nota a; ristampato in PL, 28, 411-412 a) .
Carlostadio, De canonicis, cit., p. 364: «Sicut enim forma corporis hominem prius visum, noscimus et a caeteris diiudicamus; ita ex orationis habitu coniicimus, cuius autoris sit oratio, quem prius quoque lectitavimus, alium autem orationis habitum videre videor, cum Moses loquitur et cum historiographus simpliciter rem actam narrat».
L. Spitzer, Critica stilistica e semantica storica, a cura e con una presentazione di A. Schiaffini, Laterza, Bari, 1966, p. 3. Spitzer commentò: «lo stile linguistico è l’estrinsecazione biologicamente necessaria dell’anima individuale» (loc. cit.). «Oratio vultus animi est» è in Seneca, Epistulae morales ad Lucilium, XIX, 115.
Carlostadio, De canonicis, cit., p. 365: «... dum verba, dum voces, dum locutiones, dum figuras, dumque flexum orationis observat, singularem autoris stylum venatur».
Ibid., p. 368.
Spitzer, Critica stilistica, cit., pp. 94 e 99.
Spinoza, Trattato, cit., p. 313 (ibid., p. 312: «De vero legis divinae syngrapho, et qua ratione Scriptura Sacra vocatur et qua ratione verbum Dei, et denique ostenditur ipsam, quatenus verbum Dei continet, incorruptam ad nos pervenisse»).
Ibid., p. 315 (ibid., p. 314: «Id sacrum et divinum vocatur, quod pietati et religioni exercendae destinatum est, et tamdiu tantum sacrum erit, quamdiu homines eo religiose utuntur; quod si pii esse desinant, et id etiam simul sacrum esse desinet»).
Sant’Agostino, L’istruzione cristiana, cit., p. 197.
Spinoza, Trattato, cit., pp. 315-17 (ibid., pp. 314-16: «Verba ex solo usu certam habent significationem, et si secundum hunc eorum usum ita disponantur, ut homines eadem legentes ad devotionem moveant, tum illa verba sacra erunt et etiam liber tali verborum dispositione scriptus») .
Ibid., p. 319 (ibid., p. 318: «Desinant ergo nos impietatis accusare, qui nihil contra verbum Dei locuti sumus nec idem contaminavimus ... Deinde si secundum illud apostoli in 2. Epist. ad Corinth. cap. 3. v. 3. Dei epistolam in se habent non atramento, sed Dei spiritu, neque in tabulis lapideis, sed in tabulis carneis cordis scriptam, desinant literam adorare et de eadem adeo esse solliciti») .
Cfr. R.W. Southern, Beryl Smalley and the Place of the Bible in Medieval Studies, 1927- 1984, in The Bible in the Medieval World, cit., pp. 1-16 (ma la mia interpretazione del libro di Smalley è diversa).
Si veda Smalley, The Study of the Bible, cit., p. 2.
Si veda Pépin, À propos de l’histoire, cit.
C. Ginzburg, Mito. Distanza e menzogna, in Occhiacci di legno, cit., p. 57.
F. Kafka, Nella colonia penale, in Racconti, a cura di E. Pocar, Mondadori, Milano, 1970, pp. 285-318 (In der Strafkolonie, in Sämtliche Werke, Suhrkamp, Frankfurt am Main, 2008, pp. 818-43). Ringrazio molto Martin Rueff per avermi fatto notare il rapporto tra il racconto di Kafka e il tema di questo saggio.
Kafka, In der Strafkolonie, cit., p. 818: «"Diese Uniformen sind doch für die Tropen zu schwer" ... "aber sie bedeuten die Heimat; wir wollen nicht die Heimat verlieren"»; p. 820: «denn der Offizier sprach französisch und französisch verstand gewiβ weder der Soldat noch der Verurteilte»; p. 822: «Aber die Bewegungen seiner wulstig aneinander gedrückten Lippen».
Si veda però R.D. Gray, Franz Kafka, Cambridge University Press, Cambridge, 1973, p. 95.
Kafka, Nella colonia penale, cit., p. 317 (In der Strafkolonie, cit., p. 842: «Es besteht eine Prophezeiung, daß der Kommandant nach einer bestimmten Anzahl von Jahren auferstehen und aus diesem Hause seine Anhänger zur Wiedereroberung der Kolonie führen wird. Glaubet und wartet!)».
B. Rohde, «Und blätterte ein wenig in der Bibel». Studien zu Franz Kafkas Bibellektüre und ihren Auswirkungen auf sein Werk, Königshausen & Neumann, Würzburg, 2002, pp. 20 sgg., dimostra che la traduzione di Lutero della Bibbia consultata da Kafka includeva la revisione del 1892. A p. 98, Rohde cita K. Wagenbach, in F. Kafka, In der Strafkolonie. Eine Geschichte aus dem Jahr 1914, a cura di K. Wagenbach, Wagenbach, Berlin, 1982, p. 87, che interpreta il passaggio in una prospettiva messianico-giudaica (con un riferimento alla rivolta di Bar Kochba). Il parallelo tra Nella colonia penale il racconto della passione di Gesù nel Vangelo di Matteo, proposto da Rohde (pp. 76-105), non tiene conto del modus operandi di Kafka.
Kafka, In der Strafkolonie, cit., p. 837.
Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe, vol. VII: Die deutsche Bibel, H. Böhlaus Nachfolger, Weimar, 1931, p. 38; La Bibbia di Gerusalemme, cit., p. 2420.
Bloch, Apologia della storia, cit., p. 28. Ha richiamato la mia attenzione su questo passo F. Ciafaloni, Le domande di Vittorio. Un ricordo di Vittorio Foa, in «Una città», 176 (luglio-agosto 2010), pp. 42-43.
Si veda Historia. Empiricism and Erudition in Early Modern Europe, a cura di G. Pomata e N.G. Siraisi, MIT Press, Cambridge (MA), 2005.
G. Galilei, Il Saggiatore, a cura di L. Sosio, Feltrinelli, Milano, 1965, p. 264. Qui sviluppo un’interpretazione avanzata in Spie. Radici di un paradigma indiziario [1979], in Miti emblemi spie. Morfologia e storia, Einaudi, Torino, 1986, pp. 172-73.
Si veda D. Freedberg, The Eye of the Lynx. Galileo, His Friends, and the Beginnings of Modern Natural History, The University of Chicago Press, Chicago, 2002.
Cfr., di chi scrive, Machiavelli, Galileo e la censura, in Nondimanco. Machiavelli, Pascal, Adelphi, Milano, 2018, pp. 115-43.
Bloch, Apologia della storia, cit., p. 117.
Ibid., p. 127 (traduzione leggermente modificata).
Si veda ibid., p. 129.
C. Bernard, Introduction à l’étude de la médecine expérimentale, Baillière, Paris, 1865, pp. 330-31. Per gli accenni di Bloch a Claude Bernard, cfr. Apologia della storia, cit., pp. 65 e 219.
Ibid., p. 123.
Si veda Bloch, I re taumaturghi, cit., pp. 71-86 (Les rois thaumaturges. Éude sur le caractère surnaturel attribué à la puissance royale particulièrement en France et en Angleterre [1924], Colin, Paris, 1961).
M. Bloch, Per una storia comparata delle società europee, in Lavoro e tecnica nel Medioevo, prefazione di G. Luzzatto, trad. it. di G. Procacci, Laterza, Bari, 1959, pp. 3-47 (Pour une histoire comparée des sociétés européennes, in Mélanges historiques, SEVPEN, Paris, 1963, vol. I, pp. 16-40) .
Bloch, Per una storia comparata, cit., p. 24.
Ibid., p. 28.
Ibid., p. 30.
Ibid., pp. 30, 29, nota 21, e 26, nota 20.
M. Bloch, Libertà e servitù personali nel Medioevo, in particolare in Francia. Contributo a uno studio delle classi, in La servitù nella società medievale, a cura di G. Cherubini, La Nuova Italia, Firenze, 1993, p. 116, e si veda ibid., pp. 107-109 (Liberté et servitude personnelles au Moyen Âge, particulièrement en France. Contribution à une étude des classes, in Mélanges historiques, cit.) .
Bloch, Libertà e servitù, cit., p. 151 (traduzione leggermente modificata). Cfr. Ginzburg, A proposito della raccolta dei saggi storici, cit., pp. 335-53.
Su questo punto rinvio al mio Viaggiare in spirito, dal Friuli alla Siberia, in Streghe, sciamani, visionari. In margine a «Storia notturna» di Carlo Ginzburg, a cura di C. Presezzi, Viella, Roma, 2019, pp. 45-63.
In Ginzburg, Il filo e le tracce, cit., pp. 270-80.
Si veda Bloch, Apologia della storia, cit., pp. 123-24.
Un’eco di questa definizione in S. Subrahmanyam, Monsieur Picart and the Gentiles of India, in Bernard Picart and the First Global Vision of Religion, a cura di L. Hunt, M. Jacob e W. Mijnhardt, Getty Research Institute, Los Angeles, 2010, pp. 197-214, in particolare p. 206: etic, cioè «universalista»; emic, cioè «internalista». cioè cioè
K.L. Pike, Language in Relation to a Unified Theory of the Structure of Human Behavior, 2a edizione riveduta, Mouton, Paris-Den Haag, 1967, pp. 37-39. L’ultima frase è citata (e criticata) da M. Harris, History and Significance of the Emic/Etic Distinction, in «Annual Review of Anthropology», V (1976), pp. 329-50, che conclude criticando l’atteggiamento di Claude Lévi-Strauss, definito «oscurantista», e ispirato dall’idealismo di Berkeley. Lévi-Strauss, che aveva appena pubblicato i quattro volumi di Mythologiques (1964-1971), aveva liquidato la distinzione etic/emic osservando che il punto di vista etic «non è altro che il punto di vista emic dell’osservatore» (Structuralisme et écologie [1972], in Le regard éloigné, Plon, Paris, 1983, pp. 143-66, in particolare pp. 161-62). Osservazioni utili, nonostante il silenzio su Lévi-Strauss, nel saggio di J.-P. Olivier de Sardan, Émique, in «L’homme», XXXVIII, 147 (luglio-settembre 1998), pp. 151-66 (ringrazio Simona Cerutti per avermelo segnalato). Il mio dissenso nei confronti di Harris e (a un livello incomparabilmente superiore) di Lévi-Strauss risulterà chiaro da ciò che segue.
«Non sono uno storico della lingua» ha dichiarato Pike in On the Emics and Etics of Pike and Harris, in Emics and Etics. The Insider/Outsider Debate, a cura di Th.N. Headland, K.L. Pike et M. Harris, Sage, Newbury Park,1990, p. 40.
Si veda Saccheggi rituali. Premesse a una ricerca in corso, seminario bolognese coordinato da C. Ginzburg, in «Quaderni storici», XXII, 65 (agosto 1987), pp. 615-36.
Bloch, Apologia della storia, cit., p. 117: «I documenti tendono a imporre la loro nomenclatura; se li ascolta, lo storico scrive sotto la dettatura di un’epoca ogni volta diversa. Ma, d’altro canto, egli pensa, naturalmente, secondo le categorie del proprio tempo...».
Si vedano, rispettivamente, N. Loraux, Éloge de l’anachronisme en histoire, in «Le genre humain», 27 (giugno 1993): L’ancien et le nouveau, pp. 23-39; G. Didi-Huberman, Devant le temps. Histoire de l’art et anachronisme des images, Les Éditions de Minuit, Paris, 2000; J. Rancière, Le concept d’anachronisme et la vérité de l’historien, in «L’Inactuel», 6 (1996), pp. 53-68. E cfr. ora, di chi scrive, Anacronismi. Appunti su un equivoco, in Ad placitum. Pour Irène Rosier-Catach, testi riuniti da L. Cesalli et alii, Aracne, Roma, 2021, vol. I, pp. 323-27.
Criticando la mia proposta, Simona Cerutti ha scritto: «Emic è un metodo di analisi, non il contesto immediato del comportamento» (Microhistory: Social Relations versus Cultural Models?, in Between Sociology and History: Essays on Microhistory, Collective Action, and Nation-Building, a cura di A.-M. Castrén, M. Lonkila e M. Peltonen, SKS, Helsinki, 2004, pp. 17-40, in particolare p. 35; il corsivo è nel testo). Certo: ma proprio perché la prospettiva emic può essere colta soltanto attraverso una prospettiva etic, il ricercatore ha, nel processo della ricerca, un ruolo attivo (che Cerutti ritiene arbitrario: cfr. ibid., p. 34).
Momigliano, Le regole del gioco, cit., p. 483.
Stranamente, il mutamento delle domande iniziali non figura nella versione del circolo ermeneutico proposta da Clifford Geertz: cfr. il suo «From the Native’s Point of View»: On the Nature of Anthropological Understanding [1974], in Local Knowledge. Further Essays in Intepretive Anthropology, Basic Book, New York, 1983, pp. 55-70.
Solo dopo aver scritto queste pagine mi sono accorto che la stessa metafora era stata usata in L. Daston e P. Galison, Objectivity, Zone Books, New York, 2007, p. 257: «to ventriloquize nature» (ma l’intera pagina è importante).
W.V.O. Quine, The Phoneme’s Long Shadow, in Emics and Etics, cit., pp. 164-67.
D. Lowenthal, The Past is a Foreign Country, Cambridge University Press, Cambridge, 1985.
R. Feleppa, Emic Analysis and the Limits of Cognitive Diversity, in Emics and Etics, cit., pp. 101 sgg.
Si vedano P.O. Kristeller, Humanism and Scholasticism in the Italian Renaissance [1944-1945], in Studies in Renaissance Thought and Letters, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma, 1956, pp. 553-83 (cfr. anche l’introduzione, pp. XI-XII); A. Campana, Intorno all’origine della parola «umanista» [1946], in Scritti, a cura di R. Avesani, M. Feo e E. Pruccoli, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma, vol. I: Ricerche medievali e umanistiche, tomo II, 2012, pp. 1133-50; E.H. Gombrich, Il Rinascimento. Periodo o movimento? [1974], in Immagini e parole, a cura di L. Biasiori, Carocci, Roma, 2019, pp. 127-51.
Campana, Intorno all’origine della parola «umanista», cit., p. 1149.
Ibid., p. 1150.
Si veda per esempio A. Campana, Intorno a Lorenzo Mehus [2004], in Scritti, cit., p. 1122.
Si veda E. Salvaneschi e S. Endrighi, La letteratura cosmopolita di Erich Auerbach, introduzione a Auerbach, Philologie der Weltliteratur – Filologia della letteratura mondiale, cit., pp. 9-27.
Moretti, Congetture sulla letteratura mondiale, cit., pp. 39-49. Un confronto tra il saggio di Moretti e quello di Auerbach è suggerito da J. Arac, Anglo-Globalism?, in «New Left Review», 16 (luglio-agosto 2002), pp. 35-45.
Moretti, Congetture sulla letteratura mondiale, cit., pp. 42-43.
Bloch, Per una storia comparata, cit., pp. 42-43 e p. 43, nota 32 (traduzione modificata).
Il passo di Bloch è citato di prima mano – senza la precisazione che segue subito dopo – nella prefazione del 1999 di F. Moretti, Il romanzo di formazione, Einaudi, Torino, 1999, p. xx.
F. Moretti, Il mattatoio della letteratura, in A una certa distanza, cit., pp. 51-68.
Ginzburg, Spie. Radici di un paradigma indiziario, cit.
Cfr. L. Dällenbach, Le récit spéculaire. Essai sur la mise en abyme, Seuil, Paris, 1977 (e si veda, di chi scrive, «Mise en abyme». A Reframing, in Tributes to David Freedberg. Image and Insight, a cura di C. Swan, Brepols, Turnhout, 2019, pp. 465-79).
Cfr. C. Schmitt, Politische Theologie. Vier Kapitel zur Lehre von der souveränität, Duncker & Humblot, München-Leipzig, 2a ediz., 1934, p. 33, che allude a un innominato «teologo protestante». Ringrazio molto Henrique Espada Lima che mi ha segnalato la fonte di quest’osservazione, di cui mi ero appropriato senza rendermene conto.
L’introduzione migliore a questo tema è ancora Il caso, saggio raccolto in Forme semplici [1930], in A. Jolles, I travestimenti della letteratura. Saggi critici e teorici (1897-1932), a cura di S. Contarini, premessa di E. Raimondi, Bruno Mondadori, Milano, 2003, pp. 379-99. Cfr. anche J. Forrester, If «p», then what? Thinking in cases, in «History of the Human Sciences», IX (1996), pp. 1-25; Penser par cas, a cura di J.-Cl. Passeron e J. Revel, EHESS, Paris, 2005.
Cfr. R. Jakobson, Due aspetti del linguaggio e due tipi di afasia, in Saggi di linguistica generale, a cura di L. Heilmann, Feltrinelli, Milano, 1966, pp. 22-45; E. Melandri, La linea e il circolo. Studio logico-filosofico sull’analogia [1968], introduzione di G. Agamben, appendice di S. Besoli e R. Brigati, Quodlibet, Macerata, 2004.
Alcune indicazioni bibliografiche, in ordine cronologico: Microhistory and the Lost Peoples of Europe, a cura di E. Muir e G. Ruggiero, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, 1991; M. Peltonen, Carlo Ginzburgand the New Microhistory, in «Suomen Antropologi», XX, 1 (1995), pp. 2-11; Jeux d’échelles. La micro-analyse à l’expérience, a cura di J. Revel, Gallimard-Le Seuil, Paris, 1996; Mishisa ran muoshinga [Che cosa è la microstoria], a cura di K. Chasob, Purun Yoksa, Seoul, 2000; C. Ginzburg, D. Ólafsson e S.G. Magnússon, Molar og mygla. Um einsögu og glataðan tíma, a cura di Ó. Rastrick e V.T. Hafstein, Bjartur-Reykjavíkur Akademían, Reykjavík, 2000; M. Peltonen, Clues, Margins, and Monads: The Micro-Macro Link in Historical Research, in «History and Theory», XL, 3 (ottobre 2001), pp. 347-59; S.G. Magnússon, «The Singularization of History»: Social History and Microhistory within the Postmodern State of Knowledge, in «Journal of Social History», XXXVI, 3 (primavera 2003), pp. 701-35.
È questa la critica formulata da Arac, Anglo-Globalism?, cit. Nella sua risposta, Moretti non si è soffermato su questo tema: cfr. Altre congetture, in A una certa distanza, cit., pp. 83-90. La nota 8 (ibid., p. 205) parla della lingua usata dai critici, non dell’analisi di seconda o di terza mano, di testi tradotti, che verrebbe compiuta dal meta-critico che lavora in una prospettiva comparata.
Cfr. A. Momigliano, Questioni di metodologia della storia delle religioni, in Ottavo contributo alla storia degli studi classici e del mondo antico, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma, 1987, pp. 402-407; J.Z. Smith, Relating Religion. Essays in the Study of Religion, The University of Chicago Press, Chicago, 2004.
Si veda L. Putnam, To Study the Fragments/whole: Microhistory and the Atlantic World, in «Journal of Social History», IXL, 3 (primavera 2006), pp. 615-30; F. de Vivo, Prospect or Refuge? Microhistory, History on the Large Scale, in «Cultural and Social History», VII, 3 (2010), pp. 387-97; F. Trivellato, Is there a Future for Italian Microhistory in the Age of Global History?, in «California Italian Studies», II, 1 (2011).
W. Benjamin, Sul concetto di storia, a cura di G. Bonola e M. Ranchetti, Einaudi, Torino, 1997, pp. 26-27.
Bloch, Per una storia comparata delle società europee, cit.
D. Hume, Trattato sulla natura umana, testo inglese a fronte, a cura di P. Guglielmoni, Bompiani, Milano, 2001, p. 1037 (traduzione qua e là modificata; il traduttore trasforma le «monstrous doctrines» dei preti in «altre dottrine»; sono tornato al testo di Hume: A Treatise of Human Nature, a cura di E.C. Mossner, Penguin, Harmondsworth, 1969, vol. III, parte quinta, pp. 576-77). J.L. Austin aprì le sue conferenze sulla dimensione performativa del linguaggio dicendo: «Non mi risulta che [il fenomeno] sia stato preso in considerazione in modo specifico» (Come fare cose con le parole, a cura di C. Penco e M. Sbisà, Marietti, Genova, 2011, p. 7).
Si veda G. Galilei, Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo tolemaico e copernicano, a cura di L. Sosio, Einaudi, Torino, 1970, p. 252; L. Congiunti, Il mondo di Galileo: l’oggetto del suo sapere fisico-matematico, parte seconda: «Diffalcare gli impedimenti della materia», in «Verifiche», XXIII, 1-2 (gennaio-giugno 1994), pp. 97-124.
Si veda De Negri, La teologia di Lutero, cit.
G. Vico, De antiquissima Italorum sapientia, a cura di M. Sanna, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma, 2005, pp. 26 e 27. Cfr. I. Berlin, A Note on Vico’s Concept of Knowledge, in Giambattista Vico: an International Symposium, a cura di G. Tagliacozzo e H. White, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, 1969, p. 371.
Si veda B. Croce, Le fonti della gnoseologia vichiana, in Saggio sullo Hegel, Laterza, Bari, 1948, pp. 235-62. M.H. Fisch (in G. Vico, The Autobiography of Giambattista Vico, trad. ingl. di M.H. Fisch e Th.G. Bergin, Cornell University Press, Ithaca, 1944, 2a ediz., 1963, p. 211, nota 39) sostenne che Vico «deve aver conosciuto le opere latine di Hobbes». Ciò è stato dimostrato da N. Abbagnano, nella sua introduzione a G. Vico, La scienza nuova e opere scelte, a cura di N. Abbagnano, UTET, Torino, 1952, pp. 14-15; cfr. E. Garin, Dal Rinascimento all’Illuminismo. Studi e ricerche, 2a edizione riveduta, Le Lettere, Firenze, 1993, pp. 137-55 e 141-44. Vico avrà consultato Th. Hobbes, Opera philosophica quae latine scripsit, J. Blaeu, Amsterdam, 1668.
Th. Hobbes, Il Leviatano, a cura di R. Giammanco, UTET, Torino, 1965, vol. I, p. 40.
Vico, Princìpi di scienza nuova, cit., par. 133, p. 131 (d’ora in poi: Scienza).
J.B. Bossuet, Discorso sopra la storia universale ... trasportato dalla lingua francese all’italiana da Selvaggio Canturani [ossia Arcangelo Agostini, frate carmelitano] [Venezia, 1712]; sulla «Provvidenza» di Vico e la «Providence» di Bossuet, cfr. B. Croce, La filosofia di Giambattista Vico, Laterza, Bari, 1933, p. 120.
Si vedano Bossuet, Discorso sopra la storia universale, cit., p. 21; e Vico, Scienza, cit., pp. 84-85 (e già Vico, Il diritto universale [De universi iuris uno principio, 1720], in G. Vico, Opere giuridiche, a cura di P. Cristofolini, Sansoni, Firenze, 1974), e p. 389; questa convergenza (ma non le sue implicazioni) è stata notata da P. Rossi in Le sterminate antichità, La Nuova Italia, Firenze, 1999, pp. 464-65. La stessa data per Nino (2737 dopo la creazione del mondo) si trova in J. Usher, Annales Veteris et Novi Testamenti, a prima mundi origine deducti... (Billaine e Du Puis, Paris, 1673), p. 24, che è probabilmente la fonte della cronologia di Bossuet (sono grato a Carmine Ampolo per questo suggerimento). Anche per l’insistenza sulle conseguenze non volute delle azioni umane Vico avrà tratto ispirazione da Bossuet: cfr. Discorso sopra la storia universale, cit., pp. 459-60.
Vico, Scienza, cit., par. 376, pp. 204-205. E si veda anche ibid., par. 7, p. 54: «eglino [i primi uomini del gentilesimo], con ispaventose religioni, le quali essi stessi si finsero e si credettero»; par. 1098, p. 595: «Perché quivi si formò uno stato di repubbliche, per così dire, monastiche, ovvero di solitari sovrani, sotto il governo d’un Ottimo Massimo, ch’essi stessi si finsero e si credettero al balenar di que’ fulmini...».
Si veda ibid., par. 379, pp. 206-207; e anche par. 554, p. 312.
Th. Hobbes, Leviathan, in Opera philosophica quae latine scripsit omnia, a cura di W. Molesworth, J. Bohn, London, vol. III, 1841, p. 84. Si veda C. Ginzburg, Rileggere Hobbes oggi, in Paura reverenza terrore. Cinque saggi di iconografia politica, Adelphi, Milano, 2015, pp. 66-67.
Si veda Funkenstein, Teologia e immaginazione, cit., p. 335 (che allude, indipendentemente, a De homine, citato da Abbagnano, introduzione a Vico, La scienza nuova, cit., pp. 14-15). Sul passo di Tacito come chiave per capire il rapporto di Vico con Hobbes, cfr. Ginzburg, Rileggere Hobbes oggi, cit., p. 68 (sviluppato da P. Alarcón, El temor reverencial: un principio político en Hobbes y Vico, in «Cuadernos sobre Vico», 23-24 [2009-2010], pp. 91-111).
Vico, Scienza, cit., par. 331, pp. 175-76; cfr. Berlin, A Note, cit., pp. 370 e 373.
G. Vico, Scienza nuova prima, in Opere filosofiche, a cura di P. Cristofolini, Sansoni, Firenze, 1971, p. 255; su «Nosce te ipsum», cfr. già l’Orazione inaugurale, ibid., p. 709.
Hobbes, Il Leviatano, cit., vol. I, p. 42 (traduzione modificata); si veda Leviathan, in Opera philosophica, ed. 1841, cit., p. 3: «... ut cordium suorum characteres, simulatione, dissimulatione, falsisque opinionibus scribillati et confusi, soli scrutatori cordium sint legibiles».
Loc. cit.: «Quanquam autem consilia hominum cognoscere aliquando possumus per ea quae faciunt, difficile tamen est sine comparatione cum consiliis propriis, et sine distinctione circumstantiarum quae effectus singulos mutare solent; tanquam si quis literas ignoto charactere legere tentaret sine scriptoris alphabeto» (traduzione di chi scrive); si veda Leviathan, ed. Penguin, cit., p. 83: «And though by mens actions wee do discover their designe sometimes; yet to do it without comparing them with our own, and distinguishing all circumstances, by which the case may come to be altered, is to decypher without a key, and be for the most part deceived, by too much trust, or by too much diffidence; as he that reads, is himself a good or evil man».
Si veda G. Vico, De constantia iurisprudentis, in Opere giuridiche, a cura di P. Cristofolini, Sansoni, Firenze, 1974, p. 387 («Pars posterior: De constantia philologiae»). Nel greco antico (come mi ha fatto notare Maria Luisa Catoni) στσιχεῖα significava sia «primi elementi» sia «lettere dell’alfabeto».
Su Hobbes e le «storie», cfr. S. Shapin e S. Schaffer, Leviathan and the Air-Pump. Hobbes, Boyle, and the Experimental Life, Princeton University Press, Princeton, 1985, pp. 102, 108; Berlin parla di «storicismo antropologico» in A Note, cit., p. 372.
Si veda A. Funkenstein, Natural Science and Social Theory: Hobbes, Spinoza, and Vico, in Giambattista Vico’s Science of Humanity, a cura di G. Tagliacozzo e D.Ph. Verene, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, 1976, pp. 187-214.
Hobbes, Il Leviatano, cit., vol. I, p. 40 (Leviathan, in Opera philosophica, ed. 1841, cit., p. 4). Cfr. D.W. Hanson, The Meaning of Demonstration in Hobbes’s Science, in «History of Political Thought», XI, 4 (inverno 1990), pp. 578-626.
Vico, Scienza nuova prima, cit., p. 202.
Vico, Scienza, cit., par. 331, p. 176. K. Löwith sostiene che le «modificazioni» non implicano diversità («Verum et factum convertuntur». Le premesse teologiche del principino di Vico..., in Omaggio a Vico, a cura di A. Corsano, Morano, Napoli, 1968, pp. 75-76): ma l’insistenza di Vico sulla filologia implica inevitabilmente la diversità.
Cfr. Th. Hobbes, Dialogus physicus, sive De natura aëris, in Opera philosophica, cit., vol. IV, 1845, pp. 233-96.
Vico, Vita di Giambattista Vico scritta de se medesimo, in Opere filosofiche, cit., p. 14.
Hobbes, Dialogus, cit., p. 236; cfr. Shapin e Schaffer, Leviathan and the Air-Pump, cit., p. 347.
Hobbes, Dialogus, cit., p. 278.
Vico, De antiquissima Italorum sapientia, cit., pp. 118 e 119 (traduzione leggermente modificata).
Principes de la Philosophie de l’Histoire, cit., e Mémoires de Vico, écrits par lui-même, cit. Le due opere vennero ristampate in J. Michelet, Oeuvres, Melines, Cans et Compagnie, Bruxelles, 1840, vol. I: il frontespizio, che riecheggiava quello della Scienza nuova, suggeriva un’identificazione dell’autore con Vico.
Principes de la Philosophie de l’Histoire, cit., p. 76.
Vico, La Science nouvelle ... traduite par l’auteur de l’«Essai sur la formation du dogme catholique», J. Renouard, Paris, 1844; cfr. G. Mastroianni, Marx e la Belgioioso, in «Giornale Critico della Filosofia Italiana», XCI, 2 (2012), pp. 406-26.
Si veda F. Lassalle e K. Marx, Der Briefwechsel zwischen Lassalle und Marx: nebst Briefen von Friedrich Engels und Jenny Marx an Lassalle und von Karl Marx an Gräfin Sophie Hatzfeldt, a cura di G. Mayer, Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart-Berlin, 1922, pp. 386-87. A. Pipa, Marx’s Relation to Vico: A Philological Approach, in Vico and Marx. Affinities and Contrasts, a cura di G. Tagliacozzo, MacMillan-Humanities, London-Atlantic Highlands (NJ), 1983, pp. 290-325, sostiene, in maniera non convincente, che l’elogio di Vico da parte di Marx nella lettera a Lassalle sia ironico.
Si veda E. Kamenka, Vico and Marxism, in Giambattista Vico: an International Symposium, cit., pp. 137-43.
K. Marx, Il capitale. Critica dell’economia politica, introduzione. di M. Dobb, trad. it. di D. Cantimori, Einaudi, Torino, 1975, pp. 454-55, nota 89 (traduzione leggermente modificata). Cfr. Das Kapital: Kritik der politischen Oekonomie, a cura di K. Korsch, Kiepenheuer, Berlin,1932, p. 355, nota 4; e si veda il commento di Korsch nell’introduzione, pp. 7-8.
K. Marx e F. Engels, L’ideologia tedesca, trad. it. di F. Codino, Editori Riuniti, Roma, 1958, p. 17.
Vico, La Science nouvelle, cit., p. 367.
Vico, Scienza, cit., par. 1036, p. 559.
Vico, La Science nouvelle, cit., pp. 102-103 (Scienza, cit., par. 376, pp. 204-205).
Mémoires de Vico, écrits par lui-même..., cit., p. 292.
P. Lafargue, Persönliche Erinnerungen an Karl Marx, in Mohr und General. Erinnerungen an Marx und Engels, Dietz, Berlin, 1965, p. 331. Fisch citò il passo di Lafargue a proposito della «teoria vichiana della conoscenza» (Vico, The Autobiography, cit., p.107) .
De l’antique sagesse de l’Italie, in Mémoires de Vico, écrits par lui-méme... cit., p. 237; Vico, De antiquissima Italorum sapientia, cit., pp. 16-17.
Si veda T. Rockmore, Una riflessione su Vico e il materialismo marxista nel «Capitale», in «Materialismo Storico», I, 1-2 (2016), pp. 132-41.
P. Lafargue, Le matérialisme économique de Karl Marx, Oriol, Paris, 1884, in tre opuscoli: I: L’idéalisme et le matérialisme dans l’histoire; II: Le milieu naturel: théorie darwinienne; III: Le milieu artificiel: théorie de la lutte des classes. In I, p. 5, Vico viene contrapposto (e dichiarato superiore) a Bossuet.
J. Jaurès e P. Lafargue, Idéalisme & Matérialisme dans la conception de l’histoire. Conférence de Jean Jaurès et réponse de Paul Lafargue, [s.e.], Paris, 1895, p. 18.
G. Sorel, Étude sur Vico et autres textes, a cura di A.-S. Menasseyre, Champion, Paris, 2007; G. Pagliano Ungari, Vico et Sorel, in «Archives de Philosophie», XL, 2 (1977), pp. 267-81.
Nella sua introduzione (Sorel, Étude sur Vico, cit., p. 48, nota 73), Menasseyre non coglie le sfumature vichiane del testo di Lafargue.
A. Labriola, En mémoire du Manifeste du Parti communiste [1895], poi incluso in A. Labriola e G. Sorel, Essais sur la conception matérialiste de l’histoire, Giard & Brière, Paris, 1897: un libro letto da Trockij (si veda La mia vita, trad. it. di L. Maitan, Mondadori, Milano, 1976, pp. 140 e 143). Cfr. A. Labriola, Scritti filosofici e politici, a cura di F. Sbarberi, Einaudi, Torino, 1973, vol. II, p. 519; A. Pons, Da Vico a Labriola, in «Bollettino del Centro Studi Vichiani», XVII-XVIII (1987-1988), pp. 181-93.
A. Labriola, In memoria del Manifesto dei comunisti, in Scritti, cit., p. 511.
Ibid., p. 519.
A. Labriola, Discorrendo di socialismo e di filosofia, ibid., p. 720.
Ibid., p. 756.
A. Labriola, Del materialismo storico. Dilucidazione preliminare, ibid., p. 535.
Si veda G. Gentile, La filosofia di Marx [1899], Le Lettere, Firenze, 2003, pp. 71-74.
Cfr. G. Gentile, L’atto del pensare come atto puro, in «Annuario della Biblioteca Filosofica di Palermo», I (1912), pp. 27-42.
Gentile menzionò l’elogio di Lenin nella ristampa del suo libro del 1937 (si veda La filosofia di Marx, cit., p. 9). Su Gramsci e Gentile, cfr. Ch. Riechers, Antonio Gramsci. Ilmarxismo in Italia, Thélème, Napoli, 1975; G. Bergami, Il giovane Gramsci e il marxismo 1911-1918, Feltrinelli, Milano, 1977; S. Natoli, Giovanni Gentile filosofo europeo, Bollati Boringhieri, Torino, 1989, pp. 94-109.
B. Croce, Teoria e storia della storiografia, Laterza, Bari, 2a edizione riveduta, 1920, p. 4.
E.H. Carr, Sei lezioni sulla storia, Einaudi, Torino, 1966, ha contribuito alla diffusione di quest’idea, che risale in ultima analisi a Hegel.
Croce, Teoria e storia della storiografia, cit., p. 3. Una versione precedente del capitolo «Storia, cronaca e false storie», pubblicata in «Atti dell’Accademia Pontaniana», seconda serie, XLII, 17 (1912), pp. 1-32, provocò una significativa reazione da parte di A. Omodeo, Res gestae e historia rerum, in «Annuario della Biblioteca filosofica» di Palermo, III (1913), pp. 1-28 (ringrazio Fernando Devoto per aver richiamato la mia attenzione su questo saggio).
Croce, Teoria e storia della storiografia, cit., p. 3.
La discussione tra Croce e Gentile è ripubblicata in La cultura italiana del ’900 attraverso le riviste, a cura di A. Romanò, Einaudi, Torino, 1960, vol. III: «La Voce» (1908-1914), pp. 595-605 e 608-25, in particolare p. 616.
Si veda G. Gentile, Teoria generale dello spirito come atto puro, 2a edizione riveduta e corretta, Spoerri, Pisa, 1918.
W.H. Dray, History as Re-Enactment. R.G. Collingwood’s «Idea of History», Oxford University Press, Oxford, 1995, pp. 26-27. Si veda H. Saari, Re-enactment: a study in R.G. Collingwood’s Philosophy of History, Åbo Akademi, Åbo, 1984; cfr. W.J. van der Dussen, History as a Science. The Philosophy of R.G. Collingwood, Nijhoff, Den Haag, 1981.
Nella sua Autobiography Collingwood non si soffermò su questo punto: cfr. A. Momigliano, La storia antica in Inghilterra [1945], in Sesto contributo, cit., vol. II, p. 761; e si veda l’introduzione di H.S. Harris a G. Gentile, Genesis and Structure of Society, University of Illinois Press, Urbana (IL), 1966, pp. 14-20. Cfr. invece B. Croce, In commemorazione di un amico inglese, compagno di pensiero e di fede [1946], in Nuove pagine sparse, Ricciardi, Napoli, 1948, vol. I, pp. 25-39 e 32.
Sull’influenza di Gentile, cfr. H.S. Harris, Croce and Gentile in Collingwood’s New Leviathan, in Philosophy, History, and Civilization. Interdisciplinary Perspectives on R.G. Collingwood, a cura di D. Boucher, J. Connelly e T. Modood, University of Wales Press, Cardiff, 1995, pp. 115-29; sull’influenza (sopravvalutata) di De Ruggiero, cfr. J. Connelly, Art Thou the Man: Croce, Gentile, or de Ruggiero?, ibid., pp. 92-114.
R.G. Collingwood, Croce’s Philosophy of History [1921], in Essays in the Philosophy of History, University of Texas Press, Austin, 1965, pp. 3-22; cfr. A. Greppi Olivetti, Due saggi su R.G. Collingwood, Liviana, Padova, 1977.
R.G. Collingwood, The Idea of History, a cura di W.J. van der Dussen, Oxford University Press, Oxford, 1993, pp. 429 e 444. Retrospettivamente Collingwood indicò il 1928 come un anno di svolta nella sua traiettoria intellettuale: si veda R.G. Collingwood, An Autobiography [1939], Oxford University Press, London, p. 107.
R.G. Collingwood, recensione a Philosophy and History. Essays Presented to Ernst Cassirer (a cura di R. Klibansky e H.J. Paton, Clarendon Press, Oxford, 1936), in «The English Historical Review», LII, 205 (gennaio 1937), pp. 141-46, in particolare p. 143. Il saggio di Gentile era un attacco implicito a Croce: cfr. C. Ginzburg, Unus testis, in Il filo e le tracce, cit., pp. 213-15.
Dray giudicò la domanda di Collingwood «pericolosamente vicina a una caricatura di se stesso»; ma la domanda era attribuita «a un ragazzino in maglietta, sdraiato sul tappeto dello studio di mio padre» (History as Re-Enactment, cit., p. 53, nota 33, e p. 113).
Collingwood, An Autobiography, cit., pp. 112-14, in particolare p. 114; Connelly, Art Thou the Man, cit., p. 106, non coglie lo scarto tra questo passo e la recensione al saggio di Gentile pubblicata nel 1937; sulle implicazioni etnocentriche dell’idea del passato «incapsulato» nel contesto del presente, cfr. L. Strauss, On Collingwood’s Philosophy of History, in «The Review of Metaphysics», V, 4 (giugno 1952), pp. 559-86, in particolare p. 563.
Gentile, L’atto del pensare, cit., p. 33; in An Autobiography, Collingwood accennò implicitamente a Gentile, definito come «un filosofo competente e autorevole» prima della sua autolesionistica adesione al fascismo (cit., p. 158).
Collingwood, The Idea of History, cit., p. 447.
Il neologismo «presentificazione (e i suoi equivalenti in altre lingue) venne introdotto per tradurre il termine Gegenwärtigung, utilizzato per la prima volta da Husserl.
Collingwood, An Autobiography, cit., p. 37.
Si veda qui, Le nostre parole, e le loro, pp. 69-85.
Collingwood, che nel 1913 aveva tradotto La filosofia di Giambattista Vico di Croce, si considerava un discepolo di Vico: si veda l’introduzione di T.M. Knox a The Idea of History (Oxford University Press, Oxford, 1946), p. VIII. Con ogni probabilità Collingwood non avrebbe approvato l’interpretazione di Vico presentata qui.
H.-G. Gadamer, che non aveva potuto leggere le conferenze pronunciate da Collingwood nel 1928 e pubblicate postume, formulò un commento penetrante (e sprezzante) su questo tema: cfr. Verità e metodo, a cura di G. Vattimo, Bompiani, Milano, 1983, p. 366. E si veda K.B. McIntyre, Historicity as Methodology or Hermeneutics: Collingwood’s Influence on Skinner and Gadamer, in «Journal of the Philosophy of History», II, 2 (2008), pp.138-66.
Cfr. J. Brewer, Reenactment and Neo-Realism, in Historical Reenactment. From Realism to the Affective Turn, a cura di I. McCalman e P.A. Pickering, Palgrave MacMillan, Basingstoke, 2010, pp. 79-89. La contiguità tra le due accezioni di «re-enactment», quella sofisticata e quella rozza, emerge da K. Bowan, R.G. Collingwood, Historical Reenactment and the Early Music Revival ibid., pp. 134-58.
Il carattere sperimentale della microstoria e la differenza rispetto alla New Economic History vennero sottolineati acutamente da Jacques Revel: cfr. L’histoire au ras du sol, introduzione a G. Levi, Le pouvoir au village. Histoire d’un exorciste dans le Piémont du XVIIe siècle, Gallimard, Paris, 1989, pp. V-VI, x e XV-XVI. Come mi raccontò Giovanni Levi, una volta Franco Venturi liquidò la microstoria come «storia con additivi»; nella prospettiva formulata qui, il carattere artificiale della microstoria è rivendicato come un pregio.
C. Ginzburg e C. Poni, Il nome e il come: scambio ineguale e mercato storiografico, in «Quaderni storici», XIV, 40 (gennaio-aprile 1979), pp. 181-90; C. Ginzburg, Ricordando Carlo Poni. Una rilettura de «Il nome e il come», ibid., LIV, 161 (agosto 2019) [ma 2020], pp. 550-54; sulle anomalie, cfr. C. Ginzburg, Microstoria: due o tre cose che so di lei, in Il filo e le tracce, cit., p. 267.
Su quest’opera si veda Subrahmanyam, Monsieur Picart, cit., in particolare pp. 199-201; Ginzburg, Provincializing the World, cit., che avanza una proposta interpretativa qui sviluppata sulla base di un’ulteriore documentazione.
In una lettera datata «Pondichéry, 1° ottobre», La Créquinière accenna a una testimonianza in suo favore di François Martin (1634-1706), primo governatore di Pondichéry (Archives Nationales, Colonies, C 2, 100-101; ringrazio Sanjay Subrahmanyam, che mi ha trasmesso una copia del documento) .
Si veda Momigliano, Storia antica e antiquaria, cit.; Id., Prospettiva 1967 della storia greca [1967], in Quarto contributo alla storia degli studi classici e del mondo antico, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma, 1969, pp. 43-58.
Si veda P. Alphandéry, comunicazione su La Créquinière, précurseur du comparatisme, in «Revue de l’histoire des religions», LXXXVII, 3 (maggio-giugno 1923), pp. 294-305.
Si veda qui, Rivelazioni involontarie, pp. 37-39; Hepp. Deux amis, cit.; Cl. Fleury, Écrits de jeunesse, edizione critica stabilita e curata da N. Hepp e V. Kapp, Champion, Paris, 2003, pp. 153-81. Cfr. anche Homer, the Bible, cit., e Stroumsa, A New Science, cit., pp. 49-61.
La C.***, Conformité des coutumes des Indiens orientaux, avec celles des juifs et des autres peuples de l’antiquité, G. de Backer, Bruxelles, 1704, pp. 222-23.
Cérémonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde, J.-F. Bernard, Amsterdam, 1723, vol. I, tomo II, pp. 5-49. La traduzione inglese (The Agreement of the Customs of the East-Indians ... to which are added Instructions to Young Gentlemen that intend to Travel, W. Davis, London, 1705) è stata attribuita a John Toland: cfr. G. Carabelli, Tolandiana. Materiali bibliografici per lo studio dell’opera e della fortuna di John Toland (1670-1722), La Nuova Italia, Firenze, 1975, pp.114-15, 363, 372 e 387. Un’attribuzione discutibile, secondo Giovanni Tarantino (che ringrazio per le sue osservazioni).
Seguo la numerazione delle pagine più recente (in tutto, 251 pagine recto e verso).
La Nouvelle Atlantide de François Bacon, Chancelier d’Angleterre, traduite en François, et continuée ... par M. R[aguet],J. Musier, Paris, 1702.
BNF, ms. Z-1499 (16): Du domaine et des limites de la Louisiane, de l’abbé Raguet, cc. 13-14.
BNF, ms. occ. fr. 9723, cc. 175v-76r. La Créquinière segnalò l’incoerenza della Settanta, che traduce in maniera diversa Isaia, 18, 2 e 18, 7 Nella Traduction Oecuménique de la Bible (TOB, nuova edizione, Société biblique française, Paris, 1996) in entrambi i passi il termine è tradotto «glabre».
BNF, ms. occ. fr. 9723, c. 176r.
S. Bochart, Geographia sacra, B.C. Wust, Frankfurt am Main, 1674, pp. 379-90 (recte: 380) .
BNF, ms. occ. fr. 9723, c. 187v. Per altre allusioni al suo soggiorno in Guinea, cfr. ibid., cc. 111 r e186v.
Histoire des contestations..., F. Delaulne, Paris, 1708 (tutte le citazioni sono tratte da questa edizione). La traduzione latina – Bartholomaei Germonii e S. J. Aurelianensis Disceptationes diplomaticae...,]. De Kurzbeck, Wien, 1790 – non rende giustizia allo stile brillante dell’originale.
Histoire des contestations, cit., p. 153. Cfr. B. Germon, De veteribus regum Francorum diplomatibus..., C. Rigaud, Paris, 1706, pp. 52 sgg.
Histoire des contestations, cit., p. 154.
BNF, ms. fr. 17681 (vol. IV), cc. 81r-83r. Alauna è l’odierna Valognes (Normandia).
Fleury, Les Moeurs des Israëlites, cit., pp. 9-10.
BNF, ms. occ. fr. 9723, c. 121r. Le parole «Grecs et ensuite» vennero aggiunte da La Créquinière sopra il rigo.
Loc. cit.
Ibid., c. 121v.
Ibid., c. 147r.
Ibid., c.122r.
Ibid., c. 18v.
Ibid., c. 188v. I «due ben noti contemporanei erano verosimilmente John Marsham e John Spencer: cfr. P. Hazard, La crise de la conscience européenne, Boivin, Paris, 1935, vol. III, pp. 34-35. La Créquinière aveva letto De legibus Hebraeorum ritualibus di Spencer: si veda BNF, ms. occ. fr. 9723, c. 108v.
Ibid., c.18v.
Ibid., c. 19r. Cfr. anche la Dissertation sur le culte religieux, premessa (senza nome d’autore, ma di Jean-François Bernard) a Cérémonies et coutumes, cit., vol. I, tomo I, p. XXXVIII.
Cfr. A. Raz-Krakotzkin, The Censor, the Editor, and the Text, University of Pennsylvania Press, Philadelphia, 2005.
Mi sono occupato di questi temi in «Ecce». Sulle radici scritturali dell’immagine di culto cristiana, in Occhiacci di legno, cit., pp. 111-35, e in Distanza e prospettiva, cit. Si veda qui, La lettera uccide, pp. 45-68.
Vocabulaire européen des philosophies. Dictionnaire des intraduisibles, sotto la direzione di B. Cassin, Seuil-Le Robert, Paris, 2004, p. XVII.
Si veda la voce «Right» (di C. Audard), ibid., pp. 1088-91.
Cfr. Philosopher en langues. Les intraduisibles en traduction, sotto la direzione di B. Cassin, Éditions Rue d’Ulm, Paris, 2014.
Cfr. la voce «traduire» (di C. Auvray Assayas et aliae) , in Dictionnaire des intraduisibles, cit., p. 1307, che cita Flavio Giuseppe: «... per eufonia e per fare cosa gradita ai miei lettori, questi nomi sono stati ellenizzati. La forma nella quale qui appaiono non è quella in uso nella nostra regione; presso di noi, infatti, la loro struttura e tipologia resta sempre uguale: così Nochos in ebraico è Noè, e mantiene questa forma in tutti i casi» (Antichità giudaiche, a cura di L. Moraldi, UTET, Torino, 1998, vol. I, pp. 69-70).
Dictionnaire des intraduisibles, cit., pp. xx.
Ibid., p. 571. La valutazione retrospettiva di Cassin insiste su un elemento diverso, per non dire incompatibile: «... il dizionario degli intraducibili conferma a posteriori fino a che punto l’esecuzione e il significante siano connessi alla sofistica, che Aristotele accusava di voler approfittare "di ciò che vi è nel suono della voce e nelle parole" per respingere la decisione di significare l’univocità, il divieto dell’omonimia che costituiscono il nocciolo del principio di non contraddizione [Aristotele, Metafisica, IV, 5, 1009a 20-22]» (Cassin, introduzione di Philosopher en langues, cit., p. 11). La distinzione tra omonimia e omofonia era presentata in maniera insufficiente in un saggio che può essere considerato il punto di partenza del Dictionnaire des intraduisibles: B. Cassin, Homonymie et amphibolie, ou le mal radical en traduction, in «Revue de Métaphysique et de Morale», XCIV, 1 (gennaio-marzo 1989), pp. 71-78.
Cfr. J. Durand, La biblioteca del Inca, in «Nueva Revista de Filología Hispànica», II, 3 (1948), pp. 239-64; B. Migliorini, G.C. Olschki eJ. Durand, Sobre «La biblioteca del Inca», ibid., III, 2 (1949), pp. 166-70.
La traduzion del Indio de los tres Dialogos de amor de Leon Hebreo, hecha de italiano en español por Garcilasso Inga de la Vega, natural de la gran ciudad del Cuzco, P. Madrigal, Madrid, 1590. Ho consultato la ristampa anastatica, con un’introduzione di M. De Burgos Núñez, Padilla Lobros, Sevilla, 1989.
Garcilaso de la Vega, Commentari reali degli Inca, a cura di F. Saba Sardi, Bompiani, Milano, 2011 (Comentarios reales de los Incas, a cura di A. Miró Quesada Sosa, Biblioteca Ayacucho, Caracas, 2a ediz, 1985). Pochi suggerimenti, in una bibliografia vastissima: A. Miró Quesada Sosa, El Inca Garcilaso [1948], PUCP, Lima, 2a edizione riveduta,1994; El Inca Garcilaso de la Vega: entre varios mundos, a cura di J. Morales Saravia e G. Penzkofer, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima, 2011.
Garcilaso de la Vega, Histoire des Yncas, rois du Perou; contenant leur origine, depuis le premier Ynca Manco Capac, leur etablissement, leur idolâtrie ... Avec une description des animaux, des fruits, des minéraux, des plantes, &c., trad. fr. di J. Baudoin, 2 voll., J. Desbordes, Amsterdam, 1715.
Garcilaso de la Vega, Commentari reali, cit., p. 207.
Ibid., p. 208.
Cfr. ibid., p. 206.
Ibid., p. 210.
Loc. cit. (Comentaiios reales, cit., vol. I, p. 130) .
M. López-Baralt, La traducción como etnografía en los Andes: el Inca Garcilaso, in Para decir el Otro. Literatura y antropología en nuestra América, Iberoamericana-Vervuert, Madrid-Frankfurt am Main, 2005, pp. 119-46. Si veda S. Gruzinski, La pensée métisse, Fayard, Paris, 1999.
Le osservazioni di Garcilaso non sono menzionate nel libro, importante, di C. Brosseder, The Power of Huacas. Change and Resistance in the Andean World of Colonial Peru, University of Texas Press, Austin, 2014. Ringrazio Martin Mulsow per avermi segnalato quest’opera.
Si veda J.L. Rivarola, La génesis de los «Comentarios reales». Examen de algunas apostillas del Inca a la «Historia»» de Gómara, in El Inca Garcilaso de la Vega: entre varios mundos, cit., pp. 75-91, in particolare pp. 85-86. Cfr. anche Durand, La biblioteca del Inca, cit., pp. 253-54; J. L. Rivarola, Para la génesis de «Comentarios Reales». Edición y comentario de las apostillas del Inca Garcilaso (y otros) a la «Historia general de las Indias» de F. López de Gómara, in «Nueva Revista de Filología Hispànica», L, 1 (2002), pp. 59-139 (su huaca, cfr. pp. 87-88).
Rivarola, La génesis, cit., p. 87: «... [pues] que no tenemos le [tras] en la le [ngua] española co [mo] hazer las t[ales] pronunciaciones me parecio compararlas a las [que] hazen la urraca y el cuervo en sus graznidos: q ue la urraca pronuncia afuera en el paladar: y el cuerv[o] dentro en las fauc[es] pues pronunciando como la urraca sin [...] ydolo. Y pronunciando como el cuerv[o] significa [llo]rar». Cfr. anche M. Zamora, Language, Authority, and Indigenous History in the «Comentarios reales de los Incas», Cambridge University Press, Cambridge, 1988, p. 71; A. Miró Quesada Sosa, Las ideas lingüísticas del Inca Garcilaso, in «Boletín de la Academia Peruana de la Lengua», IX (1974), pp. 27-64, in particolare pp. 30-32; F. López de Gómara, Historiageneral de las lndias [Zaragoza, 1555], edizione in facsimile, a cura di A. Miró Quesada Sosa, Lima, 1994, introduzione e c. LVIr.
Si veda L’héritage des grammairiens latins de l’antiquité aux Lumières, Atti del convegno di Chantilly (2-4 settembre 1987), a cura di I. Rosier-Catach, Peeters-Société pour l’information grammaticale, Louvain-Paris, 1988; A. Durston, Pastoral Quechua. The History of Christian Translation in Colonial Peru, 1550-1650, University of Notre Dame Press, Notre Dame (IN), 2007.
Prisciano di Cesarea, Libri omnes, A. e A. Asulani, Venezia, 1527, p. 2v; si veda Lyon et l’illustration de la langue française à la Renaissance, sotto la direzione di G. Defaux, con la collaborazione di B. Colombat, ENS, Lyon, 2003, pp. 186-87. Cfr. R.H. Robins, Priscian and the Context of His Age, in L’héritage des grammairiens, cit., pp. 49-55.
Cfr. qui, Le nostre parole, e le loro, pp. 69-85.
Si veda Garcilaso de la Vega, Comentarios reales, cit., p. 67, nota I.
D. González de Holguín, Vocabulario de la lengua general de todo el Perú llamada lengua Qquichua, o del Inca, Francisco del Canto, Lima, 1608, p. 159.
Lo ha notato Zamora, Language, cit., p. 177, nota 12; su huaca, cfr. anche ibid., pp. 71-76. Si veda R. Cerrón-Palomino, Los fragmentos de gramática quechua del Inca Garcilaso, in «Lexis», XVII, 2 (1993), pp. 219-57; su huaca, ibid., pp. 231-32.
Galilei, Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo, cit., p. 130.
Si veda M.L. Catoni, Bere vino puro. Immagini del simposio, Feltrinelli, Milano, 2010, pp. 154-65; D. Diringer, The Alphabet: aKey to the History of Mankind, 3a edizione riveduta, con la collaborazione di R. Regensburger, Hutchinson, London, 1968.
Dionigi di Alicarnasso, On Literary Composition, a cura di W. Rhys Roberts, Macmillan, London, 1910, cap. xiv, pp. 145 e 147. Cfr. anche P. Matthews, La linguistica greco-latina, in Storia della linguistica, a cura di G.C. Lepschy, il Mulino, Bologna, vol. I, 1990, pp. 199-200. Garcilaso potrebbe aver consultato la traduzione latina (De compositione verborum) nell’edizione De compositione seu Orationis partium apta inter se collocatione..., R. Stefano, Paris, 1547.
Si veda W.K. Percival, Nebrija’s Linguistic Oeuvre as a Model for Missionary Linguists [1999], in Studies in Renaissance Grammar, Ashgate, Aldershot, 2004.
Garcilaso de la Vega, Commentari reali, cit., p. 101: «... ci sono tre modi di pronunciare certe sillabe, assai diversi da come le si pronuncia in lingua spagnola, e in queste diversità risiedono i differenti significati di uno stesso vocabolo: a volte la pronuncia è labiale, altre palatale, altre ancora gutturale, come ora passeremo a esemplificare».
N. Maraschio, Sulla formazione italiana del grammatico gallese Joannes David Rhaesus (Rhys), in «Studi di grammatica italiana», IX (1980), pp. 5-18; e Trattati di fonetica del Cinquecento, a cura di N. Maraschio, Accademia della Crusca, Firenze, 1992, pp. XL-XLIX e 93-264, sono fondamentali. Cfr. anche T.G. Griffith, De italica pronunciatione..., in «Italian Studies», VIII, 1 (1953), pp. 71-82; C. Dionisotti, Gli umanisti e il volgare fra Quattro e Cinquecento, Le Monnier, Firenze, 1968, p. 37; G.C. Lepschy, Saggi di linguistica italiana, il Mulino. Bologna, 1978, pp. 217-99, in particolare pp. 219-20; H.J. Izzo, Phonetics in 16th-Century Italy. Giorgio Bartoli and John David Rhys, in «Historiographia Linguistica», IX, 3 (1982), pp. 335-59; M. Tavoni, La linguistica rinascimentale, in Storia della linguistica, cit., vol. II, 1990, p. 193; J. De Clercq e P. Swiggers, Le «De italica pronunciatione et orthographia libellus» (1569) de John David Rhys, in Italia ed Europa nella linguistica del Rinascimento: confronti e relazioni, a cura di M. Tavoni, Panini, Modena, 1996, vol. II, pp. 147-61. Sulla data della morte di Rhys seguo Maraschio, Sulla formazione, cit., p. 6, nota 3 (le ultime notizie su di lui risalgono al 1619), anziché De Clercq e Swiggers, Le «De italica pronunciatione», cit., p. 47 («il estmortvers 1610-1615)».
J.D. Rhys, De italica pronunciatione et orthographia, in Trattati di fonetica del Cinquecento, cit., p. 217.
Ibid., p. 218.
A. Wood, Athenae Oxonienses, T. Bennet, London, 1691, p. 304.
Si veda C. Trabalza, Storia della grammatica italiana, Hoepli, Milano, 1908, pp. 207-209; C. Dionisotti, recensione di T.G. Griffith, Avventure linguistiche del Cinquecento (Le Monnier, Firenze, 1961), in «Giornale storico della letteratura italiana», CXXXVIII (1961), pp. 451-58; Maraschio, Sulla formazione italiana, cit.
Garcilaso de la Vega, Commentari reali, cit., p. 102.
Garcilaso de la Vega, dedicatoria di La traduzion del Indio, cit., pp. non numerate: «... ni la lengua italiana en que estava, ni la española en que la he puesto es la mia natural».
Si veda C. Dionisotti, Appunti su Leone Ebreo [1959], in Scritti di storia della letteratura italiana, a cura di T. Basile, V. Fera e S. Villari, Edizioni di Storia e Letteratura, Roma, vol. I: 1935-1962, 2008, pp. 315-32. Bibliografia recente in Th. Gilbhard, Bibliografia degli studi su Leone Hebreo (Jehudah Abravanel), in «Accademia. Revue de la Société Marsile Ficin», VI (2004), pp. 113-34; J. Nelson Novoa, New Documents Regarding the Publication of Leone Ebreo’s «Dialoghi d’amore», in «Hispania Judaica Bulletin», 5 (5767/2007), pp. 271-82. Cfr. in particolare E.O. Bellinotto, Un nuevo documento sobre los «Dialoghi d’amore» de Leone Ebreo, in «Arquivos do Centro Cultural Portugués», VII (1973), pp. 399-409.
Si veda B. Garvin, The Language of Leone Ebreo’s «Dialoghi d’amore», in «Italia. Studi e ricerche sulla storia, la cultura e la letteratura degli Ebrei d’Italia», 13-15 (2001), pp. 181-210; Garcilaso de la Vega, introduzione di La traduzion del Indio, cit., cc. ++ 3r-v: «Alexandro Picolomini ... en la institucion moral que compuso, hablando de la amistad, reprehende al tradutor, que el dize, que lo traduxo de hebreo en italiano, sin dezir quien es: a mi me parece, que lo haze por reprehender en tercera persona al mismo autor: porque si alguno lo traduxera de lo hebreo a lo italiano, dee creer es, que no callara su nombre en hecho tan famoso». Cfr. A. Piccolomini, Della institution morale libri XII, P. Ugolino, Venezia, 1594, p. 429: «... agevolmente si può vedere quanto errasse quel dottissimo Ebreo, il qual compose i dialoghi di Filone, e di Sofia, dicendo egli nel dialogo della communità, che l’amicitia differisca dall’amore, non per altro, se non perché ella si considera nell’amato, et l’amor nell’amante. La qual cosa, oltra che non è a pena intelligibile, ella ancor né in Platone, né in Aristotele, né in altro buono scrittore si potrà trovar mai ... Ma vada questo fallo con alcuni altri, che in quei dialoghi ultimi si ritrovano, là onde Filone insegna a Sofia alcune cose, che né Platoniche, né Aristoteliche si possono stimare: se già (come io credo) in molte cose non si dee dar la colpa a chi quella opera di ebreo in lingua nostra tradusse». Un esemplare di Della institution morale è elencato tra i libri posseduti da Garcilaso: cfr. Durand, La biblioteca del Inca, cit., p. 256, nota 132.
Il gesuita Jerónimo del Prado scrisse, insieme a Juan Bautista Villalpando, una grande opera di carattere antiquario: In Ezechielem explanationes et apparatus urbis ac templi Hierosolymitani. Commentariis et imaginibus illustratus, Roma, 3 voll., 1596-1604.
In una lettera datata «1° luglio 1543» Claudio Tolomei scrisse che i Dialoghi d’amore di Leone Ebreo erano stati «tradotti in lingua Toscana» da un originale scritto «in lingua sua» – l’ebraico, secondo Dionisotti e Isaiah Sonne (cfr. Dionisotti, Appunti su Leone Ebreo, cit., pp. 324 e 326). Garvin (The Language, cit., pp. 186-87) interpreta l’espressione «in lingua sua» come un riferimento allo stile di Leone Ebreo. Ma sembra improbabile che Piccolomini (senese, come Tolomei) abbia voluto contraddire tacitamente l’affermazione fatta da un eminente concittadino. È più verosimile supporre che egli alludesse a una tradizione orale condivisa anche da Tolomei. Va notato che la prima edizione, parziale, dei Dialogi d’amore di maestro Leone medico hebreo (Antonio Blado, Roma, 1535) includeva una lettera dedicatoria di Mariano Lenzi alla poetessa Aurelia Petrucci, figlia di Vittoria Piccolomini.
Si veda M. López-Baralt, El Inca Garcilaso, traductor de culturas, Iberoamericana-Vervuert, Madrid-Frankfurt am Main, 2011, p. 313.
Maraschio, Sulla formazione, cit., p. 18: «In nessun’altra opera italiana sulla pronuncia, grammatica o altro, si trova una esattezza in qualche modo avvicinabile a quella del Rhys nella descrizione del processo articolatorio».
Garcilaso de la Vega, Commentari reali, cit., pp. 101-102 (traduzione modificata).
Sullo scarso numero di libri spagnoli e il numero cospicuo di libri italiani nella biblioteca di Garcilaso si veda Durand, La biblioteca del Inca, cit., pp. 239 sgg.
Dionisotti, recensione di Griffith, Avventure linguistiche del Cinquecento, cit.
López-Baralt, El Inca Garcilaso, cit., capitoli III e IV.
Si veda T.R. Tangherlini, Afterword. Performing through the Past. Ethnophilology and Oral Tradition, in «Western Folklore», LXII, 1-2 (Models of Performance in OralEpic, Ballad, and Song; inverno-primavera 2003), pp. 143-49.
Si veda F. Benozzo, Etnofilologia, in «Ecdotica», IV (2007), pp. 208-30; Id., Etnofilologia. Un’introduzione, Liguori, Napoli, 2010. Cfr. anche, dello stesso autore, Appello all’UNESCO per liberare Dante dai dantisti, Edizioni dell’Orso, Alessandria, 2013, pp. 14-15 (uno scritto di tono scherzoso, ma di contenuto serio – a mio parere inaccettabile).
Si veda qui, Rivelazioni involontarie, pp. 25-44.
A. Berman, Jacques Amyot, traducteur français. Essai sur les origines de la traduction en France, Belin, Paris, 2012, p. 37: «Contrairement à ce que l’on pense encore, la traduction n’est pas un processus qui joue simplement entre deux langues face à face. Ou, plus précisément, pour qu’un tel face à face fonctionne, il faut une tierce langue qui, en tant que langue-de-traduction, joue le rôle de médiatrice entre les deux autres...» (ringrazio Martin Rueff per avermi segnalato questo passo).
Si veda Ginzburg, Ricordando Carlo Poni. Una rilettura de «Il nome e il come», cit.
Cfr. L. Crickmay, Many Ways of Saying, One Way of Writing. European Registration of Andean Languages in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, in Languages Different in All Their Sounds... Descriptive Approaches to Indigenous Languages of the Americas 1500 to 1850, a cura di E. Nowak, Nodus Publikationen, Münster, 1999, pp. 53-66; J. Calvo Pérez, Fonología y ortografía de las lenguas indígenas de América del Sur a la luz de los primeros misioneros gramáticos, in Missionary Linguistics II / Lingüística misionera II. Orthography and Phonology, a cura di O. Zwartjes e C. Altman, John Benjamins, Amsterdam-Philadelphia, 2005, pp. 137-70 (ma l’intero volume è importante). Cfr. anche V.E. Hanzeli, Missionary Linguistics in New France. A Study of Seventeenth and Eighteenth-Century Descriptions of American Indian Languages, De Gruyter Mouton, Den Haag-Paris, 1969, pp. 72-81.
Tra le eccezioni, si veda la voce «Heimat» (di M. Crépon), in Dictionnaire des intraduisibles, cit., pp. 546-49.
C. Dionisotti, Resoconto di una ricerca interrotta, in «Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa. Lettere, storia e filosofia», seconda serie, XXXVII, 3-4 (1968), p. 259 (si veda C. Ginzburg e A. Prosperi, Giochi di pazienza. Un seminario sul «Beneficio di Cristo» [1975], nuova edizione, Quodlibet, Macerata, 2020, p. 136).
Si veda G.P. Landow, L’ipertesto. Tecnologie digitali e critica letteraria, a cura di P. Ferri, Bruno Mondadori, Milano, 1998, pp. 155 sgg., in particolare p. 161, con un rinvio a un articolo che non ho potuto vedere: G.P. Landow e P. Kahn, The Pleasures of Possibility: What is Disorientation in Hypertext?, in «Journal of Computing in Higher Education», IV, 2 (1993), pp. 57-78. –
Lo racconto in Streghe e sciamani, in Il filo e le tracce, cit., pp. 281-93.
Si veda Ginzburg e Prosperi, Giochi di pazienza, cit., pp. 140 e 287-88.
Si veda L. Einaudi, prefazione a I. Origo, Il mercante di Prato. Francesco di Marco Datini, trad. it. di N. Ruffini, Bompiani, Milano, 1958.
Il saggio, presentato nel 1999, è uscito nel 2002 con il titolo Tolleranza e commercio. Auerbach legge Voltaire,; ora si legge in Il filo e le tracce, cit., pp. 112-37.
Voltaire, Mélanges, prefazione di E. Berl, a cura di J. Van den Heuvel, Gallimard, Paris, 1961, p. 159.
Il comando «fnt» è scomparso dalla versione più recente, Orion 2.
C. Ginzburg, Kúreselleşmeye Yerel Bir Yaklaşım. Coğrafya, Köleler Ve İncil,,in Tarih Yazımında Yeni Yaklaşımlar. Kürelleseşme ve Yerelleşme,,Türkiye Ekonomik ve Toplumsal Tarih Vakfi, Istanbul, 2000, pp. 17-39.
Il libro poi non è mai stato scritto: si veda invece qui, La latitudine, gli schiavi, la Bibbia, pp. 5-24.
Su questo punto rinvio a Ginzburg e Prosperi, Giochi di pazienza, cit., pp. 195-96, anche se oggi sarei portato a dare un peso un po’ minore al controllo esercitato dai presupposti della ricerca.
Si veda C. Ginzburg, Straniamento. Preistoria di un procedimento letterario, in Occhiacci di legno, cit., pp. 15-40.
Si veda E.H. Gombrich, Arte e illusione. Studio sulla psicologia della rappresentazione pittoria, trad. it. di R. Federici, Einaudi, Torino, 1965, pp. 221-42.
Si veda Auerbach, Philologie der Weltliteratur – Filologia della letteratura mondiale, cit.
Si veda C. Ginzburg, Nessuna isola è un’isola. Quattro sguardi sulla letteratura inglese, Feltrinelli, Milano, 2002, pp.101-103.
Si veda Livre et société dans la France du XVIIIe siècle, sotto la direzione di F. Furet, Mouton, Paris-La Haye, 1965.
F. Haskell, Le immagini della storia. L’arte e l’interpretazione del passato [1993], trad. it. di E. Zoratti e A. Nadotti, Einaudi, Torino, 1997, pp. 300-301; J. Burckhardt, La civiltà del Rinascimento in Italia. Un tentativo di interpretazione, a cura di M. Ghelardi, Aragno, Torino, 2006, pp. 349 e 350.
Ibid., p. 351.
Si cita da Haskell, Le immagini della storia, cit., p. 301 (traduzione modificata; i corsivi sono miei). Cfr. anche la traduzione del brano in M. Ghelardi, La scoperta del Rinascimento. L’«età di Raffaello» di jacob Burckhardt, Einaudi, Torino, 1991, p. 184 (libro incluso nella bibliografia del volume di Haskell). E si veda J. Burckhardt, Il Cicerone. Guida al godimento delle opere d’arte in Italia, trad. it. di P. Mingazzini e F. Pfister, Rizzoli, Milano, 1994, vol. I, p. 742.
J. Burckhardt, Der Cicerone. Eine Anleitung zum Genuss der Kunstwerke Italiens. Architektur und Sculptur, a cura di B. Roeck et alii (vol. II di J. Burckhardt, Werke. Kritische Gesamtausgabe), Beck-Schwabe, München-Basel, 2001), p. 539: «Er [Michelangelo] war ein grossartiges Schicksal für die Kunst; in seinen Werken und ihrem Erfolg liegen wesentliche Aufschlüsse über das Wesen des modernen Geistes offen ausgesprochen. Die Signatur der drei letzten Jahrhunderte, die Subjectivität, tritt hier in Gestalt eines absolut schrankenlosen Schaffens auf». Si veda anche Burckhardt, La civiltà del Rinascimento, cit., p. 103: «In Italia ... l’elemento soggettivo si leva in tutta la sua forza: l’uomo diventa individuo spirituale e riconosce se stesso come tale».
Siveda M. Ghelardi, La scoperta del Rinascimento, cit., p. 185. Cfr. A. Momigliano, Contributi ad un dizionario storico: J. Burckhardt e la parola «cesarismo», in Sui fondamenti, cit., pp. 389-92; e si veda A. Romieu, L’ère des Césars, 2a edizione corretta e accresciuta di una prefazione, Ledoyen, Paris, 1850.
Burckhardt, La civiltà del Rinascimento, cit., p. 14 e nota 28. Il passo è ricordato (mescolando testo e nota) da L.A. Burd, nella sua edizione del Principe, Clarendon Press, Oxford, 1891, p. 178.
N. Machiavelli, Il Principe, nuova edizione, a cura di G. Inglese, Einaudi, Torino, 2013, pp. 60-61. Cfr. di chi scrive Virtù, giustizia, forza, in Nondimanco, cit., pp. 145-62. Decisamente non convincente la proposta di A. D’Andrea, La perplessità di Machiavelli: Agatocle o della via «scellerata e nefaria («Principe»» VIII), in Strutture inquiete. Premesse teoriche e verifiche storico-letterarie, Olschki, Firenze, 1993, pp. 109-28.
Si veda qui, Le nostre parole, e le loro, pp. 69-85.
Burckhardt, Der Cicerone, cit., p. 539 (si cita da Ghelardi, La scoperta del Rinascimento, cit., p. 184; traduzione leggermente modificata). Sull’importanza degli esperimenti mentali nella conoscenza storica, cfr. qui, Microstoria e storia del mondo, pp. 87-116. Sull’allusione di Burckhardt a Fichte, cfr. V. Vivarelli, Der Bildner des Übermenschen und der dithyrambische Künstler: Michelangelo und Wagner in «Also sprach Zarathustra», in «Nietzsche-Studien», XLVII (2018), pp. 326-39, in particolare p. 331, nota 18.
Cfr. Gombrich, Il Rinascimento. Periodo o movimento?, cit. (The Renaissance: Period or Movement?, in Background to the English Renaissance, a cura di J.B. Trapp, Gray-Mills, London, 1974, pp. 9-30). La raccolta italiana è preceduta da un’utilissima introduzione.
N. Machiavelli, Arte della guerra e scritti politici minori, a cura di S. Bertelli, Feltrinelli, Milano, 1961, p. 519. Quasi riecheggiando questo passo, Michelangelo definì Vasari, in una lettera a lui indirizzata, «risuscitatore di uomini morti»: cfr. G. Vasari, Le vite de’ più eccellenti pittori, scultori ed architettori, con nuove annotazioni e commenti di G. Milanesi, Sansoni, Firenze, 1906, vol. VII, p. 230; M. Warnke, Die erste Seite aus den «Viten» Giorgio Vasaris. Der politische Gehalt seiner Renaissancevorstellung, in «Kritische Berichte», V, 6 (1977), pp. 5-28, in particolare p. 8.
Machiavelli, Arte della guerra, cit., p. 518. Cfr. Ch. Scott McClure, Sculpting Modernity: Machiavelli and Michelangelo’s, «David», in «Interpretation», 43, 1 (inverno 2016), pp. 111-24, in particolare p. 122.
Cfr. N. Machiavelli, Opere, a cura di M. Bonfantini, Ricciardi, Milano-Napoli, 1954, p. 529, nota 4; E. Wind, Platonic Tyranny and the Renaissance Fortuna. On Ficino’s Reading of Laws IV, 709 A-712 A, in De artibus opuscula XL. Essays in Honor of Erwin Panofsky, New York University Press, New York, 1961, vol. I, pp. 491-96, in particolare p. 494, nota 14, su N. Machiavelli, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, I, xi: «unmistakable allusion» (e cfr. nota 16). La stessa ipotesi sullo stesso passo è stata avanzata, in maniera indipendente, da Corrado Vivanti: cfr. la sua edizione dei Discorsi, Einaudi, Torino, 1983, p. 68, nota 4. Cfr. F.-J. Verspohl, Michelangelo und Machiavelli. Der David auf der Piazza della Signoria in Florence, in «Städel-Jahrbuch», 8 (1981), pp. 204-46, in particolare pp. 243-44, nota 147. Per una versione successiva, leggermente modificata, cfr. Id., Il mistero del David. Significato politico secondo Michelangelo e Machiavelli [2001], a cura di K.J. Ganztel, Morgana, Firenze, 2015.
Cfr. Scott McClure, Sculpting Modernity, cit., p. 111 (che cita N. Machiavelli, Opere, a cura di C. Vivanti, Einaudi, Torino, vol. II, 1999, p. 30); la voce «Buonarroti, Michelangelo» (a cura della redazione), in Enciclopedia Machiavelliana, diretta da G. Sasso e G. Inglese, Istituto della Enciclopedia italiana, Roma, 2014, vol. I, pp. 235-36; A. Guidi, Due inediti dell’epistolario machiavelliano, in «Annali dell’Istituto Italiano per gli Studi Storici», XX (2003-2004 [ma 2005]), pp. 60-80.
Si veda M. Hirst, Michelangelo. The Achievement of Fame, 1475-1534, Yale University Press, New Haven-London, 2011, pp. 64-65.
Si veda ibid., pp. 42-48.
Machiavelli, Discorsi, cit., p. 68.
Si veda L. Zanzi, Il metodo del Machiavelli, il Mulino, Bologna, 2013, pp. 503 sgg.
Machiavelli, Discorsi, cit., p. 66.
Cfr. B. Varchi, Due lezzioni..., L. Torrentino, Firenze, 1549. E si veda S. Hendler, La guerre des arts. Le Paragone peinture-sculpture en Italie XV-XVII siècle, L’Erma, Roma, 2013, pp. 67-69.
Si veda D. Summers, Michelangelo and the Language of Art, Princeton University Press, Princeton, 1981, pp. 269-78.
B. de Vigenère, La suite de Philostrate, A. Langellier, Paris, 1602, c. 105v. Cfr. G. Rèpaci-Courtois, Vasari, source de Blaise de Vigenère?, in «Revue de l’Art», 80 (1988), pp. 48-51.
Leonardo da Vinci, Scritti artistici e tecnici, a cura di B. Agosti, Rizzoli, Milano, 2002, p.183.
Cfr. la voce «disegno» (di J. Lichtenstein), in Dictionnaire des intraduisibles, cit., pp. 322-25.
Machiavelli, Discorsi, cit., p. 96, e si veda la glossa: «perfezionarlo» (loc. cit.) . Ma si veda la lettera del 9 marzo 1498 a Ricciardo Becchi, a proposito di Savonarola: «viene secondando e tempi e le sue bugie colorendo» (N. Machiavelli, Lettere, in Opere, cit., p. 8). Cfr. anche, nelle legazioni, le lettere dell’8 gennaio 1503: «E per dare più colore a questa cosa e e del 23 novembre 1503: «sotto colore di quelli nuovi signori» (N. Machiavelli, Legazioni, in Opere, cit., pp. 790 e 888), citate da E. Cutinelli Rèndina, Chiesa e religione in Machiavelli, Istituti Editoriali e Poligrafici Internazionali, Pisa-Roma, 1998, pp. 31 e 35.
Wind, Platonic Tyranny, cit., p. 494, nota 14.
Si veda Hirst, Michelangelo, cit., pp. 189-99.
L. Giuliani, Kästchen oder Quader? Zur Sitzstatue des Lorenzo de’ Medici in der Sagrestia Nuova und zum Problem der Materzalität in den Skulpturen Michelangelos, in «Mitteilungen des Kunsthistorischen Institutes in Florenz», LV, 3 (2013), pp. 334-57.
J.S. Harford, The Life of Michael Angelo Buonarroti, London, 1857, vol. II, p. 29 (si veda Giuliani, Kästchen oder Quader?, cit., p. 340) .
Ch. de Tolnay, Michelangelo, Princeton University Press, Princeton, vol. III: The Medici Chapel, 1970, p. 69 (cfr. Giuliani, Kästchen oder Quader?, cit., pp. 341-42).
Ibid., pp. 339-40.
Ibid., p. 346.
Machiavelli, Il Principe, cit., pp. 123-25.
Si veda J.J. Barlow, The Fox and the Lion: Machiavelli replies to Cicero, in «History of Political Thought», XX, 4 (inverno 1999), pp. 627-45; M.L. Colish, Cicero’s «De Officiis» and Machiavelli’s «Prince», in «The Sixteenth Century Journal», IX, 4 (inverno 1978), pp. 80-93.
Machiavelli, Il Principe, cit., p. 123.
Machiavelli, Il Principe, ediz. Burd, cit., p. 297.
«E si accresce ancora il fascino della decorazione, quando si mette nel dipinto qualche essere chimerico (come novità e riposo dei sensi e come riguardo per gli occhi dei mortali, che talora desiderano contemplare ciò che non avevano mai visto e che sembra non possa esistere)» dice Michelangelo nel terzo dei Dialoghi romani di Francisco de Holanda (trad. it. di L. Marchiori, Rizzoli, Milano, 1964, p. 71): cfr. D. Sherer, Error or Invention? Critical Receptions of Michelangelo’s Architecture from Pirro Ligorio to Teofilo Gallaccini, in «Perspecta», 46 (2013), pp. 77-120, in particolare p. 87.
Il carteggio di Michelangelo, edizione postuma di G. Poggi, a cura di P. Barocchi e R. Ristori, Sansoni, Firenze, vol. III, 1973, pp. 227-28, lettera DCCLII: «io lavoro el più che io posso, e infra quindici dì farò chominciare l’altro chapitano». Vasari informa che fra Giovanni Angelo Montorsoli lavorò con Michelangelo nelle Cappelle Medicee: «Condottosi dunque Michelagnolo ed il frate a Firenze, Michelagnolo nel condurre le statue del duca Lorenzo e Giuliano si servì molto del frate nel rinettarle e fare certe difficultà di lavori traforati in sotto squadra; con la quale occasione imparò molte cose il frate da quello uomo veramente divino, standolo con attenzione a vedere lavorare, ed osservando ogni minima cosa» (Vasari, Le vite, cit., vol. VI, p. 633).
Machiavelli, Il Principe, cit., p. 187.
Si veda la voce «Buonaccorsi, Biagio» (di G. De Caro), in Dizionario Biografico degli Italiani (riguardo all’invio a Pandolfo Bellacci di una copia manoscritta del Principi eseguita dallo stesso Buonaccorsi); D. Fachard, Biagio Buonaccorsi. Sa vie, son temps, son oeuvre, FirenzeLibri, Bologna, 1976; E. Niccolini, Per un’edizione del «Diario e e di altri scritti di Biagio Buonaccorsi, in «Archivio Storico Italiano», CXLI, 2 (1983), pp. 195-251; B. Buonaccorsi, Diario dall’anno 1498 all’anno 1512 e altri scritti, a cura di E. Niccolini, Istituto Storico Italiano per il Medio Evo, Roma, 1999.
Il carteggio di Michelangelo, cit., lettera DCLXXIV (22 novembre 1524), p. 116.
L. Giuliani, Michelangelos Quader. Ein Nachtrag, in «Mitteilungen des Kunsthistorischen Institutes in Florenz», LVIII, 1 (2016), pp. 109-16.
Si veda Ginzburg, Nondimanco, cit.
Machiavelli, Discorsi, cit., p. 85.
Ibid., p. 55.
B. Mussolini, Preludio al Machiavelli, in Scritti e Discorsi, Hoepli, Milano, vol. IV: Il 1924, 1934, pp. 105-10. Cfr. F. Biasutti, Mussolini interprete di Machiavelli, in Machiavelli: tempo e conflitto, a cura di R. Caporali, V. Morfino e S. Visentin, Mimesis, Sesto San Giovanni (MI), 2013, pp. 21-33.
Mussolini, Preludio al Machiavelli, cit., pp. 107-108.
Si veda E. Ludwig, Colloqui con Mussolini [1932], riproduzione delle bozze della 1a edizione con le correzioni autografe del duce, trad. it. di T. Gnoli, Mondadori, Milano, 1950, p. 77.
Ibid., p. 53.
Ibid., p. 125.
W. Benjamin, L’opera d’arte nell’epoca della sua riproducibilità tecnica [1936], con un saggio di M. Cacciari, a cura di F. Valagussa, Einaudi, Torino, 2011, pp. 38-39.
Mussolinis Gespräche mit Emil Ludwig, con 8 tavole, Zsolnay, Berlin-Wien-Leipzig, [1932].
M. de Montaigne, Saggi, a cura di F. Garavini, con un saggio di S. Solmi, Adelphi, Milano, 1992, vol. I, p. 10 (Essais, a cura di A. Thibaudet, Gallimard, Paris, 1950, p. 29: «Certes, c’estun subject merveilleusement vain, divers, et ondoyant, que l’homme. Il est malaisé d’y fonder jugement constant et uniforme»). E possibile controllare le citazioni dagli Essais sull’edizione dell’esemplare di Bordeaux curata da Philippe Desan (uno strumento di ricerca insostituibile): www.lib.uchicago.edu/efts/ARTFL/projects/montaigne.
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 3 (Essais, cit., p. 25: «Je veus qu’on m’yvoie en ma façon simple, naturelle et ordinaire, sans contention et artifice: car c’est moy que je peins»).
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 3 (Essais, cit., p. 25: «douce liberté des premieres loix de nature ... tout entier, et tout nud»).
Montaigne, Saggi, cit., vol. II, p. 1067; traduzione leggermente modificata (Essais, cit., p. 899: «Le monde n’est qu’une branloire perenne. Toutes choses y branlent sans cesse: la terre, les rochers du Caucase, les pyramides d’Aegypte, et du branle public et du leur. La constance mesme n’est autre chose qu’un branle plus languissant. Je ne puis asseurer mon object. Il va trouble et chancelant, d’une yvresse naturelle. Je le prens en ce point, comme il est, en l’instant que je m’amuse à luy. Je ne peints pas l’estre. Je peints le passage: non un passage d’aage en autre, ou, comme dict le peuple, de sept en sept ans, mais de jour en jour, de minute en minute. Il faut accommoder mon histoire à l’heure»).
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, pp. 242-43; traduzione leggermente modificata (Essais, cit., p. 218: «Considérant la conduite de la besongne d’un peintre que j’ay, il m’a pris envie de l’ensuivre. Il choisit le plus bel endroit et milieu de chaque paroy, pour y loger un tableau élabouré de toute sa suffisance; et, le vuide tout au tour, il le remplit de crotesques, qui sont peintures fantasques, n’ayant grace qu’en la varieté et estrangeté. Que sont-ce icy aussi, à la verité, que crotesques et corps monstrueux, rappiecez de divers membres, sans certaine figure, n’ayants ordre, suite ny proportion que fortuite? Desinit in piscem mulier formosa superne». Cfr. J. O’Brien, Montaigne and Antiquity: Fancies and Grotesques, in The Cambridge Companion to Montaigne, Cambridge University Press, Cambridge, 2005, pp. 53-73.
Montaigne, Saggi, cit., vol. II, p. 1374 (Essais, cit., p. 1154: «Je n’ay veu monstre et miracle au monde plus expres que moy-mesme. On s’apprivoise à toute estrangeté par l’usage et le temps; mais plus je me hante et me connois, plus ma difformité m’estonne, moins je m’entens en moy»).
Montaigne, Saggi, cit., vol. II, p. 1283 (Essais, cit., pp. 1078-79: «une marqueterie mal jointe»).
Si veda, di chi scrive, Montaigne, i cannibali e le grotte, in Il filo e le tracce, cit., pp. 52-77.
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 496 (Essais, cit., p. 423).
Montaigne, Saggi, cit., vol. II, p. 1309 (Essais, cit., pp. 1100-101: «J’escris mon livre à peu d’hommes et à peu d’années. Si ç’eust esté une matiere de durée, il l’eust fallu commettre à un langage plus ferme. Selon lavariation continuelle qui a suivy le nostre jusques à cette heure, qui peut esperer que sa forme presente soit en usage, d’icy à cinquante ans? Il escoule tous les jours de nos mains et depuis que je vis s’est alteré de moitié. Nous disons qu’il est à cette heure parfaict. Autant en dict du sien chaque siècle»).
Si veda J. Peletier du Mans, Dialogue de l’Ortografe e Prononciacion Françoese (1555) suivi de La Réponse de Louis Meigret, a cura di L.C. Porter, Librairie Droz, Genève, 1966, p. 24, nota 9.
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 129 (Essais, cit., pp. 126-27: «J’avoye de fortune en mes coffres certaine petite pièce d’or piatte, où estoient gravées quelques figures celestes, contre le coup de soleil et oster la douleur de teste: la logeant à point sur la cousture du test; et, pour l’y tenir, elle estoit cousue à un ruban propre à rattacher souz le menton. Resverie germaine à celle de quoy nous parlons. Jacques Peletier m’avoit faict ce present singulier. J’advisay d’en tirer quelque usage»).
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 758 (Essais, cit., p. 643: «Or ce sont choses qui se choquent souvent; et m’a l’on dit qu’en la Geometrie (qui pense avoir gaigné le haut point de certitude parmy les sciences) il se trouve des demonstrations inevitables subvertissans la verité de l’experience: comme Jacques Peletier me disoit chez moy qu’il avoit trouvé deux lignes s’acheminans l’une vers l’autre pour se joindre, qu’il verifioit toutefois ne pouvoir jamais, jusques à l’infinité, arriver à se toucher»).
Dictionnaire de Michel de Montaigne, pubblicato sotto la direzione di Ph. Desan, Champion, Paris, 2004, pp. 773-74 (voce a cura di Ph. Desan).
Cfr. C. Jugé, Jacques Peletier du Mans (1517-1582). Essai sur sa vie, son oeuvre, son influence, Lemerre-Bienamé Leguicheux, Paris-Le Mans, 1907; Les oeuvres poétiques de Jacques Peletier du Mans, riproduzione fotografica, con introduzione e note di M. Françon, Gay, Rochecorbon (Indre-et-Loire), 1958; e si veda anche J. Peletier du Mans, La Savoie, ristampa dell’edizione del 1572, con una Nota sulla vita e le opere di Peletier di Ch. Pagès, Ducloz, Moutiers-Tarentaise, 1897, p. 39.
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 789 (Essais, cit., p. 670: «On m’a voulu faire accroire qu’un homme, que tous nous autres françois cognoissons, m’avoit imposé en me recitant des vers qu’il avoit faicts, qu’ils n’estoient pas tels sur le papier qu’en l’air, et que mes yeux en feroyent contraire jugement à mes oreilles, tant la prononciation a de credit à donner prix et façon aux ouvrages qui passent à sa mercy»).
Cfr. A. Angelini, Metodo ed enciclopedia nel Cinquecento francese, vol. I: Il pensiero di Pietro Ramo all’origine dell’enciclopedismo moderno, Olschki, Firenze, 2008, pp. 27-28 e passim. E si veda P. Ramo, Libri duo de veris sonis literarum et syllabarum, e scholis Grammaticis, primi ab authore recogniti et locupletati, A. Wechel, Paris, 1564; R. Queneau, Écrit en 1937, in Bâtons, chiffres et lettres, edizione rivista e aumentata, Gallimard, Paris, 1965, pp. 11-26, in particolare pp. 22-23; Id., Zazie dans le métro, Gallimard, Paris, 1959, p. 11: «Doukipudonktan, se demanda Gabriel excédé».
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 758 (Essais, cit., p. 643: «et les Pyrrhoniens ne se servent de leurs argumens et de leur raison que pour ruiner l’apparence de l’experience; et est merveille jusques où la soupplesse de nostre raison les a suivis à ce dessein de combattre l’evidence des effects: car ils verifient que nous ne nous mouvons pas, que nous ne parlons pas, qu’il n’y a point de poisant ou de chaut, avecques une pareille force d’argumentations que nous verifions les choses plus vray-semblables»). L’esempio è ripreso in II, 14.
Cfr. Jacobi Peletarii medici et matematici. Oratio Pictavii habita, in praelectiones mathematicas, Bouchet, Poitiers, 1579: «Scripsi contra Pirrhoniorum opinionem, qui nihil sciri neque sentiri, denique nihil esse in natura, quod verum dici possit, contendebant. Quorum sententiam quanvis Cicero scribatjampridem esse explosam: eam tamen video hac nostra aetate a quibusdam esse renovatam» (pubblicato in P. Laumonier, Un discours inconnu de Peletier du Mans, in «Revue de la Renaissance», IV, 5 (1904), pp. 281-303, in particolare p. 286; e si veda P. Villey, Les sources et l’évolution des «Essais» de Montaigne, Hachette, Paris, 2a ediz., 1933, vol. II, pp. 157-58). Di Peletier andrà visto il trattato De Ciceroniana lectione (BNF, Fonds Latins, n. 17886), segnalato, ma non letto, da K. Meerhoff, Rhétorique et poétique au XVIe siècle en France. Du Bellay, Ramus et les autres, Brill, Leiden, 1986, pp. 77-81, in particolare p. 78.
Aristotelis liber nunc primum versus, Adversus Xenophanem, Zenonem et Gorgiam, interprete Arnoldo Ferrono Burdigalensi regio consiliario. Bessarionis Niceni disputatio de infinito pro Xenophane, Melisso, Parmenide adversus Aristotelem, Arnoldi Ferroni pro Aristotele adversus Bessarionem libellus, G. Tornesio, Lyon, 1557 (citato in Villey, Les sources, cit., vol. II, p. 158). Ne conosco quattro esemplari: due alla Bibliothèque municipale di Bordeaux (Cote: S 4548/3; Magasin Fonds patrimoniaux: Cote: S 4548/1); uno alla BNF; uno alla Biblioteca universitaria Alessandrina (Roma). Per il testo di Bessarione, cfr. In calumniatorem Platonis, A. Manuzio e A. Torresano, Venezia, 1516, libro secondo, cap. xi, cc. 31r-32v. Oltre ai testi menzionati nel frontespizio, la raccolta del 1557 include una Declamatio di Massimo di Tiro e uno scritto di Le Ferron: Ob philosophorum dissentiones non esse de gradu deijciendam philosophiam responsio Arnoldi Ferroni (pp. 63-73 e 74-90).
Plutarchi Chæroni eroticus, interprete Arnoldo Ferrono Burdigalensi Regio consiliario, G. Tornesio, Lyon, 1557 (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, MAGL. 4.5.106./d; Bordeaux, Bibliothèque municipale: Cote: S 4548/3-legato insieme all’Aristotelis libere altri testi tradotti da Le Ferron). Cfr. R. Dezeimeris, Remarques et corrections d’Estienne de La Boëtie sur le traité de Plutarque..., Aubry-Chaumas, Paris-Bordeaux, 1867. E si veda il catalogo on-line della mostra My booke and my selfe organizzata dalla Cambridge University Library nel 2008.
Montaigne lesse De rebus gestis Gallorum di Le Ferron: cfr. Villey, Les sources, cit., vol. II, p. 158. E si veda Plutarco, Liber contra Coloten. Quo id suscipitur probandum, ne vivere quidem jocunde quenquam posse, qui sectam sequatur Epicuri. Arnoldo Ferrono ... interprete..., S. Griffio, Lyon, 1555.
Cfr. H. Busson, Le rationalisme dans la littérature française de la Renaissance (1533-1601), nuova edizione rivista e aumentata, Vrin, Paris, 1957, pp. 103-106 e passim.
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 580 (Essais, cit., pp. 494-95: «Considerons donq pour cette heure l’homme seul, sans secours estranger, armé seulement de ses armes, et despourveu de la grace et cognoissance divine, qui est tout son honneur, sa force et le fondement de son estre. Voyons combien il a de tenue en ce bel equipage. Qu’il me face entendre par l’effort de son discours, sur quels fondemens il a basty ces grands avantages qu’il pense avoir sur les autres creatures. Qui luy a persuadé que ce branle admirable de la voute celeste, la lumiere eternelle de ces flambeaux roulans si fierement sur sa teste, les mouvemens espouvantables de cette mer infinie, soyent establis et se continuent tant de siecles pour sa commodité et pour son service? Est-il possible de rien imaginer si ridicule que cette miserable et chetive creature, qui n’est pas seulement maistresse de soy, exposée aux offences de toutes choses, se die maistresse et emperiere de l’univers, duquel il n’est pas en sa puissance de cognoistre la moindre partie, tant s’en faut de la commander?»).
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 584 (Essais, cit., pp. 497-98: «La plus calamiteuse et fraile de toutes les creatures, c’est l’homme, et quant et quant la plus orgueilleuse. Elle se sent et se void logée icy, parmy la bourbe et le fient du monde, attachée et clouée à la pire, plus morte et croupie partie de l’univers, au dernier estage du logis et le plus esloigné de la voute celeste, avec les animaux de la pire condition des trois; et se va plantant par imagination au dessus du cercle de la Lune et ramenant le ciel soubs ses pieds. C’est par la vanité de cette mesme imagination qu’il s’egale à Dieu, qu’il s’attribue les conditions divines, qu’il se trie soy mesme et separe de la presse des autres creatures, taille les parts aux animaux ses confreres et compaignons, et leur distribue telle portion de facultez et de forces que bon luy semble. Comment cognoit il, par l’effort de son intelligence, les branles internes et secrets des animaux? par quelle comparaison d’eux à nous conclud il la bestise qu’il leur attribue? Quand je me joue à ma chatte, qui sçait si elle passe son temps de moy plus que je ne fay ďelle»).
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 701 (Essais, cit., p. 595: «Il nous faut noter qu’à chaque chose il n’est rien plus cher et plus estimable que son estre (le lion, l’aigle, le dauphin ne prisent rien au dessus de leur espece); et que chacune raporte les qualitez de toutes autres choses à ses propres qualitez: lesquelles nous pouvons bien estendre et racourcir, mais c’est tout: car, hors de ce raport et de ce principe, nostre imagination ne peut aller, ne peut rien diviner autre, et est impossible qu’elle sorte de là, et qu’elle passe au delà. D’où naissent ces anciennes conclusions: De toutes les formes, la plus belle est celle de l’homme; Dieu donc est de cette forme. Nul ne peut estre heureux sans vertu, ny la vertu estre sans raison, et nulle raison loger ailleurs qu’en l’humaine figure; Dieu est donc revestu de l’humaine figure»).
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 701 e nota.
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, pp. 701-702 (Essais, cit., p. 596: «Pourtant disoit plaisamment Xenophanes que, si les animaux se forgent des dieus, comme il est vray-semblable qu’ils facent, ils les forgent certainement de mesme eux, et se glorifient, comme nous. Car pourquoy ne dira un oison ainsi: Toutes les pieces de l’univers me regardent; la terre me sert à marcher, le Soleil à m’esclairer, les estoilles à m’inspirer leurs influances; j’ay telle commodité des vents, telle des eaux; il n’est rien que cette voute regarde si favorablement que moy; je suis le mignon de nature; est-ce pas l’homme qui me traite, qui me loge, qui me sert? c’est pour moy qu’il faict et semer et mouldre; s’il me mange, aussi faict il bien l’homme son compaignon, et si fay-je moy les vers qui le tuent et qui le mangent. Autant en diroit une grue, et plus magnifiquement encore pour la liberté de son vol et la possession de cette belle et haute region»).
Si veda la voce «juifs-judaïsme» (di D. Ménager), in Dictionnaire, cit., pp. 541-42, e anche le voci «Louppes, Antoinette de» e «Louppes (famille de)» (entrambe di J. Balsamo), ibid., pp. 605-607 e 607-608.
Si veda la conclusione della voce «Louppes (famille de)», ibid., pp. 607-608: «S’il est très possible, voire probable que la famille d’Antoinette [madre di Montaigne] fût bien d’origine juive, précocément convertie dès le début du XVe siècle, bien avant de se fixer en France, où elle était venue pour faire du commerce et non pas pour fuir l’Inquisition, il est en revanche abusif d’évoquer Antoinette de Louppes comme une "mère juive" et de faire d’elle la "fille d’un marchand israélite" (Marchand, Beuther 233) et partant, de faire de M. un "marrane", voire même un "demi juif" (Lefranc)».
Sh. Trigano, prefazione a S. Jama, L’histoire juive de Montaigne, Flammarion, Paris, 2001, p. 7; e si veda la recensione a questo libro di M.-A. Wolf, Le «marranisme» de Montaigne, in «Spirale», 194 (gennaio-febbraio 2004), pp. 30-31.
Si veda Jama, L’histoire juive, cit., pp. 23-24 e 193.
Si veda la già citata voce «juifs-judaisme», in Dictionnaire, cit., p. 542.
Si muove in questa direzione, anche se in una prospettiva diversa da quella proposta qui, G. Nakam, Le récit des persécutions des Juifs au Portugal après leur expulsion d’Espagne en 1492, in Le dernier Montaigne, Champion, Paris, 2002, pp. 85-113.
Ch.-A. Sainte-Beuve, Port-Royal, a cura di M. Richter, Einaudi, Torino, 2011, vol. I, p. 637. Nella lunga vicenda che portò alla messa all’Indice dei saggi di Montaigne non figura l’accusa di criptogiudaismo: cfr. S. Ricci e C. Fastella, La censura romana e Montaigne. Con un documento relativo alla condanna del 1676, in «Bruniana & Campanelliana», XIV, 1 (2008), pp. 59-79 (con bibliografia).
A. Legros, «Comme une autre histoire...». Montaigne et Jésus-Christ, in «Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance», LVIII, 3 (1996), pp. 577-96, in particolare p. 587; e si veda, dello stesso autore, la voce «Jésus-Christ», in Dictionnaire, cit., pp. 523-25.
Qui di seguito cerco di sviluppare una proposta di Tamara Morsel-Eisenberg (che ringrazio vivamente per il suo generoso contributo) formulata a partire dalla versione di questo saggio letta on-line nel marzo 2021. Cfr. anche R. Di Segni, La quinta mem di Purim: le maschere e lo strano rapporto con il Carnevale, www.shalom.it, 24 febbraio 2021.
Devo questa segnalazione a Tamara Morsel-Eisenberg, che ha tradotto il passo dall’ebraico (il termine mascher’è una traslitterazione).
Montaigne, Saggi, cit., vol. II, p. 1349; traduzione leggermente modificata (Essais, cit., p. 1134: «La plus part de nos vacations sont farcesques. Mundus universus exercet histrioniam»). Su questo passo si sofferma J. Starobinski, Montaigne en mouvement, Gallimard, Paris, 1982, p. 12, che al tema del mascheramento dedica un capitolo («Ce masque arraché», pp. 87-111) in una prospettiva diversa da quella proposta qui.
Cfr. M. de Montaigne, The Essays, trad. ingl. di J. Florio, V. Sims, London, 1603, p. 604: «All the world doth practise stage-playing». Cfr. J. Lord Hall, «To play the man well and duely»: Role-playing in Montaigne and, Jacobean Drama, in «Comparative Literature Studies», XXII, 2 (estate 1985), pp. 173-86, in particolare pp. 178-79 (con ulteriore bibliografia).
Montaigne, Saggi, cit., vol. II, pp. 1349-50; traduzione modificata (Essais,cit., p. 1134: «Il faut jouer deuement nostre rolle, mais comme rolle d’un personnage emprunté. Du masque et de l’apparence il n’en faut pas faire une essence réelle, ny de l’estranger le propre. Nous ne sçavons pas distinguer la peau de la chemise. C’est assés de s’enfariner le visage, sans s’enfariner la poictrine. J’envois qui se transforment et se transsubstantient en autant de nouvelles figures et de nouveaux estres qu’ils entreprennent de charges, et qui se prelatent jusques au foye et aux intestins, et entreinent leur office jusques en leur garderobe»).
Si veda anche Montaigne, The Essays, cit., p. 605: «... who emprelate themselves even to the heart and entrails; and entraine their offices, even sitting on their close stoole».
Sainte-Beuve, Port-Royal, cit., vol. I, p. 646.
Su questa differenza insiste M. Dreano, La religion de Montaigne, nuova edizione riveduta e completata, Nizet, Paris, 1969, pp. 269-70.
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 804 (Essais,cit., p. 682: «Car il n’y a non plus en elle [Nature] rien qui demeure, ne qui soit subsistant; ains y sont toutes choses ou nées, ou naissantes, ou mourantes. Au moyen dequoy ce seroit peché de dire de Dieu, qui est le seul qui est, qu’il fut ou il sera. Car ces termes là sont declinaisons, passages ou vicissitudes de ce qui ne peut durer ny demeurer en estre. Parquoy il faut conclurre que Dieu seul est, non poinct selon aucune mesure du temps, mais selon une eternité immuable et immobile, non mesurée par temps, ny subjecte à aucune declinaison; devant lequel rien n’est, ny ne sera apres, ny plus nouveau ou plus recent, ains un realement estant, qui, par un seul maintenant emplit le tousjours; et n’y a rien qui veritablement soit que luy seul, sans qu’on puisse dire: Il a esté, ou: Il sera; sans commencement et sans fin»).
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 804 (Essais,cit., p. 682: «A cette conclusion si religieuse d’un homme payen...»).
Plutarco, L’E di Delfi, a cura di C. Moreschini, D’Auria, Napoli, 1997, pp. 111-13. Cfr. Que signifioit ce mot E’i qui estoit engravé sur les portes du temple d’Apollo en la ville de Delphes, in Les oeuvres morales et meslees de Plutarque, Translatees du Grec en François par Messire Iacques Amyot, Vascosan, Paris, 1572, cc. 357 r-v: «Parquoy il fault conclure que Dieu seul est, et est non point selon aucune mesure de temps, ains selon une eternité immuable et immobile, non mesuree par temps, ny subiecte à aucune declinaison, devant lequel rien n’est, ny ne sera apres, ny plus nouveau ou plus recent, ains un realement estant, qui par un seul maintenant emplit le tousiours, et n’y a rien qui veritablement soit que luy seul, sans qu’on puisse dire, il a esté, ou il sera sans commancement et sans fin».
Si veda G. Nakam, Le Dieu de l’«Apologie de Raimond Sebond». De Plutarque à Montaigne, in Le dernier Montaigne, cit., pp. 132-37.
Le Ferron, Ob philosophorum dissentiones, cit., p. 85.
Cfr. Meerhoff, Rhétorique et poétique, cit., p. 78. Cfr. A.-A. Barbier, Dictionnaire des ouvrages anonymes et pseudonymes, 2a edizione rivista, corretta e considerevolmente aumentata, Barrois l’aîné, Paris, vol. I, 1822, p. 309 (che attribuisce l’opera a Jacques Peletier ed Élie Vinet). Il catalogo della BNF informa: «Cet ouvrage a été aussi attribué à Bonaventure Des Périers, par Charles Nodier et Paul Lacroix. D’après E. Labadie, un seul des discours de ce recueil peut être attribué avec certitude à Vinet, c’est le chapitre XX intitulé "De Trois rivières du pays d’Angoumois, la Touvre, Tardouire et Bandiac...", texte que l’on retrouve à la suite de l’ouvrage Engoulesme catalogué ci-dessous».
Discours non plus mélancoliques que divers..., E. de Marnef, Poitiers, 1556, «Au Lecteur»: «... a pieces et lopins, par long espace d’années, de diverses mains, et de maintes parts».
Ibid., «Table des choses contenues en ce livre»: «Des Accens, et de la maniere qu’on prononce auiourduy le Grec et le Latin» (cap. vii); «De la corruption de nostre Langage Francois» (cap. XI); «De la quantité des Syllabes, et de ceus qui corrigent les vers de Terence» (cap. XIII); «Des langages desquels est composé nostre François, et des etymologies d’aucuns mots François» (cap. XVII).
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 316 (Essais,cit., p. 279: «Cettuy-ci, tout pituiteux, chassieux et crasseux, que tu vois sortir apres minuit d’un estude, penses tu qu’il cherche parmy les livres comme il se rendra plus homme de bien, plus content et plus sage? Nulles nouvelles. Il y mourra, ou il apprendra à la posterité la mesure des vers de Plaute et la vraye orthographe d’un mot Latin»).
Discours non plus mélancoliques que divers, cit., cap. xv: «Le profit qu’avons des lettres et livres, et de la gloire de nos rimeurs», pp. 64-65: «Les changemens d’Empires et langages: l’eau, le feu, les guerres, les rats, les teignes, les ignorans des letres, ont fait perir la plus grand part des livres des anciens, et des meilheurs. Parquoy ceus sont bien abusés et mal instruits, qui ne se mettent a faire livres, si non seulement pour se cuider faire immortels par leurs escrits. O pauvres hommes, estes vous si peu hommes que cela? N’avés vous jamais ouy precher a vos philosophes, que dessoubs la Lune n’i a rien qui ne soit subiet a la mort, fors les esprits que Dieu a donné aus hommes? Et vous voules vous immortalizer par vos escrits?».
Ibid., p. 66: «... se louent iusques au dernier Ciel, et finalement ne se croient immortelz. La MORT ni mort, dit lun. L’autre R | Ce Chapitre est imperfait. | οὗτος μελαγχολᾴ;».
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 495 (Essais,cit., p. 422: «C’est une humeur melancolique, et une humeur par consequent tres ennemie de ma complexion naturelle, produite par le chagrin de la solitude en laquelle il y a quelques années que je m’estoy jetté, qui m’a mis premierement en teste cette resverie de me mesler d’escrire. Et puis, me trouvant entierement despourveu et vuide de toute autre matiere, je me suis presenté moy-mesmes à moy, pour argument et pour subject. C’est le seul livre au monde de son espece, d’un dessein farouche et extravagant»).
«... questa terza aggiunta al resto delle parti della mia pittura» (III, ix) scrisse Montaigne, alludendo al terzo libro dei Saggi (cit., vol. II, p. 1283; Essais, cit., p. 1078: «... ce troisiesme alongeail du reste des pieces de ma peinture»).
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 109 (Essais, cit., p. 109: «Ils vont, ils viennent, ils trottent, ils dansent, de mort nulles nouvelles»).
Montaigne, Saggi, cit., vol. I, p. 693 (Essais,cit., p. 589: «Prenons la clause que la logique mesmes nous presentera pour la plus claire. Si vous dictes: Il faict beau temps, et que vous dissiez verité, il fait donc beau temps. Voylà pas une forme de parler certaine? Encore nous trompera elle. Qu’il soit ainsi, suyvons l’exemple. Si vous dictes: Je ments, et que vous dissiez vray, vous mentez donc. L’art, la raison, la force de la conclusion de cette cy sont pareilles à l’autre; toutes fois nous voylà embourbez»).