CAPÍTULO 1
La ciencia del Swara Yoga
El organismo humano funciona gracias a una red especializada, conocida por la medicina como nervios, venas y arterias. Los nervios hacen posible que el ser humano actúe y reaccione ante el ambiente. Nosotros usamos el término nadi para referirnos a los nervios más finos del organismo. El sistema nervioso autónomo recorre toda la maquinaria interior del cuerpo por medio de la ramas simpática y parasimpática. Todos los nervios y nadis conforman una red alrededor de cada célula, fibra, tejido, hueso, etc., a fin de que el organismo sea consciente de su entorno y de sí mismo. Tan pronto como el flujo de energía de cada nadi y nervio funciona al ritmo apropiado dentro de una zona en particular, la vida comienza. Cuando se bloquean los nadis, el órgano conectado con los mismos se queda sin vida y como resultado el organismo desarrolla varias enfermedades.
Los órganos funcionan a la manera de una fábrica que produce energía que se convierte en conciencia. La corteza cerebral recibe señales neuromotoras de los órganos internos en forma de impulsos eléctricos que después se interpretan y se convierten en conciencia. Estas señales neuromotoras por sí mismas tienen la forma de energía electromagnética y electroquímica. El proceso de “fabricación” continúa mientras se respira, excepto durante la respiración de yoga en la que el proceso se mantiene sin necesidad de la respiración ordinaria. En el instante en que cesa la respiración el organismo muere. La respiración es la clave de la vida, ya que conecta el cuerpo con la conciencia y la materia con la mente. Su presencia es la vida, su ausencia, la muerte.
La respiración es el prana, pero el proceso de respirar es una acción neuromotora en sí, puesto que la inhalación y exhalación se hacen con la ayuda de los nervios. Esta acción es producida por el pulso de la vida. Se necesita acción para toda división celular. Según la filosofía hindú, esta acción existe dentro del propio centro del organismo como una función del elemento Viento. Pulsación, contracción, expansión y respiración son acciones inherentes al esperma y al óvulo. Es este latido o pulsación inherente lo que mantiene al organismo antes de que suceda el primer aliento. Incluso cuando los orificios no operan y los pulmones duermen, el líquido amniótico, inundado de iones pránicos de la madre, fluye hacia los pulmones a través del cordón umbilical realizando las funciones de prana dentro del vientre. Después de la fertilización comienza el crecimiento, se proporciona la fuerza pránica necesaria para este crecimiento en el interior del vientre en donde el organismo está perfectamente sellado y nutrido por los fluidos vitales. Después del parto, lo primero que regula toda actividad corporal es la respiración, la expansión de los pulmones y la apertura de los orificios nasales. Los pulmones comienzan a operar con el primer llanto del bebé: éste es el punto de partida de la vida individual y del ciclo nasal.
Respiración adecuada y su efecto en la longevidad
La nariz es el único organismo corporal en continua relación con el ambiente exterior. El ritmo respiratorio reacciona enseguida ante cualquier cambio de situación mental o física. Con la ira, por ejemplo, se hace más rápido, y durante el sueño profundo se vuelve lento y regular. Un ser humano común respira (una inhalación y una exhalación) de trece a quince veces por minuto, lo que significa que el cuerpo respira entre 21 000 y 21 600 veces en un plazo de veinticuatro horas. Con el incremento del ritmo de la respiración se provoca un aumento en el flujo de sangre y de otros líquidos vitales. Esto estimula a su vez la actividad neuromotora que ocasiona que el cuerpo utilice más energía, por lo que el organismo debe convertir más cantidad de oxígeno y glucosa en energía mediante la respiración celular interna. Esta demanda no afecta el ciclo de crecimiento, pero sí la madurez con que el organismo reacciona ante el desgaste, el mecanismo de reparación se hace más lento y el nivel de energía se reduce. Como resultado, la tensión y la presión aumentan. Si se mantiene un ritmo normal de no más de quince respiraciones por minuto o, simplemente, se desacelera el ritmo de la respiración, se puede conservar la energía, incrementar el nivel de vitalidad y vivir más.
Según las escrituras del Swara Yoga Shiva Swarodaya y Gyana Swarodaya4 la longevidad del hombre se mide no en años sino en número de respiraciones. A un ritmo de quince por minuto la vida humana comprende un total de 946 080 000 respiraciones, 120 años completos. Para mantener un ritmo normal, por ejemplo, de quince respiraciones por minuto, no necesita de un esfuerzo o entrenamiento especial. Disminuir el ritmo de respiración, sin embargo, requiere el control del proceso de la respiración y de práctica diligente del pranayama. El Swara Yoga también prescribe métodos de control de la respiración gracias a la fuerza de voluntad. Uno de ellos, por ejemplo, trata de reducir el ritmo de respiración mediante la concentración en el sonido de la inhalación y la exhalación. En una respiración normal no existe sonido audible, pero cuando se respira muy rápido el sonido se hace cada vez más pronunciado. Cuando esto sucede se debería intentar superar la aceleración concentrándose en el sonido de la respiración y disminuyendo la actividad corporal. Cuando es normal, una respiración completa dura cuatro segundos y el aire exhalado se extiende hasta una distancia de doce dedos de longitud. A medida que se va disminuyendo el ritmo de la respiración, automáticamente se va reduciendo la longitud (en distancia) de la respiración. Reduciendo la longitud y simultáneamente el ritmo de la respiración se incrementa la longevidad.
Los orificios de la nariz y el cerebro
Cada orificio nasal, independientemente, influye en la química corporal de modo distinto. Cuando los dos orificios funcionan a la vez la química del cuerpo se altera demasiado como para hacer posible la meditación en lugar de la actividad mundana cotidiana que nos mantiene ocupados. El orificio derecho, de carácter solar o caliente, incrementa las secreciones acidas, mientras que el lado izquierdo, lunar o frío, incrementa las secreciones alcalinas. Ambos orificios están conectados con los lados opuestos de los hemisferios cerebrales y el lóbulo olfativo. La alternancia de la respiración con los dos orificios se regula directamente mediante la oposición de las órdenes del sistema simpático y el parasimpático5 y esto hace posible que el hipotálamo se convierta en el centro de los procesos mentales y de conducta de los seres humanos. La nariz está en contacto directo con el hipotálamo gracias a su conexión con el lóbulo olfativo del cerebro. El hipotálamo regula la temperatura corporal, la cual influye en los procesos mentales que el cerebro interpreta como estados emocionales. El hipotálamo es parte del sistema límbico cerebral asociado con las emociones y la motivación.
Los orificios nasales, en lo que se refiere al proceso de respiración, están conectados con las respuestas neuromotoras y por lo tanto con el sistema nervioso autónomo (el simpático y el parasimpático). Estas respuestas neuromotoras influyen en los hemisferios cerebrales y en la actividad principal del cerebro, que es de naturaleza química. Los neurotransmisores son los mensajeros químicos cerebrales, e influyen en todas las funciones del organismo, como son la temperatura, la presión sanguínea, los niveles hormonales y el ritmo circadiano regular.
NATURALEZA DE LOS ORIFICIOS NASALES
A través de la red de nervios sensoriales de la nariz, los orificios se conectan con los nervios más finos, o nadis, los cuales pueden ser de dos tipos:
Algunos de los nadis más importantes llevan carga de energía pránica (fluyendo como corriente electromagnética) y psíquica (fluyendo como sentimientos, vibraciones, frecuencias, etc.) a la vez.
Los textos del yoga mencionan catorce nadis importantes que llevan ambos tipos de energía. Tres de ellos son de vital importancia: ida, pingala y sushumna, que están conectados con el sistema límbico. La actividad del ida influye en el hipotálamo y en la glándula pituitaria y, por lo tanto, en las hormonas del crecimiento y en los procesos anabólicos; la actividad del pingala influye en el tálamo y en el hipotálamo pero no en la pituitaria. El sushumna está relacionado con el cuerpo calloso y el cerebelo; cuando se bifurca en el cerebro, una de sus ramas se dirige al cuerpo calloso mientras que la otra, conocida como el sushumna posterior, pasa a través del cerebelo hacia la corteza cerebral y termina en el cuerpo calloso. Allí se une a la otra rama, conocida como el sushumna anterior —este punto final se llama fontanela (la “parte blanda” del cráneo de los bebés que se endurece al cabo de tres a seis semanas). (Véanse las figuras 2 y 3 para visualizar con más detalle el cerebro humano.) Mediante la conexión con las glándulas endocrinas, estos tres nadis influyen en la química corporal y en la naturaleza química del organismo humano. El nadi sushumna es el único que atraviesa directamente todos los chakras o centros psíquicos del cuerpo que están conectados con los órganos internos mediante los nervios simpáticos y parasimpáticos, que a su vez lo están con el sistema nervioso autónomo mediante la espina dorsal. Por lo tanto, el sushumna está conectado con la red nerviosa simpática y parasimpática y el sistema nervioso autónomo mediante su conexión con los chakras y su paso a través de la espina dorsal. Aunque los tres nadis se reúnen en el mismo lugar en el plexo pélvico, se originan en diferentes partes de la muladhara, o base de la espina. (Véase Chakras6, pp. 31-42).
El ida y el pingala están situados a los lados izquierdo y derecho de la espina respectivamente, pero cuando se ponen en funcionamiento mediante la respiración del yoga (pranayama) y el movimiento de la energía espiritual activada, ó kundalini, se entrecruzan y recorren y trabajan en los cinco primeros chakras. Mientras que el sushumna termina en el chakra de la coronilla o sahasrara, los nadis ida y píngala terminan en los orificios nasales izquierdo y derecho respectivamente (véase figura 4). El paso del sushumna se abre sólo con el despertar del kundalini, el cual, cuando está dormido, reside en la muladhara o chakra de la raíz. Una vez activada, la energía kundalini viaja por todo el cuerpo mediante un fino canal llamado brahmanadi, localizado dentro del sushumna.
FIGURA 2 Sección transversal del cerebro humano mostrando el sistema limbico.
1. Ida: este nadi se origina en la base de la espina (muladhara) y funciona como canal izquierdo. Fluye por el lado izquierdo de la espina dorsal y termina en el orificio izquierdo de la nariz ramificado en finos capilares. Este nadi se vuelve activo cuando se respira por el orificio izquierdo. Como se considera que el ida es nutriente y purificante, su energía se denomina femenina o maternal. El orificio nasal izquierdo está conectado con el hemisferio cerebral derecho haciendo que éste tenga una naturaleza emocional y magnética. Es llamado lunar debido a su predominio durante el ciclo ascendente de la Luna. La respiración realizada por el orificio izquierdo se denomina ida o respiración lunar.
FIGURA 3 Vista frontal del cerebro mostrando el hipotálamo.
2. Pingala: este nadi se origina en la base de la espina y actúa como canal derecho. Está situado en el lado derecho de la espina dorsal y termina en el orificio nasal derecho, también ramificado en finos capilares. Este nadi se vuelve activo durante la operación del orificio derecho. Está conectado con los sucesos solares y su energía se considera masculina. El orificio nasal derecho se conecta con el hemisferio cerebral izquierdo volviendo a éste de naturaleza racional y verbal. Se de nomina solar porque es dominante durante el cielo descendente de la Luna. La respiración ejecutada por medio del orificio derecho se conoce como pingala o respiración solar.
FIGURA 4 Terminación de los nadis ida (lunar) y pingala (solar) en los orificios izquierdo y derecho. Las energías se cruzan en el área del tercer ojo.
3. Sushumna: este nadi se origina en la base de la espina y está situado entre el ida y el pingala. También se conoce como el canal central del camino real. Su energía fluye a través del interior de la espina dorsal. Atraviesa el paladar en la base y termina en la parte superior del cráneo.
El nadi sushumna se activa cuando el aire fluye en ambos lados por igual. Es de naturaleza ardiente. Normalmente este nadi funciona al anochecer o crepúsculo de forma automática y, a intervalos cortos, también en el momento de la transición entre un orificio y otro. Todos los seres humanos respiran a través de los dos orificios justo antes de morir, momento en el que el sushumna se vuelve activo.
Por lo tanto vemos que los orificios nasales se clasifican dependiendo de los eventos solares o lunares, que son de naturaleza caliente y fría respectivamente. El equilibrio del organismo se mantiene mediante la alternancia periódica de los dos orificios.
Los orificios nasales y los planetas
Los neurofisiólogos occidentales todavía no han descubierto la relación entre los orificios nasales y los ciclos lunares. Sin embargo, el Swara Yoga, según está documentado en Shiva Swarodaya, conoce esta relación desde tiempos inmemoriales. Estos yoguis establecieron claramente que:
Los orificios nasales y la Luna
Al sincronizar la respiración con el ritmo lunar se sintoniza con una energía vital profunda. La Luna no sólo es una masa corpórea que flota en el espacio; influye sobre todos los fluidos corporales, los cuales forman la esencia de la química del organismo. Los ciclos de la Luna también afectan el estado de ánimo7.
Los orificios nasales se relacionan con los ciclos de la Luna. Durante los ciclos ascendente y descendente, los orificios izquierdo y derecho son dominantes en modo alterno. Se cuentan quince días de ciclo ascendente y otros quince de ciclo descendente, haciendo un ciclo total de treinta días. Pero éstos son los días lunares, no los solares. La Luna tarda solamente veintiocho días y medio en completar una vuelta alrededor de la Tierra. El día, tal como lo entendemos, se basa en ciclos de veinticuatro horas en los cuales la Tierra completa una rotación sobre su eje. Las distintas velocidades de la Tierra y la Luna dan lugar a un patrón muy complejo. Cada día lunar no corresponde con el punto de ascensión del Sol sobre el que se basan nuestros días. Por ello, se debe consultar el Calendario Prana8.
En el ciclo ascendente de la Luna, el orificio nasal izquierdo opera durante un periodo de nueve días, en los días lunares 1, 2, 3, 7, 8, 9, 13, 14 y 15. En el mismo ciclo el orificio derecho opera durante seis días, en los días lunares 4, 5, 6, 10, 11 y 12.
En el ciclo descendente de la Luna el orificio nasal derecho a su vez opera durante nueve días, en los días lunares 1, 2, 3, 7, 8, 9, 13, 14, y 15. En el mismo ciclo el orificio izquierdo opera durante seis días, en los días lunares 4, 5, 6, 10, 11 y 12. El orificio derecho funciona durante nueve días y el izquierdo durante seis.
El mismo orificio que comienza el día una hora antes del amanecer, acaba el día al anochecer.
Revisión bimensual de los orificios nasales
La Luna cambia dos veces al mes creando dos ciclos:
Como se mencionó, el orificio izquierdo domina durante el ciclo ascendente de la Luna y el orificio derecho en el descendente. Si se tiene a disposición el Calendario Prana es fácil descubrir si se está en armonía con el ritmo lunar. Para lograrlo simplemente hay que notar el predominio de uno de los orificios nasales al amanecer posterior a las noches de Luna llena o nueva.
La mañana siguiente a la Luna llena empieza el ciclo descendente de la Luna; al anochecer el orificio derecho debe funcionar durante tres días consecutivos.
La mañana siguiente a la Luna nueva comienza el ciclo ascendente; al anochecer el orificio izquierdo debe operar durante tres días consecutivos.
Si los orificios nasales trabajan correctamente el cuerpo mantiene su ritmo saludable y natural. Si no funciona el orificio adecuado (el derecho a continuación de la noche de Luna llena y el izquierdo después de la noche de Luna nueva) ocurrirá un cambio en la química corporal. Esta alteración puede conducir a problemas psicológicos o fisiológicos, o a ambos, dentro de un periodo de dos semanas. Por lo tanto, es importante intentar corregir el problema. Se debe revisar el funcionamiento de los orificios nasales al amanecer antes de levantarse. Cuando esté funcionando el orificio incorrecto no se debe abandonar la cama hasta que el orifico correcto comience a operar. Se debe esperar aproximadamente de diez a treinta minutos después del amanecer y después cambiar los orificios forzando la respiración a través del orificio congestionado. También se pueden utilizar las demás técnicas mencionadas en la sección “Cómo cambiar de orificio”. Es posible que el orificio del día comience entre diez y treinta minutos antes o después del amanecer. A veces cuando la química del organismo está desequilibrada no cambian los orificios aun después de intentarlo por todos los métodos. En tal caso se debe estar alerta y actuar de acuerdo con el orificio activo.
MÉTODOS DE IDENTIFICACIÓN DEL ORIFICIO NASAL DOMINANTE
Para identificar el orificio nasal dominante se puede hacer lo siguiente:
Si el residuo de vapor es igual de los dos lados indica que los dos orificios están trabajando simultáneamente. En estos casos el sushumna es el dominante y ambos orificios nasales respiran libremente. No existirá obstrucción en ninguno de los lados o habrá la misma en ambos.
CÓMO CAMBIAR DE ORIFICIO NASAL DOMINANTE
Cuando sea necesario cambiar de orificio nasal dominante se debe seguir uno de los tres métodos siguientes:
El primero de estos tres métodos, no obstante, es el más efectivo y fácil para la mayoría de las personas. El descansar sobre el lado del orificio nasal operante proporciona relajación y reduce la ansiedad. Los orificios cambian fácilmente cuando se está relajado y la fuerza de gravedad también ayuda. Los practicantes del Swara Yoga, niños y personas con una química corporal pura, pueden cambiar la respiración de sus orificios en cuestión de dos o tres minutos; los swara yoguis pueden cambiarlos por simple voluntad.
CUÁNDO HAY QUE CAMBIAR LOS ORIFICIOS
Es importante cambiar el orificio operante cuando suceda alguna de las circunstancias siguientes:
Una operación incorrecta de los orificios de la nariz ocasiona tensión y conflicto, actividad innecesaria y pérdidas. Se deben cambiar los orificios siempre y cuando sea necesario.
Importancia de los orificios nasales
En el Swara Yoga, los orificios nasales funcionan como portadores de la respiración y como indicadores del predomino relativo de las influencias simpática y parasimpática asociadas con la lateralidad de la actividad en los hemisferios gemelos. También se utilizan como:
Cuando los orificios están perfectamente sincronizados con el ritmo solar y lunar se pueden entender las señales sutiles que éstos dan. Los orificios, gracias a su lazo de unión con los cuerpos etéreos, pueden proporcionar información acerca de eventos próximos; mediante una conducta anormal dan al organismo la clave de lo que está por suceder. Bajo condiciones normales la respiración fluye por uno de los dos orificios durante una o dos horas, después se cambia. Cuando va a suceder algo significativo dentro del organismo o en el ambiente exterior, la respiración comienza a conducirse de forma anormal.
ANORMALIDADES DE LOS CICLOS NASALES
Cuando se empieza a practicar el Swara Yoga se adquiere progresivamente conciencia de estas anormalidades del ciclo nasal y su alternancia periódica. Las escrituras del Swara Yoga afirman que los resultados buenos o malos dependen de la conducta anormal de los orificios nasales. Los cambios en la duración de la respiración del orificio izquierdo conducen normalmente a buenos resultados; en tanto que los malos resultados son principalmente producto de cambios en la duración de la respiración del orificio derecho, cambios en la operación simultánea de ambos orificios o alternancia demasiado rápida de los mismos.
Una duración larga de la operación del orificio izquierdo suele ser beneficiosa. Si el orificio izquierdo (ida) funciona:
Si el orificio izquierdo opera durante el día y el orificio derecho durante la noche, todos los días, se llega a vivir más de 120 años en buen estado de salud física y mental.
Si en el segundo día del ciclo ascendente funciona el orificio izquierdo en el tiempo del derecho, o sea, tres horas después de la salida del Sol, en el momento en que debería cambiar al derecho, esto resulta benéfico.
Un empleo prolongado del orificio izquierdo, no obstante, también puede resultar dañino. Si el orificio izquierdo (ida) opera:
El uso prolongado del orificio derecho, excepto en la noche, trae malos resultados. Si el orificio derecho (pingala) opera:
Si ambos orificios operan y se alternan después de doce horas se adquiere fama y se tiene buena suerte. Cuando los dos orificios operan simultáneamente, se vuelve dominante el sushumna y las acciones que se toman en ese momento traen resultados adversos y situaciones desfavorables.
Si ambos orificios se alternan con demasiada rapidez se pronostica la llegada de problemas, fracasos y obstáculos.
Se deben revisar los orificios antes de:
Si es el orificio izquierdo es el que está funcionando, todos los movimientos de la parte inferior del cuerpo se deben comenzar con el pie izquierdo y viceversa. O sea, se debe salir de la cama con el pie izquierdo, se debe abandonar un lugar (la casa, la ciudad o el país) caminando primero con el pie izquierdo, se debe entrar en un lugar (la habitación, la casa, la oficina o el vehículo) o entrar en un país caminando con el pie izquierdo y viceversa.
Antes de decidirse a realizar alguna actividad se debe considerar la naturaleza de dicha actividad y si es el momento adecuado. El Swara Yoga establece con toda claridad que ciertas actividades se realizan mejor cuando opera determinado orificio (véase tabla 2, página 42). Esta información puede ser de gran ayuda a la hora de tomar decisiones. Todo el mundo puede señalar cuál de sus orificios opera cuando le viene a la mente determinado pensamiento o idea. El predominio puede revelar si la idea o pensamiento será beneficioso, si llegará a madurar y si los planes que se produzcan a raíz de esa idea tendrán éxito. Si el día es solar (domingo, martes o sábado), comenzará con el orificio derecho (solar) y la idea, pensamiento o plan que vendrá a la mente mientras opere el orificio derecho deberá tener seguimiento. Si, además, la actividad se relaciona con el orificio derecho, la idea, pensamiento o plan deberá llevarse a cabo rápidamente.
Los orificios nasales y las actividades especiales
Mediante la observación directa, los yoguis swara descubrieron la relación entre la respiración y la realización perfecta de actividades específicas. Sus descubrimientos se corresponden con las observaciones de los neurobiólogos contemporáneos que han observado que ocasionalmente suceden cambios de dominación cerebral antes de que sucedan cambios en el predominio de los orificios. Los científicos antiguos y modernos corroboran que el lado derecho del cuerpo está ligado al hemisferio izquierdo del cerebro y viceversa (véase figura 5). La respiración influye directamente en las funciones del sistema nervioso autónomo periférico. La respiración a través del orificio nasal izquierdo influye definitivamente más en la actividad cortical del lado derecho del cerebro que en la del izquierdo y viceversa. En palabras del Dr. Khalsa: “El predominio del orificio derecho/hemisferio izquierdo corresponde a fases de actividad intensa. El del orificio nasal izquierdo/hemisferio derecho representa la fase de descanso.”10
Como se mencionó, la respiración está conectada con la mente, la cual usa el cerebro como herramienta. Los hemisferios gemelos del cerebro son utensilios de la mente, cada uno con funciones específicas y altamente especializadas (aunque comparten algunas actividades). Esta especialización se llama lateralidad de la actividad de los hemisferios. La localización de las funciones, que es asimétrica, provoca que los hemisferios mantengan estrategias cognitivas separadas. No obstante, la mente funciona de forma holográfica para sintetizar e integrar respuestas razonadas, pensamientos e intuiciones superiores (percepciones) dentro de una conciencia multidimensional.
Bajo el predominio de los diferentes hemisferios la persona maneja la misma situación de diferente manera. Los orificios sirven como indicadores del predominio cerebral y pueden ayudar a anticipar una respuesta a determinadas circunstancias. Si se entiende esto y se realizan las acciones que se corresponden mejor con el hemisferio dominante del momento, se puede lograr un mejor uso de la energía.
FIGURA 5 En este dibujo de la deidad indú Ardha Narishwara se puede apreciar el antiguo concepto del lado derecho del cuerpo, que es masculino (Shiva) y el lado izquierdo del cuerpo, que es femenino (Shakti).
Se debe hacer un esfuerzo por llevar a cabo actividades, ya sea de día o de noche, que se correspondan con el orificio dominante.
ACTIVIDADES SUSHUMNA
En la respiración sushumna los orificios operan a la vez y el flujo de aire es igual de manera bilateral. El sushumna también es dominante cuando ambos orificios se alternan rápidamente.
La respiración mediante este nadi es venenosa; si ambos orificios operan simultáneamente durante más de cinco horas se origina una enfermedad fatal. Según el Ayurveda (Ayu = vida, veda = conocimiento; Ayurveda = ciencia que estudia la forma correcta de vivir) —antiguo sistema hindú de medicina— durante el predominio sushumna la química corporal está dominada por el Viento. Este tipo de respiración se usa sólo para calmar el sistema con el fin de prepararlo para el cambio de orificios.
Todos los planes que se hacen durante el predominio sushumna fracasan: las actividades que se comienzan permanecen inacabadas, los votos que se hacen en esos momentos se rompen y la caridad resulta inútil.
La práctica del ayuno y la meditación durante el predominio del elemento sushumna proporciona la absorción completa de la fuente de vida interior. Únicamente centrando la mente, meditando, guardando silencio y cantando himnos se sanan los envenenamientos producidos por el sushumna.
Muchos de los problemas psicológicos que se dan en Occidente se deben al predominio del hemisferio cerebral izquierdo. Por lo general, se piensa que los pueblos occidentales están dominados por el hemisferio izquierdo, mientras que las culturas tribales, como las de la India o Africa, se orientan más hacia el hemisferio derecho. Por lo tanto el problema del predominio de uno de los hemisferios existe tanto para Oriente como para Occidente. Es un problema que se puede resolver fácilmente observando la actividad de los orificios nasales y regulándola periódicamente.
Tabla 1. Cualidades asociadas a los orificios nasales
ORIFICIO IZQUIERDO | ORIFICIO DERECHO |
Días: lunes, miércoles, jueves y viernes | Días: domingo, martes, sábado |
Ciclo: ciclo ascendente de la Luna | Ciclo: ciclo descendente de la Luna |
Direcciones (que hay que evitar al viajar): este y norte* | Direcciones (que se deben evitar al viajar): oeste y sur* |
Niveles de influencia: ** delante, a la izquierda y arriba | Niveles de influencia:** al lado, a la derecha, por debajo |
Naturaleza: magnética, femenina, lunar, alcalina | Naturaleza: eléctrica, masculina, solar, acida |
Se corresponde con: actividades pacíficas | Se corresponde con: actividades difíciles |
Duración: una o dos horas | Duración: una o dos horas |
Conectado con: el hemisferio derecho del cerebro, el lado izquierdo del cuerpo | Conectado con: el hemisferio izquierdo del cerebro, el lado derecho del cuerpo |
Dominante: la mañana siguiente a la noche de Luna nueva | Dominante: la mañana siguiente a la noche de Luna llena |
Nombre sánscrito: ida | Nombre sánscrito: píngala |
Química corporal: dominada por el moco | Química corporal: dominada por la bilis |
* Sin embargo, durante la realización de ciertos rituales tántricos, dirigirse en estas direcciones trae resultados beneficiosos. Véase Tools for Tantra, de Johari (Rochester, Vermont: Destiny Books, 1986), p. 62.
** Cualquier persona que se sitúe en estas posiciones, en relación con su cuerpo, se convierte en sujeto de la influencia de los orificios nasales. En tal situación resulta fácil ganarse el favor de otras personas o influir en su forma de pensar.
Tabla 2. Actividades asociadas con los orificios nasales*
ORIFICIO IZQUIERDO | ORIFICIO DERECHO |
1. Asuntos estables que no requieren movimientos | 1. Negocios inestables que requieren movimientos |
2. Actividades a largo plazo | 2. Actividades temporales o trabajos que se puedan resolver rápidamente |
3. Viajes a lugares lejanos | 3. Viajes a lugares cercanos |
4. Recolección de ornamentos | 4. Retorno de un viaje |
5. Recolección de granos alimenticios y necesidades vitales | 5. Estudio o enseñanza de artes marciales |
6. Comienzo de estudios (educación escolar regular) | 6. Estudio de temas escabrosos y ciencias destructivas |
7. Ejecución musical con instrumentos | 7. Escribir manuscritos |
8. Cantar | 8. Práctica de Shastras |
9. Aprender a bailar | 9. Práctica del Tantra (yantra y mantra) |
10. Construcción de una ermita o templo | 10. Destrucción del país |
11. Plantar, trabajar en el jardín | 11. Cortar leña, provocar fuego |
12. Construcción de pozos, albercas o estanques | 12. Tallar piedras preciosas y joyas, esculpir, carpintería |
13. Actos de caridad, préstamos de dinero | 13. Aceptar la caridad ajena, tomar prestado |
14. Boda, nacimiento de bebé | 14. Prostitución, complacencia sexual (únicamente para el hombre) |
15. Compra de ropa, ornamentos y tierra | 15. Venta de ganado |
16. Realización de rituales para la pacificación, conciliación y en pro de la prosperidad mundial | 16. Cometer crímenes, corrupción |
17. Amistades, encuentro con parientes | 17. Erradicar, envenenar o sumisión de enemigos |
18. Hacer esfuerzos para establecer la paz | 18. Cazar, matar, sostener la espada |
19. Preparación de las medicinas o elementos químicos divinos, práctica de la alquimia | 19. Práctica de la medicina |
20. Tratamientos de enfermedades, terapia | 20. Lucha, duelos, peleas, boxeo |
21. Adoración al gurú | 21. Ver a un rey, reuniones oficiales |
22. Entrar a una casa, pueblo, ciudad recién construida, o a un nuevo país | 22. Conducir un vehículo |
23. Pensar en la enfermedad de los familiares | 23. Tener una discusión o debate |
24. Ser iniciado a una orden espiritual, práctica de disciplina | 24. Escalar una montaña |
25. Dirigirse al maestro | 25. Invocar y manejar espíritus malignos, veneno pacificador |
26. Servicio | 26. Ordenar, dar tarea |
27. Realización de actos favorables | 27. Apostar en el juego |
28. Fundar una nueva colonia, orden, comunidad | 28. Nadar a través de un río caudaloso |
29. Abrir una cuenta de banco | 29. Adoración de espíritus malignos, ejecución de mantras para obtener poder, vigor y coraje |
30. Conocimiento del pasado, el presente y el futuro | 30. Conocimiento de temas ocultos |
31. Curarla fiebre | 31. Purificación mediante vómito, enema, limpieza de garganta, purificación con agua del intestino delgado, limpieza de las cavidades, ejercicio del Hatha Yoga, Kapal Bhati |
32. Aplicar pasta de madera de sándalo en la frente | 32. Usar drogas y venenos |
33. Atar un animal de cuatro patas | 33. Amaestrar o montar un animal de cuatro patas |
34. Hacer un nuevo voto | 34. Beber licor |
35. Tomar bebidas no-alcohólicas | 35. Comer y defecar |
36. Orinar | 36. Bañarse |
37. Meditación | 37. Cautivar a miembros del sexo opuesto (sólo para los hombres) |
38. Expresar enojo | |
39. Producir trabajos de iluminación | |
40. Trabajar con cuentas, contar, preparar libros de contabilidad |
* Nota: la información proporcionada por la tabla 2 es muy antigua. Aunque pretende mostrar el panorama completo de la conducta humana, se pueden ampliar estas listas gracias a la observación de la manera en que las actividades de la vida moderna concuerdan con las funciones especializadas de los dos hemisferios cerebrales.
Coincidiendo con la ciencia moderna, la información de la tabla 3 fue elaborada de forma intuitiva por los filósofos tántricos en la antigüedad y diseñada especialmente para que funcionara en conjunción con el swara desde hace muchísimo tiempo. El objeto del Swara Yoga era educar al hombre para (1) relajarse y ser consciente de su estado antes de comenzar una actividad y (2) vivir con plena conciencia del mundo exterior e interior. El ser humano suele distraerse con un pensamiento o idea y empieza a hacer lo que siente sin pensar en su estado de ánimo. Mediante la observación de los orificios nasales y el constante mantenimiento de la actividad de los lados del cuerpo se desarrolla el hábito de regresar a una posición relajada. Esta práctica también capacita para decidir si la actividad a realizar se debe hacer inmediatamente o si se debe esperar hasta que cambien los orificios. Además, se puede decidir cambiar el orificio predominante a plena voluntad.
Tabla 3. Conducta asociada con los hemisferios cerebrales izquierdo y derecho*
HEMISFERIO IZQUIERDO
Hablar, escribir; aumenta el poder de la conversación en abstracto (vocabulario más rico y variado)
Gusto por discutir
Se contesta a las preguntas con mayor detalle y amplitud
Se vuelve excesivamente platicador
Más receptivo hacia lo que dicen los demás
Insensible a las entonaciones o a las emociones latentes en los sonidos
Incapaz de distinguir entre sonidos masculinos y femeninos
Incapaz de emparejar patrones
Disminuye la capacidad de comprender o reconocer
Imaginación y percepción deficiente
Permanece la memoria a largo plazo
Reduce la memoria a corto plazo
Incapaz de reconocer el invierno y el verano
Problemas visuales
Indolente, sociable, amigable y optimista
HEMISFERIO DERECHO
Memoria no verbal, pensamiento emocional y concreto
Disminuye ampliamente la capacidad de comunicación verbal
Dificultad para recordar nombres u objetos de uso diario, aunque dichos objetos se puedan identificar
Se utilizan frases cortas y sencillas
Se disminuye la conversación
Se dan respuestas mediante mímica y gestos en vez de con palabras
Dificultad para conversar
Silencio y falta de atención en la conversación
Se escuchan sólo los sonidos más fuertes; permanece la facultad de distinguir entre modos y entonaciones
Se puede distinguir entre los sonidos masculinos y femeninos
Se escuchan los sonidos no verbales; se reconocen los tonos pero no las palabras
Deterioro en la percepción verbal y mejoramiento selectivo en todos los aspectos de la percepción de imágenes
Se pueden seleccionar fácilmente los colores armoniosos; se califican los dibujos inacabados y se identifican los defectos
Pérdida del conocimiento teórico (escolar)
Formas y figuras en armonía
Pérdida de orientación espacial
Pérdida de orientación temporal
Malhumorado, pesimista
* Nota: las conductas que aquí se presentan provienen de pruebas realizadas con personas enfermas, así que no se aplican necesariamente a todo el mundo. No obstante, esta información práctica acerca de la coordinación de la respiración con el cerebro ayuda a familiarizarse con los modelos izquierdo/derecho del cerebro holográfico, o con las diferentes clases de funcionamiento corporal humano, con el fin de integrar el conocimiento en la vida y la conducta diaria.