Signification de la psychose dans l’évolution de l’homme et des structures sociales *1

Alors que la science s’est toujours constituée par rupture avec la philosophie, il est frappant de constater que la psychiatrie, jusque chez ses plus modernes représentants, reste très souvent liée – implicitement ou explicitement – à une philosophie, aujourd’hui par exemple le bergsonisme ou l’existentialisme. Rien d’étonnant à cela. C’est que « la folie » (on me permettra de prendre volontairement au début de cet exposé un terme très vague) n’est pas un fait – mais un problème. La folie apparaît comme un non-sens. Dès lors on ne peut en trouver la signification qu’à la condition de la replacer à l’intérieur d’une philosophie de l’homme dans le monde, monde biologique ou monde social, afin de pouvoir lui donner, par contrecoup puisqu’on ne peut le faire directement, une valeur sémantique quelconque.

La preuve en est que la psychiatrie se constitue dès ses origines, comme les titres même des ouvrages des premiers psychiatres en font foi, en tant que discipline, comme une branche de la philosophie de l’homme, de la société ou du monde : La Philosophie de la folie (Daquin, 1791), La Psychologie morbide dans ses rapports avec la philosophie de l’histoire (Moreau de Tours, 1859), L’aliéné devant la philosophie, la morale et la société (Lemoine, 1865), Traité médico-philosophique sur l’aliénation mentale (Pinel, 1809), etc. Et même lorsque les titres ne font pas foi d’un tel rattachement, nous savons que bien des médecins, qui se sont occupés de la folie, se rattachent à des écoles philosophique, positivisme, fouriérisme, éclectisme… jusqu’à déboucher parfois sur la révolution sociale, seule manière pour eux de résoudre cette problématique du non-sens, que constitue la folie, à la recherche d’un signifié.

Lorsque la psychiatrie naît, à la fin du XVIII^e siècle ou au début du XIX^e, la théorie régnante dans les esprits est celle des progrès continus de l’esprit humain. Or le bien-fondé de cette théorie se trouvait nié par la constatation non seulement de l’existence de la folie – mais plus encore par l’impression que l’on avait que le nombre des malades mentaux ne faisait sans cesse qu’augmenter. Il fallait donc essayer de réconcilier la folie avec la théorie évolutioniste du progrès. La solution sera trouvée dans la définition de ce que l’on appellera par la suite régression, qui permet au non-sens de prendre un sens en devenant contre-sens. On a reconnu là la thèse de Morel (1857) qui fait de la folie un phénomène de régression des formes supérieures vers des formes inférieures d’organisation physique et mentale, par intoxication du système nerveux. D’une façon générale, on ne peut accepter que « l’âme » ou « la raison » puisse tomber malade, mais l’âme est liée au corps et peut en subir le contre-coup. L’habitat, pour les primitifs (paludisme, verminoses, etc.), l’urbanisation et la première révolution industrielle, pour les civilisés, en attaquant le système nerveux à travers le processus de la dégénérescence ou régression, tels sont les facteurs qui rendent à la folie sa signification, en la situant dans le schéma de l’évolution de l’humanité, sans avoir à le détruire. Mais la régression (n’oublions pas que la théorie du progrès se continue au cours de la période romantique qui se veut non pas simplement exaltation de la Raison, mais encore des passions) peut avoir des causes morales autant que des causes physiques ; Pinel verra dans les passions la genèse de l’aliénation mentale ; chez Buchez, la neurologie débouche sur une morale sociale et même sur le spiritualisme chrétien ; Audiffrend, disciple d’A. Comte, voit dans l’individualisme, qui caractérise les périodes de crise (par opposition aux périodes organiques qui sont des périodes de santé mentale), la cause dernière de la folie. On se souvient que pour Comte « l’idiotisme consiste dans l’excès d’objectivité, quand notre cer veau devient trop passif ; et la folie proprement dite dans l’excès de subjectivité, d’après l’activité démesurée de cet appareil ». Il n’y a dès lors d’autre solution que la subordination de l’individualité à la sociabilité, de la subjectivité personnelle à la subjectivité collective du Nous. Le progrès de l’humanité ne reprendra que lorsque la révolte aura cédé à l’ordre.

On nous excusera d’avoir rappelé un peu longuement cette période de l’histoire de la psychiatrie, où la distinction entre psychoses et névroses n’est pas encore acquise. Mais il était nécessaire de montrer que, dès ses origines, la psychiatrie s’est attachée à découvrir la signification de ce que l’on appelait alors la folie ou l’aliénation mentale (manie, démence ou stupidité) en la situant soit dans celle des structures sociales (périodes révolutionnaires de crise entraînant le bouleversement des anciennes structures). Nous verrons d’ailleurs que, dans une large mesure, nous vivons encore sur cet héritage. Mais entre cette première période, étiologique, et la nôtre, une période intermédiaire s’installe, qui s’inspire moins de la biologie que des sciences naturelles, et que nous pourrions appeler nosologique ; il s’agit alors non de philosopher, mais de décrire et de classer des « espèces » de maladies mentales, comme le botaniste classe les espèces végétales et le zoologiste les espèces animales. Il n’est plus question de chercher la signification de la folie ; la folie ne se définit plus que négativement, par le rejet de la société, et finalement par l’hospitalisation, la séparation du fou du groupe des vrais vivants ; il suffit, en se servant des états terminaux des processus morbides, de distinguer des « types ». Kraepelin peut être considéré comme le représentant le plus célèbre de cette période intermédiaire. Mais le succès de la psychanalyse, par deux de ses aspects essentiels : il n’y a pas de maladies mentales, il n’y a que des malades mentaux – la genèse est plus fondamentale que l’étiquette nosologique, c’est vrai des psychoses comme des névroses, il faut chercher dans le passé de l’individu les traits essentiels explicatifs de sa psychose – marque le passage de cette période intermédiaire à la période contemporaine, qui reprend le problème du « sens » et où nous allons maintenant entrer. Nous devons ajouter, comme ayant facilité ce passage, que la société occidentale qui se déchargeait il y a cinquante ans de toute responsabilité en s’appuyant sur l’idée d’un déterminisme organique héréditaire, devait reprendre – sous l’effet de la seconde révolution industrielle – ce que la première révolution industrielle avait déjà suscité chez les psychiatres dont nous avons parlé, le sens de leur responsabilité et donc la nécessité pour eux de comprendre les psychoses en les replaçant dans l’évolution de l’homme et des structures sociales où il s’insère.

Nous allons situer dans un même courant les théories qui se distinguent. Mais nous n’avons pas, dans cet exposé, à nous préoccuper des problèmes d’étiologie des psychoses et à prendre partie dans les débats. Le seul point qui nous intéresse est d’ordre sémantique : la signification des psychoses – le passage du non-sens au sens. Or nous trouvons un premier courant qui va situer les psychoses par rapport à l’évolution de l’homme. Dans ce courant, nous situerons des psychiatres et tout d’abord Jackson qui fait de la pathologie une dissolution des fonctions supérieures moins organisées et de ce fait plus fragiles ; la maladie ne crée pas, elle libère seulement les fonctions inférieures : « les maladies du système nerveux doivent être considérées comme des réversions de l’évolution », de l’évolution entendue au sens spencérien du terme, qui va de l’automatique à l’acte volontaire (Jackson, 1932) – bien d’autres encore, comme Mourgue par exemple – mais aussi des psychologues comme Ribot qui, dans ses Maladies de la mémoire ou ses Maladies de la personnalité défendent la même loi de la régression suivant, en sens inverse, les étapes de l’évolution. Dans une certaine mesure nous mettrions aussi ici le Dr. Ey qui voit dans les psychoses un amoindrissement de la liberté, une régression vers l’automatisme primitif et il ajoute – ce qui pour nous est le point le plus important sur lequel nous allons revenir – vers « un vieux fond de rêve et d’images » (Ey, 1950). Bien souvent, on s’en tient à l’évolution individuelle, c’est-à-dire que la régression suit la marche inverse de la psychogenèse, de l’enfant à l’adulte. Mais comme on postule que l’ontogenèse reproduit la phylogenèse, on peut aussi considérer que la régression libère dans le malade l’archaïque ou l’humanité primitive.

C’est ce dernier point qui nous permet de situer les psy choses dans une anthropologie générale. Ce « quelque chose d’autre » dont parle le Dr. Ey et qui relèverait d’une organogenèse pourrait n’être qu’un non-sens absolu, puisque se réalisant en dehors de la personnalité ; elle ne peut retrouver une signification que dans la mesure où la destruction des fonctions supérieures libère d’anciennes structures, caractéristiques de l’homme primitif. C’est dans cette voie que s’est engagée l’école psychopathologique italienne avec Tanzi, qui voyait dans la paranoïa hallucinatoire qui crée des êtres mystérieux et qui lutte contre eux par des procédés magiques, une réapparition anachronique de la mentalité mystique telle qu’elle existe encore chez les primitifs (Cazeneuve, 1961), comme également l’école psychopathologique allemande de Schilder et Storch qui soulignent avec force les ressemblances entre la schizophrénie et la mentalité archaïque telle que Lévy-Brühl l’a décrite en une série de livres classiques. Mentalité archaïque et schizophrénie se caractérisent par l’indistinction du moi et du non-moi, du sujet et de l’objet, que Lévy-Brühl a défini sous le nom de « loi de participation » (Storch, 1924). « Ce que le schizophrène et le primitif classent, ce ne sont pas les choses, mais les représentations qu’ils s’en font. Le critère qu’ils emploient ne découle pas de l’objet à évaluer, mais traduit le point de vue du sujet » (Bursztyn, 1935). Le schizophrène comme le primitif acceptent l’identité sur la base non de l’identité des sujets, mais sur la base de l’identité des attributs, ce qui est une autre façon d’ailleurs d’énoncer la loi de participation de Lévy-Brühl (Kasanin, 1944). Arieti, après avoir défini la vraie pensée primitive comme celle de l’homme presapiens, dans l’évolution de l’homme, suggère que cette pensée primitive peut subsister, d’abord au début de la vie enfantine, qu’elle peut se réveiller chez les adultes dans certaines situations spécifiques, culturellement déterminées, et plus encore dans leurs rêves, et enfin qu’on la retrouve, d’après la loi de régression, chez les psychotiques (Arieti, 1956).

Nous avons dénoncé ailleurs ces confusions entre domaines différents (Bastide, 1950). La pensée du primitif est une pensée socialisée alors que celle du schizophrène est purement subjective. La symbolique du primitif est une symbolique collective, qui obéit à un code déterminé, connu de tous, et qui se constitue en un système cohérent et communicable. La symbolisation individuelle pathologique est une « subversion permanente et de la syntaxe et du logique. Le code auquel recourent ces messages est à tout moment entièrement transformé puisque les conditions de l’émission sont telles que ce code n’est destiné à être utilisé que par un émetteur unique… Les syntaxes s’enchevêtrent, se dissolvent partiellement, le message communiqué étant tel qu’il peut se plier à n’importe quelle organisation formelle » (Sebag, 1964).

En fait, la comparaison – à laquelle on s’est plu un moment – des psychotiques et des soi-disant primitifs, repose sans doute sur une fausse conception de l’évolution de l’homme. Car les indigènes d’Australie ou de quelque autre pays que ce soit ont derrière eux le même nombre de siècles que les soi-disant évolués. Il faudrait donc définir les psychoses comme un retour au paléolithique et aux premières étapes de l’hominisation. N’est-ce pas dans ce sens que s’orientent certains psychiatres lorsqu’ils font par exemple de la perte de la station debout un des traits les plus caractéristiques de la manière d’être dans le monde des schizophrènes – ou encore lorsqu’ils insistent sur les aspects « bestiaux » du comportement aliéné ; gloutonnerie, onanisme, crises de violence destructrice, viols, etc. En somme ils voient moins dans les psychoses un passage d’une mentalité rationnelle à une mentalité pré-logique que le passage de la culture à la nature, provoqué par l’inhibition des fonctions supérieures des lobes frontaux, que cette inhibition soit d’origine organique ou psychique.

Nous avons dit, en commençant, que les premiers psychiatres, soucieux avant tout d’élaborer une théorie de la folie, avaient travaillé dans deux directions différentes : ou ils avaient fait de la folie une régression qui faisait parcourir à l’homme en sens inverse les étapes de l’évolution – ou bien ils en avaient fait une perte du sens de la solidarité sociale, un repli dans la pure subjectivité, ou, pour employer les termes de Comte, le triomphe de l’individualisme. Ici encore, il ne s’agit pas de savoir si les causes de cette « subjectivation » sont d’origine organique, psychique ou sociale. Peu nous importe. Il s’agit de trouver le modèle théorique de la folie – sa signification profonde – non plus par rapport à l’évolu tion de l’homme, mais par rapport à l’évolution des structures sociales. Ce que nous retenons du positivisme, c’est que les maladies mentales ne prennent tout leur sens que replacées dans l’évolution de l’humanité, qu’elles révèlent le passage d’une période organique (la catholicité médiévale) à une période de crise (commencée avec la Réforme protestante et s’achevant dans le triomphe de l’individualisme avec la Révolution française), qu’elles ne sont que l’expression de la double révolte, des jeunes générations contre les Morts et du Moi contre les Autres, caractéristique d’un moment de l’histoire de la société. On voit donc la grande différence entre l’école dont nous allons traiter maintenant et l’école de la régression ou dégénérescence ; alors que cette dernière explique la folie par le passé, la première l’explique par le présent.

Ce second courant existe toujours aujourd’hui. Mais il prend des formes plus raffinées et infiniment plus riches. Nous dirions que les psychoses se présentent, quand étudiées dans leurs structures, à la fois :

– comme des homologues des structures sociales présentes.

– et comme des inverses des structures sociales présentes.

Le paradoxe, comme nous le verrons, n’est qu’apparent ; et ces deux affirmations, antithétiques, ne sont nullement contradictoires.

Et d’abord les structures des psychoses sont homologues aux structures sociales contemporaines. Nous pouvons partir ici de l’œuvre de Devereux (Devereux, 1965) : « La schizophrénie, écrit-il, est presque incurable, non du fait de son origine, mais parce que ses principaux symptômes sont systématiquement encouragés par quelques-uns des aspects les plus importants de notre civilisation moderne » ; et il ajoute que beaucoup de patients qui se conduisent en schizophrènes sont souvent des névrosés ou des psychotiques qui se déguisent obligeamment en schizophrènes parce que c’est ce que nous attendons d’eux. Sans doute, on distingue plusieurs types de psychoses, mais la structure de base de la personnalité de l’homme normal et urbain, c’est la schizoïdie ; si, par suite de facteurs idiosyncrastiques, il arrive que le patient ajoute à sa personnalité de base schizoïde des symptômes supplémentaires, il présentera une psychose originale, par exemple maniaco-dépressive ; mais cette psychose particulière s’élabore tout de même sur une personnalité de base caractéristique, reflet de nos structures sociales, donc la même pour le schizophrène que pour l’homme normal. Devereux énumère ensuite un certain nombre de traits structurels de notre société ; nous allons voir qu’ils constituent bien, par rapport aux traits structurels de la schizophrénie, tels qu’ils ont été dégagés par les psychiatres depuis Bleuler jusqu’à Minkowski (Minkowski, 1953), un homologue de ces structures morbides : impersonnalité des relations humaines avec le passage de la gemeinschaft à la gesellschaft – froide objectivité comme idéal scientifique – indifférence affective et isolement dans les grandes métropoles – sexualité réduite à la fornication – fragmentation de nos comportements quotidiens, due à ce que nous appartenons à tout un ensemble de groupes qui nous imposent des rôles souvent contradictoires, ce qui fait que notre conduite cesse d’être cohérente pour devenir morcelée – pseudo-rationalisme qui n’est de plus en plus qu’une justification de nos fantasmes ou qu’un déguisement, à la mode scientifique, de notre imaginaire (et non du réel) – perte du sentiment de notre engagement dans le monde social ; nous nous sentons de plus en plus « possédés », « manipulés », « dépendants » de forces sur lesquelles nous ne pouvons rien – perte aussi du sentiment de notre identité personnelle, avec en particulier la masculinisation des femmes et la féminisation des hommes – pénalisation enfin de l’autonomie de l’homme, qui ne peut plus se réaliser en tant que « personnalité » véritable, indépendante et libre, ce qui fait qu’il ne lui reste plus que, dans un acte de colère, la rébellion – mais (la révolte des intellectuels contre la société de consommation en apporte le douloureux témoignage) cette rébellion n’est plus qu’une Messe noire, prenant modèle sur la Messe liturgique : je veux dire que l’anticonformisme n’est encore qu’un conformisme de plus, non maturation de la personnalité authentique.