Questo è il risultato a cui è giunto un gruppo internazionale di studiosi provenienti dalla Germania, dalla Svizzera, dagli USA, dall’Inghilterra e da Israele, risultato documentato nel rapporto del congresso da K.-P. Köpping et al. (a cura di), Die Autonomie der Person — eine europäische Erfindung?, München 2002.
Cfr. C. Brockelmann, «Al-Mawardi», in EI2. D.P. Little, «Al-Mawardi», in EncRel.
Cfr. H. Laoust, «Ibn Taymiyya», in EI2. G. Makdisi, «Ibn Taymiyah», in EncRel. Un riconoscimento onesto di Ibn Taimiyya nel contesto odierno è dato da F. Rahman, Revival and Reform in Islam. A Study of Islamic Fundamentalism, Oxford 2000, Cap. 4: «Later Medieval Reform».
Cfr. G. Makdisi, The Rise of Colleges, cit., pp. 75s.; Id., The Rise of Humanism in Classical Islam and the Christian West. with Special Reference to Scholasticism, Edinburgh 1990.
CV. Il paradigma islamico della modernizzazione
In merito a ciò importanti punti di vista in R. Schulze, Ceschichte der Islamischen Welt im 20. Jahrhundert, Miinchen 1994, «Introduzione». Seguo volentieri la Einladung in die Geschichte (Darmstadt 2001) dell’islamista siro-tedesco Bassam Tibi, e concordo con l’«islamistica storica e socio-scientifica» da lui (solo?) esercitata, in principio sulla base del mio approccio. Non posso approvare tuttavia i numerosi verdetti sull’orientalistica e sull’islamistica tedesche (dominate a quanto pare totalmente dalla filologia), da cui io ho imparato molto e che hanno prodotto numerosi lavori di tipo storico e socio-scientifici. Tibi non ha preso atto dell’opera basilare sopracitata di Renhard Schulze oppure delle pubblicazioni di Dieter Weiss (cfr. cap. E VI, 2)!
Cfr. United Nations Development Programme, Arab Fund for Economie and Social Development, Arab Human Development Report 2002, Creating Opportunities for Future Generations, New York 2002; anche in http://www.undp.org.
Secondo i risultati statistici della banca mondiale: World Bank, World Bank Atlas 2002, Washington D.C. 2002, pp. 28-29, 46-47; in D. Weiss, Vor einer Neuordnung des Islamischen Orients? Alte Kränkungen und neue Kooperationsperspektiven in einer globalisierten Welt (manoscritto 2004).
Cfr. B. Lewis, What Went Wrong? The Clash between Islam and Modernity in the Middle East, London 2002 (ed. it. Il suicidio dell’Islam. In che cosa ha sbagliato la civiltà mediorientale, Milano 2003).
Cfr. E.W. Said, Impossible Histories. Why the many Islam cannot be simplified, in «Harper’s Magazine», luglio 2002.
B. Tibi, Der wahre Imam. Der Islam von Mohammed bis zur Gegenwart, München 1998, p. 216.
Cfr. A. Meddeb, La Maladie de l’Islam, Paris 2002 (ed. it. La malattia dell’Islam, Torino 2003).
B. Lewis, What Went Wrong?, cit., p. 156; (ed. it. p. 171).
Cfr. H. Küng, Cristianesimo, cit., cap. C III, 12: «Controriforma? Ritorno al paradigma medievale»; cap. 13: «Dall’Antiprotestantesimo all’antimodernismo».
Cfr. Id. Theologie im Aujbruch. Eine ökumenische Grundlegung, München 1987, cap. C I,3: «Das Weiterleben “überlebter” Paradigmen in Kunst und Religion».
Cfr. per i singoli sviluppi la rappresentazione sia analitica che sintetica in I.M. Lapidus, A History of Islamic Societies, Cambridge 1988, parte II: The worldwide diffusion of islamic societies from the tenth to the nineteenth century, pp. 239-247 (ed. it. Storia delle società islamiche, Torino 1994, parte II: «La diffusione dell’islam», pp. 240-261).
Cfr. M. Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, in Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, vol. I, Tübingen 1963, pp. 17-206 (ed. it. L’etica protestante e lo spirito del capitalismo, introduzione di G. Galli, Milano 1998).
T. ’Alī, Krieg der Kulturen —Clash of Civilizations?, in H. Hoffmann — W.F. Schoeller (a cura di), Wendepunkt 11. September 2001, Köln 2001.
Cfr. J.O. Voli, Renewal and Reform in islamic History: Tajdid and Islah, in J.L. Esposito (a cura di), Voices of Resurgent Islam, New York 1983, cap. 2, pp. 32-47.
Una straordinaria panoramica è offerta da M.G.S. Hodgson, The Venture of Islam. Conscience and History in a World Civilization, vol. III, libro V: Second Flowering: The Empires of Gunpowder Times, Chicago 1974.
Cfr. J. Burton-Page – K.A. Nizami, «Hind» (IV. «History», V. «Islam»), in EI2. P. Hardy, The Muslims of British India, London 1972. I.M. Lapidus, A History of Islam, cit., cap. 18: The Indian Subcontinent: the Delhi Sultanates and the Mughal Empire, pp. 437-466. M.D. Ahmed, «Indien», in W. Ende — U. Steinbach (a cura di), Der Islam in der Gegenwart, IV ed. ampliata, Miinchen 1996, pp. 313-330. D. Khàlid — M.D. Ahmed, «Pakistan», in W. Ende — U. Steinbach (a cura di), Der Islam in der Gegenwart, cit., pp. 330-358.
C. Schönig, «Ẓahīr ad-Dīn Muhammad Babūr», in Kindlers Neues Literaturlexikon, a cura di W. Jens, vol. II, München 1989, citazione p. 18.
Una recente valutazione di F. Stammler, Babur der Tiger: Eroberer, Mensch und Dichter, in «Neue Zürcher Zeitung», 12-13 aprile 2003.
Cfr. A. Hottinger, Akbar der Groβe (1542-1605), Herrscher über Indien durch Versöhnung der Religionen, Zürich 1998.
Cfr. A.K.S. Lambton - R. M. Savory, «Iran» (V. History), in EI2. R.M. Savory, Iran under the Safavids, Cambridge 1980. I.M. Lapidus, A History of Islamic Societies, cap. 13: Iran: The Mongol, Timurid, and Safavid Empires, pp. 276-302. U. Steinbach, «Iran», in W. Ende - U. Steinbach (a cura di), Der Islam in der Gegenwart, cit., pp. 246-263.
Cfr. C.E. Bosworth - J.H. Kramers, «‘Othmanli» (I. Political and Dynastic History), in EI2. H. Inalcik, The Ottoman Empire. The Classical Age 1300-1600 (dal turco), nuova edizione, London 1977. J. Matuz, Das Osmanische Reich: Grundlinien seiner Geschichte, Darmstadt 19943. I.M. Lapidus, A History of Islam, cit., cap. 14: The Turkish Migrations and the Ottoman Empire, pp. 303-343. U. Spuler-Stegemann, «Türkei», in W. Ende - U. Steinbach, Der Islam in der Gegenwart, cit., pp. 232-246.
Una panoramica generale sulla storia delle città sante è offerta da F.E. Peters, Mecca. A Literary History of the Muslim Holy Land, Princeton 1994. I capitoli 5-7 offrono una disamina preziosa del periodo turco.
Sull’islam nell’Asia sudorientale cfr. O. Schumann, «Siidostasien», in W. Ende - U. Steinbach (a cura di), Der Islam in der Gegenwart, cit., pp. 367-408. I.M. Lapidus, A History of Islamic Societies, cit., cap. 19: «The Formation of islamic Societies in Southeast Asia», pp. 467-488; sull’islam in Africa v. cap. 20: «Islam in Sudanic, Savannah, and Forest West Africa», pp. 489-523, cap. 21: «Islam in East Africa and the Rise of European Colonial Empires», pp. 524-547.
Descrizione dettagliata in H. Kiing, Cristianesimo, cit., cap. C V: «Il paradigma della modernità orientato verso la ragione e il progresso».
Cfr. ibid., cap. C V, 3: «La rivoluzione nella scienza e nella filosofia».
Cfr. A. Hourani, «Introduction» al volume di scritti «The Modern Middle East: A Reader», a cura di A. Hourani, P.S. Khoury, M.C. Wilson, London 1993. In questo volume si trova un’intera serie di articoli sullo sviluppo riformatore dal 1798.
Questa è invece l’idea dello storico R. Schulze, Geschichte, cit., p. 12.
Cfr. WU. Eckart, Geschichte der Medizin, Berlin 2001 (quarta edizione ampliata).
Almeno questo dettaglio, riferito da B. Lewis rifacendosi ad A. Adnan (pp. 19 e 116) non viene contestato da E. Said.
Cfr. H. Küng, Cristianesimo, cit., cap. C V,4: «Le rivoluzioni nella cultura e nella teologia».
Cfr. B. Lewis, What Went Wrong?, cit., cap. 2: «The Quest for Wealth and Power».
Cfr. H. Küng, Cristianesimo, cap. C V,6: «Le rivoluzioni nello stato e nella società».
Cfr. ibid., cap. C V, 7: «Le rivoluzioni nella tecnologia e nell’industria».
Cfr. R.H. Davison, «Tanzimat», in EI2. L’autore differenzia tre fasi dal 1836 fino all’emanazione di una costituzione nel 1876.
Particolarmente istruttivo è il contributo di U. Heyd, The Ottoman ’Ulema and Westernization in the Time of Selim III and Mahmud II, in A. Hourani et al., The Modern Middle East, cit., pp. 29-59.
Cfr. H. Gerber, State, Society, and Law in Islam. Ottoman Law in Comparative Perspective, Albany/New York 1994.
Cfr. R. Owen, «Egypt and Europe: from French Expedition to British Occupation», in A. Hourani et al., The Modern Middle East, cit., pp. 111-124.
Cfr. A. Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939, Cambridge 1983. N.R. Keddie, Sayyid Jamal ad-Din «al-Afghani»: A Political Biography, Berkeley /California 1972.
Cfr. A.E. Hillal-Dessouki, «‘Abduh, Muḥammad», in EncRel.; C.C. Adams, Islam and Modernism in Egypt, London 1933 (ristampa New York 2002).
Cfr. A.K.S. Lambton, Social Change in Persia in the Nineteenth Century, in A. Hourani et al., The Modern Middle East, cit., pp. 145-168.
Cfr. R. Schulze, Geschichte, cit., pp. 71 e 360.
Cfr. F. Ahmad, War and Society under the Young Turks, 1908-18, in A. Hourani et al., The Modern Middle East, cit., pp.125-143.
Cfr. C.E. Dawn, From Ottomanism to Arabism: The Origin of an Ideology, in A. Hourani et al., The Modern Middle East, cit., pp. 375-393.
DI. La concorrenza di paradigmi diversi
Cfr. H. Küng, Ebraismo, parte I, cap. C V: «Il paradigma dell’assimilazione della modernità».
Il Lessico Ebraico (Jüdisches Lexikon) rimane una maestosa testimonianza della «scienza dell’ebraismo». Un manuale enciclopedico del sapere ebraico, fondato da G. Herlitz - B. Kirschner, voll. I-IV/2, Berlino 1927; Frankfurt 19872 (con il contributo di oltre 250 esperti e scrittori ebrei).
Cfr. P.M. Holt et al. (a cura di), The Cambridge History of Islam, vol. I A: The Central Islamic Lands. From Pre-Islamic Times to the First World War, Cambridge 1970, all’interno la parte III: The Central Islamic Lands in the Ottoman Period. G.E. von Grunebaum (a cura di), Der Islam, vol. II: Die Islam islamischen Reiche nach dem Fall von Konstantinopel, Frankfurt 1971. M.G.S. Hodgson, The Venture of Islam. vol III, libro 6: The Islamic Heritage in the Moderne World, Chicago 1974. U. Haarmann (a cura di), Geschichte der arabischen Welt, München 20014. R. Schulze, Geschichte der Islamischen Welt im 20. Jahrhundert, München 1994.
Cfr. A. Hourani – P. S. Khoury – M. C. Wilson (a cura di), The Modern Middle East: A Reader, London 1993. Brevi ma precise informazioni relative alla recentissima storia dei paesi arabi sono offerte da G. Barthel – K. Stock (a cura di), Lexikon Arabischer Welt, Wiesbaden 1994. Nuove informazioni statistiche in B. Harenberg (a cura di), Das Jahrbuch Nr. 1. Aktuell 2003, Dortmund 2002.
Cfr. H. Küng, Weltethos für Weltpolitik und Weltwirtschaft, cit., cap. A II, 1: «Versuch einer neuen Politik: Wilson».
Su Atatürk cfr. S. Mardin, Religion and Secularism in Turkey, in A. Hourani et al., The Modern Middle East, cit., pp. 347-374. Sull’Islam nella Turchia del XX secolo cfr. U. Spuler-Stegemann, «Türkei". in W. Ende - U. Steinbach (a cura di), Der Islam in der Gegenwart, München 19964, pp. 232-246.
Cfr. J.L. Esposito, Islam and Politics, Syracuse/New York 19913, cap. 2: «Revival and Reform».
Cfr. il riassunto grafico e lo schema riassuntivo in I.M. Lapidus, A History of Islamic Societies, cit., tabella 16, pp. 566 ss.
Cfr. G. Salamé, Political Power and the Saudi State, in A. Hourani et al., The Modern Middle East, cit., pp. 579-600.
Cfr. E. Picard, Arab Military in Politics: from Revolutionary Plot to Authoritarian State, in A. Hourani et al., The Modern Middle East, cit., pp. 551-578.
Cfr. N.R. Keddie, Iranian Revolutions in Comparative Perspective, in A. Hourani et al., The Modern Middle East, cit., pp. 601-623. Sull’islam nell’Iran del XIX e del XX secolo cfr. U. Steinbach, «Iran», in W. Ende - U. Steinbach (a cura di), Der Islam in der Gegenwart, cit., pp. 246-263.
Cfr. LM. Lapidus, A History of Islamic Societies, cit., cap. 15: «The Arab Middle East». Per ciò che segue sono importanti i contributi sull’Oriente arabo di B. Kellner-Heinkele (dominio ottomano 1517-1800), A. Schölch (nel XIX secolo, 1800-1914) e H. Mejcher (nel XX secolo 1914-1985), in U. Haarmann (a cura di), Geschichte der arabischen Welt, cit., pp. 323-501. Sull’Egitto cfr. A. Flores, «Ägypten», in W. Ende - U. Steinbach (a cura di), Der Islam in der Gegenwart, cit., pp. 474-486.
Come nuova introduzione nella storia irachena C. Tripp, A History of Iraq, nuova edizione con aggiunte, Cambridge 2002. H. Fürtig, Kleine Geschichte des Irak, München 2003. Per lo sviluppo attuale, precisa analisi nella raccolta di K. Hafez – B. Schäbler (a cura di), Der Irak. Land zwischen Kieg und Frieden, Heidelberg 2003.
Cfr. The complex mosaic of Iraqi society, in «International Herald Tribune», 13 marzo 2003, p. 3.
Cfr. per questo sviluppo A. Rohdo, Von Kaisers Kleidern. Wechselfälle des Nationalismus im Irak, in K. Hafez - B. Schäbler, Der Irak, cit., pp. 172-185.
DII. Quale islam vogliono i musulmani?
In merito all’applicazione della teoria dei paradigmi, propria della scienza naturale, nel campo della storia delle religioni cfr. H. Küng, Theologie im Aufbruch, cit., cap. B II: «Paradigmenwechsel in Theologie und Naturwissenschaft»; cap. C I: «Zum Paradigmenwechsel in den Weltreligionen».
Riguardo alle opzioni qui esaminate cfr. le opere a carattere generale e i contributi tematici elencati nel cap. D I. In merito al contesto politico islamico cfr. in particolare J.L. Esposito, Islam und Politics, Syracuse 19913; Id. (a cura di), Political Islam. Revolution, Radicalism or Reform?, Boulder/Col. 1997.
Cfr. J.M. Landau, voce «Pan-Islam» in EIMod.
Cfr. F. Ahmad, voce «Pan-Turanism» in EIMod. Quello di pan-turanismo è un concetto più ampio di pan-turchismo, dato che include lo studio del fenomeno anche presso altri popoli come gli ungheresi, i finnici e gli estoni.
Cfr. B. Korany, voce «Arab Nationalism» in EIMod.
Cfr. G. Kepel, Jihad. Expansion et déclin de l’Islamisme, Paris 2000 (tr. it. Jihad. Ascesa e declino. Storia del fondamentalismo islamico, Roma 2001, 2004).
M. an-Nogaidan, Telling the thruth, facing the whip nell’«International Herald Tribune» del 29-30 novembre 2003. L’autore racconta di essere stato costretto a presentarsi in data 20 novembre presso il comando della polizia per ricevere l’esecuzione della sua condanna: settantacinque frustate sulla schiena.
N. Obaid, Yes to bin Laden rhetoric; no to Al Qaeda violence. An unprecedented poll of Saudi opinion nell’«International Herald Tribune» del 28 giugno 2004. Nawaf Obaid è il managing director del «Saudi National Security Assessment Project».
Cfr. N. Kermani, Iran – die Revolution der Kinder, München 2003.
Sulla posizione di Ebadi nei confronti dell’islam si veda la sua intervista in «Le Monde des Religions», luglio-agosto 2004, pp. 66-69. L’incontro pubblico con la vincitrice del Nobel Shirin Ebadi, che in origine si sarebbe dovuto svolgere a Barcellona in occasione della riunione del parlamento delle religioni mondiali, si terrà nel 2005 a Tiibingen.
Cfr. G. Kepel, Jihad. Expansion et déclin de l’Islamisme, Paris 2000, cit., tr. it. cit.
Cfr. P. Sluglett, voce «Arab Socialism» in EIMod.
Cfr. C.D. Smith, voce «Secularism» in EIMod.
S. Mardin, Religion and Secularism in Turkey, in A. Hourani et al., The Modern Middle East, op. cit., pp. 372s.
U. Steinbach, Islam in der Türkei, in «Türkei, Informationen zur politischen Bildung» 277, 4/2002, p. 25.
Cfr. a questo proposito U. Steinbach, ibid.; cfr. Id., Die Türkei im 20. Jahrhundert. Schwieriger Partner Europas, Bergisch Gladbach 1996.
B. Nirumand, Zwischen Mekka und Moderne. Alte und neue Zielsetzungen der Islamischen Reformbewegung, in «Neue Ziircher Zeitung» del 24 novembre 2003.
Cfr. United Nations Development Programme, Arab Human Development Report 2003; cfr. Arabischer Bericht über die menschliche Entwicklung 2003. Un riassunto in lingua tedesca, araba e inglese di questo documento è stato pubblicato dalla Deutsche Gesellschaft für die Vereinte Nationen, Berlin 2003.
Cfr. D.S. Mahathir bin Mohamad, in «International Herald Tribune» del 22 ottobre 2003.
Cfr. ibid. Nuovi spunti d’analisi sono offerti anche da F.A. Noor, In Search of Islamic Economics: The Malaysian Model, in F.-J. Richter – P.M.C. Mar, Asia’s New Crisis. Renewal through Total Ethic Management, Singapur 2004, pp. 96-117. La speranza con la quale molti americani guardano il sorgere di un’autentica modernità islamica è ben visibile nel libro scritto dall’ex ambasciatore americano in Pakistan: T.W. Simons, Islam in a Globalizing World, Stanford/California 2003.
Per un approfondimento del contesto storico cfr. il servizio del 21 giugno 2004 del corrispondente della tv tedesca ARD al Cairo, Richard Baumgarten.
DIII. Il conflitto mediorientale: un nuovo paradigma
Cfr. H. Küng, Ebraismo, cit., cap. 2 AIII e cap. 3 CI-IV (con relative indicazioni bibliografiche).
Per le analisi di questi paradigmi cfr. ibid., cap. 1 CI-V: « Storia».
Cfr. ibid., cap. 1 BI: «Gli elementi strutturali centrali».
Cfr. J. Parkes, Whose Land? A History of Palestine, Harmondsworth/ England 19702. Per la comprensione di questa complessa problematica è particolarmente ricco di informazioni, fra le tante pubblicazioni recenti, lo studio di J.W. Wright Jr. (a cura di), Structural Flaws in the Middle East Peace Process. Historical Contexts, Basingstoke 2002. Sulla storia più recente della Palestina cfr. G. Krämer, Geschichte Palästinas: von der osmanischen Eroberung bis zur Gründung des Staates Israel, München 2003.
Cfr. A. Burg, A Failed Israel Society is collapsing nell’«International Herald Tribune» del 6-7 settembre 2003.
Ibid.
«Neue Zürcher Zeitung am Sonntag» del 4 gennaio 2004.
Ai lettori di questo libro - siano essi musulmani, ebrei o cristiani che uomini di altre religioni o di nessuna - interessati a comprendere più da vicino le motivazioni politico-teologiche e le possibilità di realizzazione di queste «possibilità» future, consiglio di fare riferimento ai capitoli sull’argomento nel volume Ebraismo. Lì ho cercato di rispondere a domande quali: pluralismo religioso o religione di stato in Israele? Resistere, ritirarsi, reprimere? Terra in cambio della pace? Argomenti biblici per i confini dello stato? Gerusalemme: due bandiere sulla «città della pace»? La cupola della roccia: segno di unità dell’ecumenismo abramico?
A. Burg, A Failed Israel Society, cit.
In questa sede mi limito ad accennare brevemente al tema del nuovo paradigma dei rapporti internazionali di cui ho ampiamente discusso nei volumi Projekt Weltethos (1990) e Weltethos für Weltpolitik und Weltwirtschaft (1997, ed. it. Etica mondiale per la politica e l’economia, Brescia 2002). Molte delle idee che vi ho esposto sono poi confluite, nell’anno 2001, nel documento delle Nazioni Unite Crossing the Divide. Dialogue among Civilizations (South Orange/ N.J. 2001), Insieme all’ex presidente della Repubblica Federale Tedesca R. von Weizsäcker ho infatti fatto parte di un «Group of Eminent Persons», composto da 20 membri di diverse nazionalità ai quali il Segretario generale dell’ONU Kofi Annan ha affidato l’incarico di redigere il manifesto di un nuovo paradigma di rapporti internazionali. L’occasione di tale iniziativa è stata la celebrazione dell’«Anno internazionale del dialogo fra le culture», istituito su proposta del presidente dell’Iran, il riformista Mohammad Khatami. In data 9 novembre 2001 abbiamo sottoposto al Segretario generale Kofi Annan e all’Assemblea generale dell’ONU il nostro manifesto per il dialogo tra le culture e per la nascita di un nuovo paradigma di rapporti internazionali. Le nostre dichiarazioni sono state condivise da un gruppo di politologi di lingua tedesca, particolarmente impegnati nello studio sia delle dinamiche di pace/guerra che degli aspetti etici dei rapporti internazionali: politologi per la pace e studiosi di etica, i quali, dopo un simposio svoltosi a Tübingen nell’autunno 2002, hanno raccolto i loro interventi in un volume dal titolo Friedenspolitik. Ethische Grundlagen internationaler Beziehungen, a cura di H. Küng – D. Senghaas, Miinchen 2003.
DIV. Nuovi spunti teologici per il dialogo interconfessionale
Come ci racconta S. Hunke, Allahs Sonne über dem Abendland, Frankfurt 1965.
Nel 2003 gli studenti musulmani dell’Università di Toronto, pieni di entusiasmo, mi hanno suggerito la lettura del libro di un chirurgo francese convertitosi all’islam: M. Bucaille, La Bible, le Coran et la science: les Écritures Saintes examinées à la lumière des connaissances modernes, Paris 199315, la cui traduzione in lingua araba è diventata un vero bestseller e di cui è reperibile anche un’edizione in lingua tedesca: Bibel, Koran und Wissenschaft, Kuwait/München 1994.
Cfr. W.M. Watt, Islam and Christianity Today. A Contribution to Dialogue, London 1983 (con una prefazione dello sceicco Ahmed Yamani, ministro delle Risorse petrolifere in Arabia Saudita). Cfr. anche C. Bennett, In Search of Muḥammad, London 1998, parte II: «Non-Muslim Lives of Muhammad: from the 7th to the 16th Centuries» e «Non-Muslim Lives: from Renaissance to Today».
Cfr. su questo argomento A.T. Khoury, Polémique byzantine contre l’Islam, VIIIe-XIIIe s., Leiden 1972.
Cfr. N. Daniel, Islam and the West: the Making of an Image, Edinburgh 1960.
Cfr. W.M. Watt, The Influence of Islam on Medieval Europe, Edinburgh 1972, pp. 72-77.
Ibid., p. 4.
«International Herald Tribune» del 23 ottobre 2003.
Congregazione per la dottrina della fede, dichiarazione Dominus Iesus circa l’unicità e l’universalità salvifica di Gesù Cristo e della chiesa, 6 agosto 2000.
Questo vale anche per l’esteso confronto tra Corano e Antico e Nuovo Testamento del noto esperto musulmano degli ḥadīṯ Muhammad Mustafa al-A’zami, The History of the Qur’anic Text. From Revelation to Compilation. A comparative study with the Old and New Testament, Leicester 2003. Nonostante la sua impostazione scientifica, l’opera lascia trasparire un’ottica di tipo dogmatico: «On islamic issues - whether the Qur’an, tafsir, ḥadīṯ, fiqh, history ... etc. - only the writings of a practising Muslim are worthy of our attention» (p. 341) («Su questioni islamiche – si tratti del Corano, di tafsir, hadith, fiqh, storia ecc. – sono degne di attenzione solo le parole dei musulmani praticanti.») Ciò porta a notevoli semplificazioni in entrambe le sezioni che compongono il volume: 1. La storia del testo coranico viene raccontata senza tener conto delle correzioni poste dalla ricerca critica storica (occidentale o musulmana). 2. Nella seconda parte, relativa agli scritti biblici, viene invece dato ampio spazio all’indagine storico-critica per invalidare la credibilità dell’Antico e del Nuovo Testamento. L’autore concepisce la fonte biblica denominata Q come una sorta di «Vangelo primitivo». Così riesce a portare a termine un’impresa davvero memorabile: presentare la figura di Gesù senza fare il minimo accenno alla crocifissione e ai suoi presupposti. La ricerca neotestamentaria ha tuttavia dimostrato con assoluta evidenza che il Vangelo di Marco è il più antico fra i quattro Vangeli (è stato definito come una cronaca della passione di Cristo preceduta da una lunga introduzione) e che i Vangeli di Matteo e Luca risalgono a Marco e alla fonte Q. Al-Azami giudica negativamente lo sviluppo del testo neotestamentario in quanto ritiene che questa presunta fonte originaria sia stata successivamente falsificata e oppone l’assoluta immutabilità del testo coranico come criterio decisivo per la sua credibilità e superiorità. Come invece le diverse tradizioni neotestamentarie possano essere utilizzate in senso costruttivo e in modo critico-storico al fine di comprendere pienamente il messaggio e la storia di Gesù, è quanto ho dimostrato nei cap. B II, C I-V del mio libro Essere cristiani. Per il confronto tra gli aspetti comuni alla Bibbia e al Corano è di grande aiuto il volume di J.-D. Thyen, Bibel und Koran. Eine Synopse gemeinsamer Ûberlieferungen, Köln 19932.
Concilio Vaticano II, dichiarazione sul rapporto tra chiesa e religioni non cristiane Nostra aetate (28 ottobre 1965) n. 3.
Sulla cristologia del Corano cfr., per quel che riguarda le prime pubblicazioni sull’argomento: D.B. Macdonald, voce «’Isa» in Hdl (1941, 19762, tratto senza variazioni da EI). Per quel che riguarda ricerche successive: G.C. Anawati, voce «’Isa» in EI2 (1978, le indicazioni rimandano in particolare ai testi di F.L. Bakker, M. Hayek, I. al-Husayni, H. Michaud, G. Parrinder). Il contributo più recente è ad opera di M. Bauschke, Jesus im Koran, Köln 2001 – consiste in una rielaborazione più ampia del cap. A del suo precedente e articolato Jesus – Stein des Anstoβes. Die Christologie des Koran und die deutschsprachige Theologie, Köln 2000. N. Robinson affronta la figura di Gesù nel Corano e in altri contesti storici (trattando purtroppo solo marginalmente del giudeo-cristianesimo) nel volume Christ in Islam and Christianity. The Representation of Jesus in the Qur’an and the Classical Muslim Commentaries, London 1991.
Cor LXI,6 (si tratta di uno dei due termini con i quali Gesù fa diretto riferimento a se stesso; cfr. Cor XIX,30).
È ancora oggetto di discussione quali versetti debbano comunque essere inclusi nella cristologia coranica. M. Bauschke elenca in ordine cronologico (facendo riferimento a Nöldeke/Schwally) sei sure della Mecca (Cor XIX,16-37.88-93; XLIII,57.65; XXIII,50; XXI,91; XLII,13; VI,85) e nove sure che furono rivelate a Muhammad nella città di Medina (Cor II,87.116s..136.253; III,36.39.42.64.84; LXI,6.14; LVII,27; IV,156.159.163.171s; XXXIII,7s; LXVI,12; IX,30s; V,17.46s.72.79.110.119).
Cor III,39-45; IV,171.
Cor IV,171.
Cfr. Cor XIX,16.22 e Cor III,42.47.
Cor XIX,30; XXI,26; LI,56.
Cor V,110.
Cor V,72; cfr. anche Cor V,17.
Mc 10,18.
Mc 12,29; cfr. Dt 6,4.
Sulla questione della preesistenza cfr. l’esauriente opera di K.-J. Kuschel, Geboren vor aller Zeit? Der Streit um Christi Ursprung, München 1990 (ed. it. Generato prima di tutti i secoli? La controversia sull’origine di Cristo, Brescia 1996).
A questa evidenza il teologo cattolico K. Rahner ha dedicato il suo minuzioso saggio di teologia biblica dal titolo Theos im Neuen Testament in «Schriften zur Theologie», vol. I, Einsiedeln 1954, pp. 91-167.
Cfr. M. Hengel, Die Inthronisation Christi zur Rechten Gottes und Ps 110,1, in M. Philonenko (a cura di), Le trone de Dieu, Tübingen 1993.
Rm 1,4.
Cfr. H. Denziger, Enchiridion Symbolorum, n. 111a.
Cfr. ibid., n.148.
Cor V,82.
Che i nazorei siano da identificarsi con i giudeo-cristiani è stato recentemente suggerito da F. de Blois, Elchasai-Manes-Muḥammad. Manichäismus und Islam in religionshistorischen Vergleich, in «Der Islam» 81 (2004). L’autore rileva l’affinità della concezione profetica nell’islam e nel giudeo-cristianesimo nonché, quale ulteriore tratto comune, il divieto del consumo di vino – che risulta invece assente nell’ebraismo e nel pagano-cristianesimo (pp. 44s). L’immagine dei cristiani nel Corano, così come ce la suggerisce l’imponente letteratura dei commenti al testo coranico (tafsir), è oggetto dello studio di J.D. McAuliffe, Qur’anic Christians. An Analysis of Classical and Modern Exegesis, Cambridge 1991.
Cfr. H.-J. Schoeps, Theologie und Geschichte des Judenchristentums, Tiibingen 1949.
Ibid., p. 342.
Cfr. Giustino, Dialogo con Trifone, 48,3s.; 49,1.
Mc 4,41; Lc 7,49; 8,25.
Gv 1,46.
Cfr. G. Strecker, voce «Judenchristentum» in TRE.
J. van Ess, Der Fehltritt der Gelehrten. Die ’Pest von Emmaus’ und ihre theologische Nachspiele, Heidelberg 2001.
Ibid., p. 394.
Cor V,110.
Cor IV,157.
Sulla storia della traduzione e dell’interpretazione del versetto coranico dedicato alla crocifissione cfr. M. Bauschke, Jesus – Stein des Anstoβes, cit., pp. 163-178.
Tale appare la probabile interpretazione di Cor LXI,6.
Cfr. Cor XIX,31-33.
Cor IV,157.
Il giornalista S. Obermeier ha fatto a lungo parlare di sé negli anni Ottanta in seguito alla pubblicazione del suo libro Starb Jesus in Kashmir? Das Geheimnis seines Lebens und Wirkens in Indien, Düsseldorf 1983, nel quale ipotizzava, sulla scorta di «cronache di viaggio» del XIX secolo e di altri documenti, l’esistenza di una tomba di Gesù a Shrinagar (anche altri luoghi sono stati candidati come sede della sepoltura di Gesù).
Questo almeno è quanto pensa Ireneo di Lione in Adversus haereses (Contro le eresie), cit., 1,24,4. Sia l’ipotesi della morte apparente che quella della sostituzione di persona contraddicono tutte le testimonianze bibliche ed extra-bibliche nonché gli ulteriori esiti della ricerca storica.
Cfr. Cor XIX,33.
Cor III,55.
Cfr. M. Bauschke, Jesus - Stein des Anstoβes, cit., pp. 178-185. Per quel che concerne la differenza tra la «cristologia del Corano» e la «cristologia della tradizione islamica» cfr. la tabella a p. 185. of ’Ashura in Twelve Shi’ism, Den Haag 1978.
Cfr. M. Ayoub. Redemptive Suffering in Islam. A study of the Develpment Aspets of Ashura in Twelves Shi’ism, Den hang 1978
Id.. Towards an Islamic Christology. II: The Death of Jesus. Reality or Delusion. A Study of the Death of Jesus in Tafsir Literature. ristampa in «The Muslim World», vol. LII, n. 2, aprile 1980, pp. 91-121.
Ibid., p. 116.
Ibid.
M. Bauschke, Jesus im Koran, cit., p. 110.
Cfr. R. Arnaldez, Jésus, fils de Marie, prophète de l’Islam, Paris 1980.
Cfr. Id., Jésus dans la pensée musulmane, Paris 1988.
Ibid., p. 242.
Ibid., p. 246.
Ibid., p. 248.
Mt 12,30.
Cfr. Rm 1,3-4; At 2,36; Fil 2,9-10; 1 Tm 3,16; 1 Pt 3,21; Gv 3,14.
DV. Interrogativi speculativi
At 2,38; cfr. 8,16; 10,48; 1 Cor 1,13-15; Gal 3,27; Rm 6,3.
Mt 28,19; cfr. le benedizioni finali di Paolo in 2 Cor 13,13.
Sura 4,171; cfr. 5,72s.
Cfr. sura 5,116.
Cfr. sura 23,52s.
Cfr. H. Denzinger, Enchiridion Symbolorum n. 325.
La mia concezione della dottrina trinitaria, qui esposta sinteticamente, è stata presentata dapprima su basi filosofiche nel mio libro Menschwerdung Gottes. Eine Einführung in Hegels theologisches Denken als Prolegomena zu einer künftigen Christologie; in seguito, in riferimento alla ricerca neo-testamentaria e storico-dogmatica, nel testo Essere cristiani, 1976; ho infine presentato, in senso critico-storico, lo sviluppo della dottrina della Trinità nei primi secoli della chiesa in Cristianesimo, Milano 1997, cap. C I,6; C II,5-6.
N. Brox, Kirchengeschichte des Altertums, Düsseldorf 1983, p. 172.
H. Zirker, Der Koran in christlicher Perspektive in A. Renz – S. Leimgruber (a cura di), Lernprozess Christen Muslime. Gesellschaftliche Kontexte – Theologische Grundlagen – Begegnungsfelder, Münster 2002, pp. 183-197; la citazione si trova a p. 193.
H. Vorgrimler, Gott. Vater, Sohn und Heiliger Geist, Münster 2003, p. 114.
Ibid., p. 47.
Ibid., p. 118.
Ibid., pp. 120s.
Ibid., p. 121.
Tale è la critica di P. Rosien in «Publik Forum» 13, 2003, dove, nell’esigenza di un cambiamento di paradigma, è evidente il richiamo al testo di J. Röser, Christ in der Gegenwart.
Così sostiene lo storico della chiesa evangelica S. Raeder (Tübingen) nel testo Der Islam und das Christentum. Eine historische und theologische Einführung, Neukirchen-Vluyn 1982, II ed. aggiornata e ampliata 2003. L’opera venne scritta nel 1982 e ripubblicata dopo vent’anni in edizione riveduta, senza che ne venisse corretta l’impostazione. Pienamente condivisibile risulta la sua confutazione critica a opera del teologo evangelico e studioso del Corano M. Bauschke in «Zeitschrift für Mission» 29 (2003), pp. 375-379.
Sura 50,16.
Sura 2,186.
P. Lapide – J. Moltmann, Jüdischer Monotheismus, christliche Trinitätslehre, München 1979, pp. 50s. (ed. it. Monoteismo ebraico-dottrina trinitaria cristiana, Brescia 1992). Ricordo con gratitudine il teologo ebreo d’ispirazione ecumenica Pinchas Lapide, precocemente scomparso, con il quale ho condotto presso l’Università di Tiibingen una serie di lezioni pubbliche di confronto reciproco: H. Küng – P. Lapide, Jesus im Widerstreit. Ein jüdisch-christlicher Dialog, München 1976 (ed. it. Gesù, segno di contraddizione: un dialogo ebraico, Brescia 1980).
Cfr. 1 Gv 5,7: «Poiché tre sono quelli che rendono testimonianza: lo Spirito, l’acqua (= il battesimo) e il sangue (= l’eucarestia); e questi tre sono uno» (cioè entrambi i sacramenti sono la testimonianza della forza di un unico spirito). Alcune versioni del testo includono una glossa aggiunta solo più tardi nel testo (comma giovanneo): «Poiché tre sono quelli che rendono testimonianza nel cielo: il Padre, il Verbo e lo Spirito Santo, e questi tre sono uno. E tre sono quelli che testimoniano sulla terra:lo Spirito, l’acqua...». Per l’interpretazione del passaggio cfr. R. Bultmann Die drei Johannesbriefe, Göttingen 1967, pp. 83s.
Cfr. H. Denzinger, Enchiridion n. 2198.
Ricordiamo ancora una volta quanto sia fondamentale a questo riguardo l’opera di K.-J. Kuschel, Geboren vor aller Zeit? Der Streit um Christi Ursprung, München 1990.
Cfr. At 7,1-53.
At 7,55s.
Cfr. H. Küng, Cristianesimo, cap. C 1,5-6: «Ciò che credono i giudeo-cristiani»; C II,5-6: «Cambiamento di paradigma nella cristologia»; C III,2: «Il padre del nuovo paradigma di teologia: Agostino».
Gv 14,9
DVI. Dalla critica della Bibbia a quella del Corano?
Cfr. B. Spinoza, Tractatus theologico-politicus, «Hamburg» (in realtà Amsterdam) 1670.
Cfr. R. Simon, Histoire critique de Vieux Testament, Paris 1678; ed. agg. Rotterdam 1685.
G.E. Lessing, Von Duldung der Deisten. Fragment eines Ungenannten (1778), in Werke in drei Bänden, a cura di H.G. Göpfert, vol. III, München 1982, pp. 309-348.
Un’opera fondamentale e straordinaria su questo argomento è quella di I. Goldziher, Die Richtungen der islamischen Koranauslegung, Leiden 1920. Cfr. J.S.M. Baljon, Modern Muslim Koran Interpretation (1880-1960), Leiden 1961. H. Gätje, Koran und Koranexegese, Zürich 1971 (con un’antologia di testi classici). J.J.G. Jansen, The interpretation of the Koran in Modern Egypt, Leiden 1974. H. Lazarus-Yafeh, Intertwined Worlds. Medieval Islam and Bible Criticism, Princeton 1992. A. Rippin, voce «Tafsir» in EI (1987); Id., voce «Tafsir» in EI2 (1998); Id. (a cura di), Approaches to History of the Interpretation of the Qur’ān, Oxford 1988.
Cfr. N.H. Abū Zayd, Le dilemme de l’approche littéraire du Coran, (parte I) accessibile in Internet all’indirizzo www.etudes-musulmanes.com; cfr. Id., Islam und Politik. Kritik des religiósen Diskurses (dall’originale arabo), Frankfurt 1996; ed. it. Islam e storia. Critica del discorso religioso, Torino 2002.
H. Gätje, Koran und Koranexegese, cit., p. 66.
Cfr. J. Waardenburg, Gibt es im Islam hermeneutische Prinzipien? in H.-M. Barth – C. Elsas (a cura di), Hermeneutik in Islam und Christentum, Beiträge zum interreligiösen Dialog, Hamburg 1997, pp. 51-74.
Cfr. a questo proposito il saggio già citato di N.H. Abū Zayd, Le dilemme de l’approche littéraire du Coran, cit.
Cfr. il dossier Les renovateurs de l’Islam in «Monde des Religions» 1, 2003: Les axes de la recherche.
Cfr. W.M. Watt – A.T. Welch, Der Islam, vol. I: Mohammed und die Frühzeit – Islamisches Recht – Religiöses Leben, Stuttgart 1980, pp. 141-149, in part. pp. 142, 148.
Cfr. A. Geiger, Was hat Mohammed aus dem Judenthum aufgenommen?, Leipzig 2 1902.
Cfr. H. Hirschfeld, Beiträge zur Erklärung des Koran, Leipzig 1886.
Cfr. J. Wansbrough, Quranic Studies. Sources and Methods of Scriptural Interpretation, Oxford 1977; Id., The Sectarian Milieu. Content and Composition of Islamic Salvation History, Oxford 1978.
Cfr. J. Burton, The Collection of the Qur’ān, Cambridge 1977.
Cfr. G. Lüling, Die Wiederentdeckung des Propheten Muhammad. Eine Kritik am «christlichen» Abendland, Erlangen 1981.
Cfr. Id., Ueber den Ur-Qur’ān. Ansätze zur Rekonstruktion vorislamischer christlicher Strophenlieder im Qur’ān, Erlangen 1974.
Cfr. C. Luxenberg, Die syro-aramäische Lesart des Koran. Ein Beitrag zur Entschlüsselung der Koransprache, Berlin 2000.
Ibid., p. 275. Tra i tanti che hanno espresso critiche fondate alla tesi formulata da Luxenberg (e anche all’ipotesi di Lüling sull’esistenza di un Corano delle origini) citiamo qui il contributo dell’islamologo Stefan Wild (Bonn) dal titolo «Il significato del Corano è tutt’altro che oscuro. Il profeta Mohammed e il suo Corano delle origini» nella «Süddeutsche Zeitung» del 24 febbraio 2004. Queste sono le sue conclusioni: «Mi sembra che l’uso sistematico dell’elemento siro-aramaico presente nella lingua coranica al fine di dimostrarne la composizione mista aramaico-araba, e quale universale chiave di risoluzione per tutti i problemi del testo, sollevi molte più difficoltà di quante ne riesca a risolvere».
Cfr. A. Neuwirth, Studien zur Komposition der mekkanischen Suren, Berlin 1981.
J. Loop offre un confronto critico tra le concezioni ermeneutiche islamiche e cristiane in Auslegungskulturen. Grundlagen einer komparatistischen Beschreibung Islamischer und christlicher Ermeneutiktraditionen, Bern 2003.
Cfr. M. Chebel. Manifeste pour un Islam des Lumierès. 27 propositions pour réformer l’Islam, Paris 2004.
Cfr. F. Rahman, Prophecy in Islam. Philosophy and Orthodoxy, London 1958.
Id., Islam, Chicago 19792, p. 31.
Cfr. Id., Major Themes of the Qur’ān, Chicago 1980.
Ibid., p. 100.
Cfr. P. Ricæur, et al., La Révélation, Briissel 1977.
Cfr. M. Arkoun, Lectures du Coran, Paris 1982; II ed. ampl., Tunis 1991; id., Pour une critique de la raison islamique, Paris 1984. Arkoun ci dà un’ottima introduzione alla sua concezione del Corano in Ouvertures sur l’Islam, Paris 1989, III ed. ampl. L’Islam. Approche critique, Paris 1992; trad. ted. Der Islam: Annäherung an eine Religion, Heidelberg 1999. Id., The Unthought in Contemporary Islamic Thought, London 2002.
Ibid., Der Islam, cit., p. 75.
Ibid., p. 77.
Ibid., p. 84.
Cfr. F. Esack, Qur’an Liberation and Pluralism. An Islamic Perspective of Interreligious Solidarity against Oppression, Oxford 1997; Kritische Auseinandersetzungen mit Rahman und Arkoun pp. 63-73. Cfr. Id., The Qur’an. A Short Introduction, Oxford 2002.
D. Tracy, Plurality and Ambiguity: Hermeneutics, Religion, Hope, San Francisco 1987, p. 79.
F. Esack, Qur’ān Liberation and Pluralism, cit., p. 72.
Ibid., p. 73.
Ibid., p. 76.
Cfr. in merito all’impegno inequivocabile per la liberazione, i cui contenuti non vanno mai identificati in modo acritico, H. Kiing, Essere cristiani.
A questo gruppo appartengono, tra gli altri, Mehmet Paçac, Adil Çiftçi, Omer Özsoy e Ilhami Güler, fra i quali è evidente l’influenza degli spunti ermeneutici di Fazlur Rahman e delle nozioni dell’ermeneutica di Gadamer. Cfr. il resoconto di R. Wielandt, Zugänge zeitgenóssischer Muslime zum Korantext, in «Zur Debatte. Themen der Katholischen Akademie in Bayern» 33 (2003), n. 5, pp. 10-12, cit., p. 12.
S.H. Nasr, Die Islamische Sicht des Christentums, in «Internationale Zeitschrift für Theologie Concilium» 22 (1986) quad. 2, p. 10 (ed. it. La visione islamica del cristianesimo, in «Concilium» 22, (1986), quad. 2, pp. 22-34).
Ibid., pp.10s.
D. Weiss, «Vor einer Neuorientierung des islamischen Orients? Alte Kränkungen und neue Kooperationsperspektiven in einer globalisierten Welt» (manoscritto 2004).
EI. Il rinnovamento islamico
Cfr. J.O. Voll, Renewal and Reform in islamic History. Tajdid and Islah, in J.L. Esposito (a cura di), Voices of Resurgent Islam, New York 1983, cap. 2, pp. 32-47. Offre una bibliografia completa sull’argomento l’opera di Y.Y Haddad – J.L. Esposito, The Islamic Revival since 1988. A Critical Survey and Bibliography, Westport/CT 1997.
Cfr. La parte II: «Pioneers of the islamic Resurgence», in J.L. Esposito (a cura di), Voices of the Resurgent Islam, cit., pp. 63-214; più orientato in senso teologico è il libro di K. Cragg, The Pen and the Faith. Eight Modern Muslim Writers and the Qur-an. London 1985. Cfr., però, anche J. Reissner, Die militant-islamischen Gruppen in W. Ende – U. Steinbach, Der Islam in der Gegenwart, Miinchen 19964, pp. 630-645.
A. Khurshid, The Nature of Islamic Resurgence, in J. L. Esposito (a cura di), Voices of Resurgent Islam, cit., p. 227: «The social order is definitely important but the starting point is reawakening and strengthening of faith, and rebuilding of the moral personality and the character of the individual. There is an upsurge of spirituality and idealism, generating a new sense of direction and a commitment to reconstruct their world, whatever be the sacrifice». («L’ordine sociale è sicuramente fondamentale, ma il punto di partenza consiste nel risvegliare e rafforzare la fede, e nel ricostruire la personalità morale e il carattere dell’individuo. C’è un risveglio di spiritualità e di idealismo, che crea un nuovo senso di scopo e di dedizione nella ricostruzione del loro mondo, a prezzo di qualunque sacrificio.»)
Per una dettagliata analisi del fenomeno cfr. M. Lüder, Tee im Garten Timurs. Die Krisengebiete nach dem Iraq-Krieg, Zürich 2003.
S. al-Azm, Westliche Irrtümer und islamische Selbsttaüschungen, in «Schwäbisches Tagblatt» del 15 maggio 2004. La rivista «Türkei verstehen» pubblicata a cura di H.-J. Wald, Ammerland/Starnberger See 2004, offre una buona panoramica della Turchia odierna.
R. Lang, Paradies mit Wachtürmen. Die Aufbruchstimmung in der Türkei verändert auch die Situation der dortigen Christen, in «Zeitzeichen» 5 (febbraio 2004), pp. 8-10.
Predigt wider den Terror, in «Süddeutsche Zeitung» del 26 novembre 2003.
Cfr. Y.Y. Haddad – J.L. Esposito, The Islamic Revival since 1988. R. Benzine, Les nouveaux penseurs de l’Islam, Paris 2004. O. Safi (a cura di), Progressive Muslims: on Justice, Gender and Pluralism, Oxford 2003.
Cfr. F. Malti-Douglas, voce «Arkoun M.» in EI.
Cfr. I.J. Boullata, voce «Hanafi H.» in EI.
Cfr. F. Jamil, voce «Ibrahim A.» in EI.
Cfr. J.L. Esposito – J.O. Voll, Makers of Contemporary Islam, Oxford 2001.
Cfr. El Hassan bin Talal, Das Christentum in der arabischen Welt, Wien 2003 (ed. it. Il cristianesimo nel mondo arabo, Roma 2004). In considerazione dell’impegno speso a favore del dialogo interreligioso, il principe Hassan di Giordania ha ricevuto il 14 maggio 2001 la laurea honoris causa in teologia presso la facoltà di teologia cattolica dell’Università di Tübingen. Il discorso ufficiale è stato tenuto da K.-J. Kuschel, Perspektiven des christlich-muslimischen Dialogs heute in «Theologische Quartalschrift» 181 (2001), pp. 266-274. La pubblicazione più recente di Hassan è una sorta di catechismo basato su 41 interrogativi: To Be a Muslim. Islam, Peace, and Democracy, Brighton 2004. Importante è il post-scriptum: Toward a Universal Ethic of Human Understanding (che si fonda sui principi della Dichiarazione sull’etica mondiale pubblicata a Chicago nel 1993).
Cfr. la rivista «Just Commentary» pubblicata in Malesia da Chandra Muzzafar, fondatore dell’International Movement for a Just World (www.just-international.org).
Cfr. Per esempio R. Hassan, Rights of Women Within Islamic Communities in J. Witte – J.D. van der Vyer (a cura di), Religious Human Rights in Global Perspective, vol. I: Religious Perspectives, Den Haag 1996, pp. 361-386.
S.A. Weiss, The Battle for the Soul of Islam, in «International Herald Tribune», 28 febbraio 2003. «Western critics should look closer. From Africa to Southeast Asia, a battle is raging for the soul of islam. Progressive Muslim clerics, intellectuals, journalists and activists are bravely taking on the fundamentalists and risking their lives in the process. They are the best hope for saving the world’s fastest-growing religion from the grip of religious totalitarianism.» («I critici occidentali dovrebbero guardare con più attenzione. Dall’Africa al Sud-Est asiatico infuria la battaglia per l’anima dell’Islam. Religiosi musulmani progressisti, intellettuali, giornalisti e attivisti stanno affrontando coraggiosamente i fondamentalisti, e nel farlo rischiano la vita. Sono la migliore possibilità di salvezza, per la religione che nel mondo sta crescendo più rapidamente, dalla morsa del totalitarismo religioso.»
K. Amirpur, Zu streng genommen, in «Süddeutsche Zeitung», 30 marzo 2004.
Cfr. M. Talbi, «Mein Glaube ist die Freiheit». Plaidoyer pour un Islam moderne, in «Neue Ziircher Zeitung», 15 settembre 2003. Cfr. Id., Plaidoyer pour un Islam moderne, Tunisi 1998. Sulla repressione del diritto d’opinione e sulle limitazioni poste alla diffusione di Internet in Tunisia cfr. «International Herald Tribune» del 26-27 giugno 2004: «La Tunisia è economicamente emancipata, ma dal punto di vista politico viviamo nell’Unione Sovietica degli anni Trenta». È sintomatico che il dittatore Ben ’Ali venga aiutato dall’amministrazione Bush nel segno della «lotta al terrorismo»; perché non svolgere a Tunisi la prossima conferenza ONU sulla tecnologia dell’informazione prevista per novembre 2005? – naturalmente è una provocazione...
Id., «Mein Glaube ist die Freiheit», cit.
A. Hamzawy, Der Westen muβjetzt mit den islamisten sprechen in «Neue Zürcher Zeitung am Sonntag», 4 gennaio 2004; Id., Das Reformtheater. Arabische Regime behindern die Demokratisierung. Der Westen beschönigt das. (commento in margine al vertice dei G8 nella località americana di Sea Island) in «Die Zeit», 17 giugno 2004.
Comunicato della conferenza UE-OIC (Istanbul) del 13 febbraio 2004.
EII. Il futuro del sistema giuridico islamico
Cfr. H. Kiing, Ebraismo, cit., cap. 1 C-IV: «Il paradigma rabbinico-sinagogale del Medioevo».
Proprio lo sviluppo anti-costituzionale del paradigma romano-cattolico durante il medioevo, l’età della Controriforma e dell’antimodernismo, a cui ho dedicato un’ampia trattazione nel volume Cristianesimo (cap. C III), è stato nuovamente oggetto di una sintetica analisi nella mia Kleine Geschichte der katholischen Kirche, Berlin 2002 (ed. it. La chiesa cattolica, una breve storia, Milano 2001).
Sull’istituzione della sentenza cfr. art. Fatwa in EI: M.K. Masud, Concepts of Fatwa; B. Messick, Process and Function; A.S. Dallal, Modern Usage.
Cfr. D. Senghaas, Zivilisierung wider Willen, Frankfurt/M. 1998, sul tema dell’islam in part. pp. 71-90.
Preambolo della Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo del 10 dicembre 1948.
Cfr. J.D. McAuliffe, voce «Heart» in EncCor, vol. II, p. 409: «The qur’anic depiction of the heart, rather than the brain, as the locus of understanding became a central theme in the elaboration of the post-qur’anic anthropology, particularly that of medieval Sufism. The notion that religious knowledge and sensitivity, i.e. conscience, are lodged in the heart grew more formalized and systematized, generating an extensive literature on spiritual formation». («La rappresentazione coranica secondo cui il cuore, e non il cervello, è la sede della comprensione, divenne un tema centrale nelle elaborazioni dell’antropologia post-coranica, in particolare quella del sufismo medievale. Il concetto secondo cui la conoscenza e la sensibilità religiosa, cioè la coscienza, hanno sede nel cuore divenne via via più formalizzato e sistematizzato, producendo un’ampia letteratura sulla formazione spirituale.»)
Per comprendere la concezione attuale della sharia sono fondamentali le opere classiche di storia del diritto islamico di I. Goldhizer, J. Schacht, N. J. Coulson. Accanto alle innumerevoli opere che trattano della situazione giuridica nei singoli paesi islamici o di aspetti e questioni specifiche, cfr. J. Schacht, voce «Shari’a» in EI; M. B. Hooker, voce “Shari’a” in EI2 : N. Anderson, Law Reform in the Muslim World, London 1976; A. El Bardie, Gottes-Recht und Menschen-Recht. Grundlagenprobleme der islamischen Strafrechtslehre, Baden Baden 1983; R. J. A. De Seife, The Shari’a. An Introduction to the Law of Islam, San Francisco 1994; K. Dilger, Tendenzen der Rechtsentwicklung in W. Ende – U. Steinbach, Der Islam in der Gegenwart, Miinchen 19964, pp. 186-212; nello stesso volume, alle pp. 213-555 sono reperibili vari contributi sulle caratteristiche dell’islam e del diritto islamico nei diversi stati. Offre una buona visione d’insieme la voce «Law» in EIMod: N. Calder, Legal Thought and Jurisprudence; F.H. Ziadeh, Sunni Schools of Law; A. Sachedina, Shi’i Schools of Law; A. E. Mayer, Modern Legal Reform.
J. Harnischfeger, Die Scharia – Gegenmodell zur Demokratie. Warum in Nigeria das islamische Strafrecht populär ist, in «Neue Zürcher Zeitung» del 29/30 giugno 2002.
Tale è l’opinione espressa dal Comitato scientifico del ministero tedesco per la Cooperazione e lo sviluppo: Islam and Legal Systems: The Significance of an «Implementation of Sharia» for Development Cooperation with Islamic Societies in «BMZ aktuell», n. 092, agosto 1998.
Papa Pio VI, Breve «Quod aliquantum» del 10 marzo 1791.
Cfr. H. Küng, Cristianesimo, cit., cap. C V, 6.
Cfr. Id., Ebraismo, cit., cap. 1-C V, 7.
Sulla storia dei diritti dell’uomo nell’islam cfr. A.E. Mayer, voce «Human Rights» in EIMod.
Cfr. R. Traer, Faith in Human Rights, Washington, D.C. 1991, p. 111.
A.A. Mawdūdī, Human Rights in Islam, London 1976, p. 13.
La dichiarazione del Cairo sui diritti dell’uomo nell’islam (1990) e altri documenti islamici sui diritti dell’uomo sono accessibili in Internet sulla homepage dell’«University Committee on Human Rights Studies» della Harvard University: www.humanrights.harvard.edu/documents/regionaldocs/cairo_dec.htm.
Cfr. S. Balic, Die innerislamische Diskussion zu Säkularismus, Demokratie und Menschenrechten in W. Ende – U. Steinbach, Der Islam in der Genewart, pp. 590-603, in part. 600s. Balic, che è musulmano, fa riferimento a H. A.Amin, F. Rahman, M. Arkoun, H. Sa’b, H. Hanafi, M. Amara, I. Subuksu.
«Islam is the religion of unspoiled nature. It is prohibited to exercise any form of compulsion on men or to exploit his poverty or ignorance in order to convert him to another religion or to atheism.»
Genesi 1,27. Cfr. D. C. Peterson, voce «Creation» in EncQur.
Cfr. Cor II,30.
M. A. Sinaceur, Islamic Tradition and Human Rights in Philosophical Foundations of Human Rights, Paris, UNESCO 1986, p. 211; qui citato da R. Traer, Faith in Human Rights, p. 114.
Cor X,99.
Cfr. Cor IV,1.
Cfr. Cor XVII,70.
Cfr. sul ruolo della donna nei diversi paradigmi cristiani la mia estesa trattazione in H. Kiing, Die Frau im Christentum, München 2001 (ed. it. La donna nel cristinesimo. Brescia 2005).
Sulla situazione della donna nell’ebraismo e nella teologia ebraico-femminista cfr. Id., Ebraismo, cit., cap. 3-B II,2: «Un caso emblematico – la posizione della donna».
Cfr. G. Frankel, Israel’s 2,000-Year-Old Divorce Laws Turn Ties That Bind Into Chains nell’«International Herald Tribune» del 14 marzo 1989.
Cfr. Gen 1,27.
Judith Plaskow è, fra le altre cose, co-fondatrice e da lunghi anni editrice della rivista interreligiosa «Journal of Feminist Studies in Religion» (JFSR), che riporta regolarmente anche i contributi di donne ebree; si sviluppa con le stesse modalità il dibattito sulla teologia ebraica tra T. Drorah Setel, Marcia Falk, Anne M. Solomon et al.: Feminist Reflections on Separation and Unity in Jewish Theology, Roundtable in JFSR 2 (1986) 1, pp. 113-130; cfr. anche Martha Ackelsberg, Spirituality, Community, and Politics. B’not Esh and the Feminist Reconstruction of Judaism in JFSR 2 (1986). pp. 109-120; sul femminismo ebraico cfr. il recente contributo di Marla Brettschneider, Judith Plaskow, Marcia Falk et al., Meeting at the Well: Multiculturalism and Jewish Feminism, Special Section in JFSR 19 (2003) 1, pp. 85-128.
Cfr. S. Heschel (a cura di), On Being a Jewish Feminist, New York 1983. Susannah Heschel, figlia del famoso teologo Abraham J. Heschel, che con la sua famiglia riuscì a mettersi in salvo dai nazisti tedeschi, ha partecipato in Germania verso la metà degli anni Ottanta a una serie di conferenze – suscitando un aspro dibattito sull’antisemitismo cristiano presente anche nella teologia cristianofemminista; cfr. a questo proposito L. Siegele-Wenschkewitz (a cura di), Verdrängte Vergangenheit, die uns bedrängt. Feministiche Theologie in der Verantwortnug für die Geschichte, München 1988 (con contributi di S. Heschel, E. Goodman-Thau et al.).
F. Rahman, Islam, London 19792, p. 38. L’eccezionale complessità della questione femminile nell’islam è evidente già nella trattazione della voce «Women and islam» dell’EIMod, che dedica due articoli all’argomento: 1) Soraya Altorki, Role and Status of Women (nel Corano e nella sunna nei diversi paesi); 2) Valeire J. Hofmann-Ladd, Women’s Religious Observances. È anche presente un contributo di Nadia Hijab alla voce «Women and Social Reform», dove compaiono anche scritti di altre autrici inerenti le riforme sociali nelle diverse regioni islamiche. Un’opera fondamentale, d’impostazione storico-culturale e riccamente illustrata, sulla posizione della donna nel mondo islamico all’interno di ambiti diversi come la religione e il diritto, il matrimonio e la famiglia, la politica, l’arte e la letteratura è quella dell’arabista di Tübingen Wiebke Walther, Die Frau im Islam, Stuttgart 1980. Particolarmente significativo è l’ultimo capitolo dal titolo «Zerreiß den Schleier!» (si tratta di una citazione del poeta politico iracheno Gamil Sidqi az-Zahawi che ha vissuto all’inizio del XX secolo), pp. 178-184. Della stessa autrice ricordiamo l’eccellente saggio, che offre una panoramica generale sull’argomento: Die Frau im Islam heute in W. Ende – U. Steinbach, Der Islam in der Gegenwart, cit., pp. 604-629.
Cfr. Cor XX, 115-127; II,34-39.
CorXX,121.
Cor IV,79.
Cfr. M. Forstner, Die Stellung der Frau nach neoislamischer sunnitischer Lehre in Kanon. Kirche und Staat im Christlichen Osten, vol. XVI (2000), pp. 282-326.
S. Richter, Verpuffte Frauenpower in «Financial Times Deutschland» del 19 novembre 2001.
Cfr. Margot Badran – Miriam Cook, Opening the Gates. A Century of Arab Feminist Writing, London 1990.
Sui nodi centrali della teologia femminista islamica e del dialogo ebraico-cristiano-musulmano vedi, fra gli altri, gli articoli di Riffat Hassan: Jihad fi Sabil Allāh. A Muslim Woman’s Faith Journey from Struggle to Struggle in L. Grob – R. Hassan – H. Gordon (a cura di), Women’s and Men’s Liberation. Testimonies of Spirit, New York 1991; R. Hassan, The Issue of Women-Men Equality in the Islamic Tradition, ibid.; Id., Muslim Women and Post-Patriarchal Islam in P.M. Cooey – W.R. Eakin – J.B. McDaniel (a cura di), After Patriarchy. Feminist Transformations of the World Religions, Mary-Knoll/N.Y. 1991. Cfr. anche C. Schöning-Kalender – A. Neusel – M.M. Jansen (a cura di), Feminismus, Islam, Nation, Frauenbewegungen in Maghreb, in Zentralasien und in der Türkei, Frankfurt 1997. Ringrazio la preparatissima e coraggiosa collega Riffat Hassan per avermi consentito di realizzare un ciclo di incontri (Islamabad – Karachi) e conferenze (Lahore – Rawalpindi) in Pakistan nell’anno 1984.
Cfr. J.C. Bürgel, Der Islam und die Menschenrechte in R. Kley – S. Möckli (a cura di), Geisteswissenschaftliche Dimensionen der Politik. Scritto commemorativo in onore del sessantacinquesimo compleanno di Alois Riklin, Bern 2000, p. 39.
Cfr. Cor II,282.
Cfr. Katajun Amirpur, Gott ist mit den Furchtlosen. Schirin Ebadi - die Friedensnobelpreisträgerin und der Kampf um die Zukunft Irans, Freiburg/Br. 2003. Della stessa Shirin Ebadi: History and documentation of human rights in Iran, New York 2000.
Cfr. la cronaca (tendenziosa) dell’americana Betty Mahmoody, Nicht ohne meine Tochter, Bergisch Gladbach 1988 (ed. it. Mai senza mia figlia, Milano 2005). Si prenda a confronto il racconto autobiografico molto più rigoroso della studentessa musulmana, fuggita dall’Iran di Khomeini attraverso il Kurdistan in Germania, Maryam Ansary, Flieh, bevor der Morgen graut. Die Geschichte einer iranischen Frau, München 2003. Ricordiamo anche un’altra donna, di fede musulmana, che ha dovuto abbandonare il suo paese, l’Uganda, per motivi politici e che attualmente risiede in Canada: Irshad Manji, The Trouble with Islam; nell’edizione tedesca Der Aujbruch. Plädoyer für einen aufgeklärten Islam, Frankfurt 2003 (ed. it. Quando abbiamo smesso di pensare? Un’islamica di fronte ai problemi dell’islam, Milano 2004).
Cfr. il comunicato stampa della Società Internazionale per i Diritti dell’Uomo (IGFM, Frankfurt) del 26 marzo 2003.
Cfr. Margot Badran, voce «Femminismo» in EIMod.
R. Hassan, Feministische Interpretationen des Islam in C. Schöning-Kalender-A. Neusel-M.M. Jansen (a cura di), Feminismus, cit., pp. 217-233, cit. p. 228. F. Mernissi, Beyond the Veil, Cambridge 1975, p. 103.
Cfr. F. Mernissi, Der politische Harem. Mohammed und die Frauen, Freiburg/Br. 1992 (ed. it. Le donne del profeta. La condizione femminile nell’Islam, Genova 1992).
In EI2 leggiamo alla voce Khafd: «Under islam, the circumcision of girls has never be regarded as obligatory, but has been considered as recommended [...]; in fact, it is practised very irregularly in the Muslim world, where whole populations are unaware of it or confine themselves to a symbolic pricking of the clitoris» (vol. IV, p. 913). («Sotto islam, la circoncisione delle ragazze non è mai stata considerata obbligatoria, ma raccomandata [...]; in effetti, nel mondo musulmano è praticata con scarsissima regolarità: intere popolazioni non la conoscono, o si limitano a pungere simbolicamente la clitoride».
Cfr. W. Dirie, Wüstenblume. Berlin 200310 (da cui ho tratto i dati statistici sopra riportati, ed. it. Fiore del deserto. Storia di una donna, Milano 2000). Cfr. anche la continuazione del suo racconto (auto-) biografico (insieme a J. D’Haem): Nomadentochter, München 2002. Mi ha procurato una grande gioia la consapevolezza di condividere con Waris Dirie gli stessi obiettivi (in occasione del congresso annuale dell’Unione internazionale degli editori del 24 giugno 2004 a Berlino).
Cfr fra le numerose pubblicazioni sull’argomento Terre des Femmes (a cura di), Schnitt in die Seele. Weibliche Genitalverstümmelung. Eine fundamentale Menschenrechteverletzung, Frankfurt 2003.
Cfr. la cronaca di quell’evento in «Neue Zürcher Zeitung» del 16 giugno 2004.
Cfr. C. Braendle - E. Spycher, Im Namen des Königs in «Neue Zürcher Zeitung» del 24/25 gennaio 2004.
Cor IX,5.
Cor IX, 29.
A. A. an-Na’im, Koran, Scharia und Menschenrechte: Grundlagen, Defizite und zukiinftige Perspektiven in «Internationale Zeitschrift für Theologie Concilium» 26 (1990), quad. 2, pp. 129-134 (le parti in grassetto sono state evidenziate dal sottoscritto) (ed. it. Il Corano, la shari’a e i diritti umani. Fondamenti, carenze e prospettive, in «Concilium» 26 (1990), quad. 2, pp. 84-93). Ringrazio Abdullahi Ahmed an-Na’im per aver collaborato verso la fine degli anni Ottanta, dietro mio invito, alla nostra rivista cristiana «Internationale Zeitschrift für Theologie» esprimendo la propria posizione in merito alla questione dei diritti dell’uomo nell’islam. Cfr. il suo libro, pubblicato in quegli stessi anni: A.A. an-Na’im, Toward an Islamic Reformation. Syracuse/N.Y, in part. capp. 4 e 7.
Cfr. M.M. Taha, The Second Message of Islam (ar. 1967), Syracuse/N.Y 1987.
A.A. an-Na’im, Koran, Schari’a und Menschenrechte, cit., p. 133.
Cfr. J. Rawls, Political Liberalism, New York 1993, p. 13 (ed. it. Liberalismo politico, Torino 1999).
Le questioni che ne derivano sono analizzate con grande precisione da H. Bielefeldt, Muslim Voices in the Human Rights Debate in «Human Rights Quarterly» 17 (1995), pp. 587-617. T. Mitri offre la documentazione di un incontro cristiano-musulmano sui diritti dell’uomo organizzato dal Consiglio ecumenico delle religioni: T. Mitri (a cura di), Religion and Human Rights. A Christian-Muslim Discussion, Genf 1996.
Cfr. J. Hersch (a cura di), Le droit d’étre un homme. Recueil de textes, Paris 1968.
Cfr. Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo, art. 18.
Cfr. Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo, art. 16.
J. Galtung, Die Zukunft der Menschenrechte. Vision: Verständigung zwischen der Kulturen, Frankfurt 2000, pp. 97s.
EIII. Il futuro della concezione islamica di stato e politica
Cfr. H.-H. Schrey, voce «Gewalt/Gewaltlosigkeit (Ethisch)» in TRE.
Cfr. i corrispondenti capitoli in H. Küng. Ebraismo, cit., cap. 1-C I-V: «Storia».
Sull’esegesi di Mc 12,17 cfr. innanzitutto W. Schmithals, Das Evangelium nach Markus, Gütersloh 19862. Inoltre J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus, vol. 2, Zürich 1979.
Cfr. Mc 11,15-19.
Cfr. Rm 13,1.
Cfr. 1 Cor 15,24.
Su questo punto insiste, giustamente, M. Arkoun, Der Islam. Annäherungen an eine Religion, Heidelberg 1999 (cap. III: «Chiesa e Stato»). Tuttavia Arkoun sembra dimenticare che anche Gesù di Nazaret avrebbe potuto tranquillamente fare una scelta di tipo politico (e forse anche il profeta Muhammad fa una scelta di tipo non politico?).
Cfr. S. Balie, Die innerislamische Diskussion zu Säkularismus, Demokratie und Menschenrechten in W. Ende – U. Steinbach, Der Islam in der Gegenwart, München 19964, pp. 590-603. Lo studioso bosniaco Smail Balie, recentemente scomparso, si è impegnato a favore di un islam democratico in Europa, guadagnando stima e consensi non solo in patria ma anche nei paesi di lingua tedesca.
Per quanto riguarda l’ebraismo la questione non si pone nemmeno, fino alla rifondazione dello stato ebraico del 1948; ho già enunciato in cosa consista il dilemma del futuro per lo stato d’Israele nel cap. D III,1.
Tommaso d’Aquino, Summa theologiae, pars IIa-IIae, quaestio 10, articulus 8, ad 3: «Accipere fidem est voluntatis, sed tenere iam acceptatam est necessitatis».
Un toccante ritratto di G. Bruno ci è consegnato dal teologo evangelico J. Moltmann, Was wär’ ein Gott, der nur von auβen stieβe? Über die Bedeutung eines alten Ketzers: Giordano Bruno (1548 – 1600) in H. Häring - K.-J. Kuschel (a cura di), Gegenentwürfe. 24 Lebensläufe für eine andere Theologie, München 1988, pp. 157-168.
Cfr. H. Küng. Die Kirche, cit., cap. C III,4: «Die Kirche und die Häretiker».
Nelle considerazioni che seguono faccio riferimento al contributo, empiricamente fondato e acutamente analitico, dell’islamista M. Forstner (Mainz): Das Menschenrecht der Religionsfreiheit und des Religionswechsels als Problem der islamischen Staaten in Kanon. Kirche und Staat im Christlichen Osten, cit., vol. X (1991), pp. 105-186.
Cfr. p. es. Cor II,217; XVII.25.
Riportato da al-Buhari et al. Cfr. A. J. Wensinck, Concordance et indices de la tradition musulmane, Leiden 1936, vol. II, p. 167.
Il primo libro (naturalmente molto discusso) sull’argomento, nel quale vengono riportate le testimonianze di musulmani che si sono allontanati dall’islam, è stato pubblicato nel 2003 sotto pseudonimo: Ibn Warraq, Leaving Islam: Apostates Speak Out, Amherst/N.Y. 2003. Le testimonianze sono state raccolte su Internet: www. Secularislam.org.
Allgemeine lslamische Menschenrechtserklärung, Parigi 1981, pubblicato a cura del Consiglio islamico per l’Europa; traduzione dalla versione tedesca.
M. Forstner, Das Menschenrecht der Religionsfreiheit, cit., p. 150. Risulta invece chiarissima, e ciò ci procura grande soddisfazione, la dichiarazione del Consiglio centrale dei musulmani in Germania (ZMD; presidente dott. Nadeem Elyas), di simpatie filo-arabe, a proposito del rapporto dei musulmani con lo stato e la religione del 20 febbraio 2002. L’articolo 11 sulla libertà religiosa recita testualmente: «Essi accettano pertanto anche il diritto a cambiare religione, ad aderire a un’altra religione oppure a non sentirsi parte di nessuna». Il testo è reperibile in "WCRP-Informationen" n. 62 (2002). Non mi è nota una dichiarazione di simile tenore da parte del «Consiglio dell’islam» (dominato dalla componente turca e vicino alle posizioni di Milli Görus, un rappresentante della destra radicale).
Ibid., p. 148. Su questo punto cfr. H. Kiing, Projekt Weltethos, München 1990.
Cfr. H. Kiing (a cura di), Dokumentation zum Weltethos, München 2002.
Una panoramica sulla pressoché smisurata vastità di contributi specialistici delle scienze religiose sul tema della guerra è quanto ci offre P. Gerlitz, voce «Krieg I (Religionsgeschichtlich)» in TRE.
Cfr. Es 20,1-17; Dt 5,6-21.
Cfr. «Il processo dal politeismo al monoteismo attraverso la monolatria» in H. Küng, Ebraismo, cit., cap. 1-A II,5: «L’affermazione del monoteismo».
Cfr. R. Girard, La violence et le sacré, Paris 1972 (ed. it. La violenza e il sacro, Milano 1992); Id., Le bouc émissaire, Paris 1982 (ed. it. Il capro espiatorio, Milano 1999).
Cfr. Gen 4.
Cfr. Is 2,4; Mi 4,1-3.
Cfr. Dt 1-3 e il libro di Giosuè.
Cfr. la presentazione dei diversi tentativi di ricostruzione in H. Küng, Ebraismo, cit., cap. 1-C I,1: «La conquista della terra».
N. Lohfink, voce «Heraem» in Theologisches Wörterbuch zum Alten Testament, vol. III, Stuttgart 1982, in part. pp. 192-231; cit. p. 206.
Cfr. J.A. Soggin, voce «Krieg II (Altes Testament)» in TRE.
Cfr. 1 Re 18-19.
Gen 1,26-28.
Gen 6,11-13.
Gen 9,6.
Cfr. A. Lichtenstein, The Seven Laws of Noah. New York 19953.
Sull’importanza dei comandamenti noachici per l’ethos universale cfr. anche K.-J. Kuschel, Streit um Abraham, Düsseldorf 20022, pp. 224 s. (ed. it. La controversia su Abramo. Ciò che divide e ciò che unisce ebrei, cristiani e musulmani, Brescia 1996).
M. Lutero, Grande Catechismo. Primo comandamento (inizio).
Cfr. A. Riklin, Gerechter Krieg? Die sechs Kriterien einer neualten Theorie in H. Küng – D. Senghaas (a cura di), Friedenspolitik. Ethische Grundlagen internationaler Beziehungen, München 2003, pp. 279-287. La mia interpretazione e il mio personale giudizio sulla guerra in Iraq, come vengono espressi nelle pagine introduttive di questo volume, quando la guerra era appena agli inizi (pp. 17-68) hanno recentemente trovato conferma anche nelle pubblicazioni americane sull’argomento, soprattutto in quella dell’ex capo della squadra antiterrorismo del presidente G.W Bush, Richard A. Clarke, Against All Enemies. Inside America’s War on Terror, New York 2004 (ed. it. Contro tutti i nemici. Dentro la guerra americana al terrorismo, Milano 2004).
Sui concetti di guerra santa/ğihãd cfr. A. Noth, Heiliger Krieg und heiliger Kampf im Islam und Christentum, Bonn 1966. R. Peters, Islam and Colonialism. The Doctrine of Jihad in Modern History, Den Haag 1980. W.M. Watt - A. T. Welch, Der Islam I: Mohammed und die Frühzeit – Islamisches Recht – Religiöses Leben, Stuttgart 1980, in part. pp. 150ss. J.C. Bürgel, Allmacht und Mächtigkeit. Religion und Welt im Islam, München 1991, in part. pp. 80s. W. Ende – U. Steinbach (a cura di), Der Islam in der Gegenwart. Entwicklung und Ausbreitung – Staat, Politik und Recht – Kultur und Religion, München 19964, in part. pp. 279-282.
Cor XXII,78.
Cor LXI,11.
Cor LXI,12.
Cor IX,73.
Cfr. Cor IX,S.
Cfr. Cor 11,190-193.
Per esempio il professore all’Università di Bamberg e del Cairo A. el Kalim Ragab, Die Lehre vom «gihad» im Islam. Eine kritische Diskussion der Quellen und aktueller Entwicklungen in A. Renz – S. Leimgruber (a cura di), Lernprozeβ Christen Muslime, Münster 2002, pp. 57-88.
Cfr. R. Peters, Jihad in Medieval and Modern Islam, Leiden 1977; Id., voce «Jihad» in EIMod.
Su questo fenomeno cfr. J. C. Bürgel, Der Islam und die Menschenrechte in R. Kley - S. Möckli (a cura di), Geisteswissenschaftliche Dimensionen der Politik, Festschrift per Alois Riklin, Bern 2000, pp. 31-60. L’autore fa riferimento al volume di Hans Müller, Die Kunst des Sklavenkaufs nach arabischen, persischen und türkischen Ratgebern vom 10. bis zum 18. Jahrhundert, Freiburg 1980. Nel suo libro Allmacht und Mächtigkeit, da noi già citato, J.C. Bürgel analizza i diversi processi e fenomeni della storia culturale islamica all’interno del rapporto tra la religione, che mirava ad esercitare un potere assoluto, e le controspinte delle forze profane che le erano sottomesse.
Cor XLVII,4-6.
A. Meddeb, La Maladie de l’Islam, Paris 2002 (ed. it. La malattia dell’Islam, Torino 2003).
Cfr. Cor LXIV,14.
Cfr. Cor XLI,33-35.
Cor VIII,61.
Cfr. V. Ritterberger-A. Hasenclever, Religionen in Konflikten in H. Küng – K.-J. Kuschel (a cura di), Wissenschaft und Weltethos, Miinchen 2001, pp. 161-200. A. Hasenclever, Geteilte Werte – Gemeinsamer Frieden? Überlegungen zur zivilisierenden Kraft von Religionen und Glaubensgemeinschaften in H. Küng - D. Senghaas (a cura di), Friedenspolitik, cit., pp. 288-318. G. Gebhardt, Zum Frieden bewegen. Die friedenserzieherische Tätigkeit religiöser Friedensbewegungen, Hamburg 1994.
Cfr. l’estensiva trattazione dell’argomento in H. Küng, Weltethos für Weltpolitik und Weltwirtschaft, cit., cap. A V: «Weltfrieden – Herausforderung für die Weltreligionen».
Cfr. Cor XXII,38s.
EIV. Il futuro del sistema economico islamico
F. Cardini, Europa e Islam. Storia di un malinteso, Roma 1999, pp. 29-30.
Ibid. p. 36. Cfr. R. Davis, Christian Slaves, Muslim Masters. White Slavery in the Mediterranean, the Barbary Coast, and Italy, 1500-1800, Basingstoke 2004.
Cfr. M. Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (I vers. 1904/06) in Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, vol. I, Tübingen 1920, pp. 17-206 (ed. it. L’etica protestante e lo spirito del capitalismo, Milano 1991).
Cfr. D. Weiss, Entwicklung als Wettbewerb der Kulturen in «Aus Politik und Zeitgeschichte», vol. XXIX, 1995, pp. 6s.; Id., Entwicklungszusammennarbeit mit Islamischen Ländern in «Aus Politik und Zeitgeschichte», vol. XII, 1996, pp. 12s.; Id., Europa und die arabischen Länder. Krisenpotenziale im südlichen Mittelmeerraum in «Aus Politik und Zeitgeschichte», voll. XIX-XX, 2002; Id., EU-Arab Development Cooperation, Scenarios and Options, Berlin 1996. Fin dalla metà degli anni Ottanta, mi considero debitore verso il professor Dieter Weiss, docente di economia politica del Vicino e Medio Oriente alla Freie Universität di Berlino – nonché editore del periodico «Volkswirtschaft des Vorderen Orients» – per le sue importanti argomentazioni.
Cor II,275-278.
S. Buckley, Teachings on usury in Judaims, Christianity and Islam, Lewiston 2000.
La citazione è tratta da S. Buckley, Islamic Banking. Does it Offer a Paradigm for the Future?, in «Faith and Business» 2, vol. I, giugno 1997.
Cfr. Es 22,24; Dt 23,20s.; Lv 25,36s.
Cfr. Mt 25,27.
Cfr. H. Kiing, Die Kirche, cap. C I,4: «Die Kirche und die Juden» (ed. it. La chiesa, Brescia 1992, cap. C I,4 «La chiesa e gli ebrei»).
Cfr. Id., Ebraismo, cap. I-C IV,5-8: «Medioevo ebraico e inizi dell’antiebraismo cristiano»; cap. 2-A I,6: «Il fatale antisemitismo di un cattolico: Adolf Hitler».
Cfr. N. Monzel, Die Katholische Kirche in der Sozialgeschichte. Von den Anfängen bis zur Gegenwart, München 1980, pp. 102s.
Cfr. ibid., pp. 98-102.
Cfr. ibid., pp. 101s.
Cfr. I. al-Fallouji - D. Urech, Investitionen im Islam. Parallelen und Unterschiede zu anderen Wirtschaftssystemen, nella «Neue Zürcher Zeitung» del 13-14 giugno 1998 (dove vengono date informazioni tecniche molto precise sulle diverse forme sostitutive del prestito a interesse).
Sull’origine e la storia del waqf cfr. l’economista saudita Monzer Kahf (Jidda), voce «waqf» in EIMod. Una sintetica analisi della problematica attuale ci è offerta da S. Wippel, Islam und Wirtschaft: Dynamik oder Desaster?, in K.H. Schreiner (a cura di), Islam in Asien, Bad Honnef 2001, pp. 30-51. Fra i tanti studi a carattere regionale sul waqf cfr. S. Khalid Rashid (a cura di), Awqaf Experiences in South Asia, New Delhi 2002.
La letteratura sulla teoria economica islamica è ormai sterminata. Un testo classico è quello di K. Ahmad (a cura di), Studies in Islamic Economics, Jidda 1980, dove sono stati raccolti gli interventi, corredati da ampie indicazioni bibliografiche, tenuti durante la prima Conferenza Internazionale sull’Economia islamica, svoltasi alla Mecca nel febbraio 1976, nella quale per la prima volta si sono incontrati economisti e teologi islamici. Nella raccolta si trova la dettagliata relazione di M. Abú Saud dal titolo Money, Interest and Qirad (pp. 59-84) e quella di F.R. Faridi, Zakat and Fiscal Policy (pp. 119-130); cfr. tuttavia anche T. Kuran – R. Wilson, voce «Economics (Economie Theory – Economie Institutions)», in EIMod.
D. Weiss, Islamische Ökonomie und christliche Wirtschaftsethik. Perspektiven eines interkulturellen Dialogs, in «Die neue Ordnung», n. 57 (2003), pp. 424-431, cit. pp. 426s.
Cfr. Id., Aspekte der Re-Islamisierung der Wirtschaft im arabisch-Islamischen Orient. vortrag auf dem Vl Tübinger Gespräch zu Entwicklungsfragen «Die Welt des Islam zwischen Tradition und Fortschritt», Institut für wissenschaftliche Zusammenarbeit mit Entwicklungsländern, Tübingen, 17-18 maggio 1985.
Ibid., p. 15.
Cfr. A. Smith, Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations, London 1776, nuova ed. Oxford 1976 (ed. it. La ricchezza delle nazioni, Torino 2001).
Cfr. A. Smith, The Theory of Moral Sentiments, London 1759, nuova ed. Oxford 1976 (ed. it. Teoria dei sentimenti morali, Milano 1995).
Cfr. J.H. Dunning, Whither Global Capitalism, in «Global Focus» 1, vol. 12, 2000; Id., Making Globalization Good. The Moral Challenges of Global Capitalism, Oxford 2003.
Fanno riferimento a questo ordine etico generale sia il documento ONU UN Global Compact («Contratto Globale»), promosso dal Segretario generale dell’ONU Kofi Annan e sottoscritto, al 2003, da ben 700 imprenditori in tutto il mondo, sia la relazione finale del Parlamento delle religioni mondiali: Weltethos-Erklärung des Parlaments der Weltreligionen, Chicago 1993; tr. it. Per un’etica mondiale. La dichiarazione del Parlamento delle religioni mondiali, Milano 1995.
Cfr. U. Chapra, Islam and the Economic Challenge, Leicester 1992.
S. Wippel, Islam und Ökonomie: Ethisches Wirtschaften ist ein globaler Trend, in «Das Parlament» del I agosto 2003. Wippel ha dimostrato la propria competenza specialistica anche nell’opera empirico-analitica Islamische Wirtschaftsund Wohlfahrtseinrichtungen in Ägypten zwischen Markt und Moral, Münster 1996. Alla metodologia priva di valori degli economisti positivistici M.A. Choudury oppone un paradigma islamico e una teoria etica motivabile e attuabile in senso empirico: The Principles of Islamic Political Economy. A Methodological Enquiry, New York 1992. Per una convergenza tra economia ed etica - con riferimenti a Ellen Frankel Paul, Amartya Sen, Kurt Rothschild, Gay Meeks and Alan Lewis, Karl-Eric Warneryd - si è impegnato R. Wilson, Economics, Ethics and Religions. Jewish, Christian and Muslim Economic Thought, New York 1997, cap. 4, pp. 115-163. Tra le opere recenti ricordiamo anche: M.A. Khan, Glossary of Islamic Economics, London 1990. M.F. Khan, Essays in Islamic Economics, Leicester 1995. J.A. Khan, Islamic Economics and Finance. A Bibliography, London 1995. U. Ucum; Wirtschaftsethik im Christentum und Islam. Eine volkswirtschaftliche Analyse und ein finanzwirtschaftliches Wettbewerbskonzept, Frankfurt /M. 1998. J. Neusner (a cura di), Religious Belief and Economic Behavior. Ancient Israel. Classical Christianity, Islam, and Judaism, and Contemporary Ireland and Africa, Atlanta 1999; all’islam è dedicato il saggio di Tamara Sonn e un commento di J.L. Esposito, pp. 185-204. M. Kalisch, Islamische Wirtschaftsethik in einer Islamischen und in einer nichtlslamischen Umwelt, in H.G. Nutzinger (a cura di), Christliche, jüdische und Islamische Wirtschaftsethik. Über religiöse Grundlagen wirtschafltichen Verhaltens in der säkularen Gesellschaft, Marburg 2003, pp. 105-129. H. Leipold, Wirtschaftsethik und wirtschaftliche Entwicklung im Islam, in H.G. Nutzinger (a cura di), Christliche, jüdiche und Islamische Wirtschaftsethik, cit., pp. 131-149.
EV. Il futuro del modello di vita islamico
A. Soroush, Reason, Freedom, and Democracy in Islam, a cura di M. e A. Sadri, Oxford 2000, pp. 54-69, cit., p. 56.
Cfr. A. Jeremias, Der Schleier von Sumer bis heute, Leipzig 1931. A. e J. Assmann (a cura di), Schleier und Schwelle. Archäologie der literarischen Kommunikation V, voll. I-III, Miinchen 1997-99. C. Knieps, Geschichte der Verschleierung der Frau im Islam, Würzburg 1993.
Il commento più articolato al passaggio biblico di 1 Cor 11,2-16, che comprende anche la storia delle diverse interpretazioni, è quello dell’esegeta dell’Università di Bonn (in precedenza all’Università di Tübingen) Wolfgang Schrage, Der erste Brief an die Korinther, Solothunr 1995, vol. II, pp. 487-541.
Cfr. ibid., p. 518.
Fatta eccezione per quei gruppi cristiani che interpretano la Bibbia alla lettera, come per esempio i Fratelli Hutteriti o gli Amish (un ramo dei Mennoniti), i quali, anche per ciò che riguarda l’abbigliamento, si rifanno direttamente alla Bibbia.
Sulle considerazioni successive cfr. H. D. Galter, Kopftuch und Schleier. Kulturgeschichte eines orientalischen Phänomens. Urania-Skripten 2, Graz 2001; J. Chabbi, Ce voile que l’on dit «islamique», in «Le Monde des religions», n. 3, gennaio-febbraio 2004, pp. 32-33.
Cfr. Cor VII, 46; XVII,45; IX,17; XXXIII,53; XXXVIII,32; XLI.5; XLII,51.
Cfr. J. Chabbi, Ce voile que l’on dit «islamique», cit., pp. 32-33.
Cfr. Matinternet del 31 dicembre 2003.
A. Schwarzer, Die Machtprobe nello «Spiegel» n. 26, 2003.
Cfr. J. Chirac, Président de la République, Discours relatif au respect du principe de laïcité dans la Republique, Paris 17 dicembre 2003. Chirac vorrebbe patrocinare un «Code de la laïcité» e un «Observatoire de la laïcité".
Cfr. A. Escudier (a cura di), Der Islam in Europa, Göttingen 2004.
Cfr. a questo proposito anche R. Debray, L’enseignement du fait religieux dans l’École laïque. Rapport au ministre de l’Éducation nationale, Paris 2002.
0. Roy, Le contexte est totalement incompris à l’étranger, intervista in «Le Monde» del 4 febbraio 2004. Roy è autore del libro L’Islam mondialisé (ed. it. Global Muslim. Le radici occidentali del nuovo Islam, Milano 2003).
Cfr. U. Spuler-Stegemann, Muslime in Deutschland, Freiburg 2002. F. Sen, Islam in Deutschland, München 2004. A. Escudier, Der Islam in Europa.
Comunicato stampa del gennaio 2004 a cura dell’EPD, Servizio Stampa Evangelico in riferimento a una ricerca condotta dall’emittente NDR, Radio della Germania settentrionale.
Cfr. D. Senghaas, Interkulturelle Dialoge angesichts kultureller Globalisierung: Plädoyer für eine Reorientierung, in T. Fues — J. Hippler (a cura di), Globale Politik. Entwicklung und Frieden in der Weltgesellschaft, Bonn 2003, pp. 318-334.
F. Kandil, Muslime in der säkularen Gesellschaft, in A. Renz — S. Leimgruber (a cura di), Lernprozeβ Christen Muslime, Münster 2002, pp. 29-43, cit., p. 43.
La soluzione che prevede «scrupolose decisioni per ogni caso specifico, dotate di valore giuridico» viene suggerita anche da studiosi delle problematiche inerenti i diritti dell’uomo come H. Bielefeldt, Zur aktuellen Kopftuchdebatte in Deutschland. Anmerkungen aus der Perspektive der Menschenrechte, Deutsches Institut für Menschenrechte, Berlin 2004.
Cfr. Spaniens Kirche gegen die Regierung in «Neue Ziircher Zeitung» del I giugno 2004.
Cfr. U. Baumann (a cura di), Islamischer Religionsunterricht. Grundlagen, Begründungen, Berichte, Projekte, Dokumentationen, Frankfurt 2001.
Cfr. M. al-Asad, voce «Architecture: Contemporary Forums» in EIMod.
Cfr. A.S. Ahmed, Postmodernism and Islam. Predicament and Promise, London 1992; Id., voce «The Mosques in Politics» in EIMod.
Cfr. Mt 5,41.
Cfr. H. Küng, Ebraismo, cit., Parte terza, C IV,6: «Pregare insieme?».
Così recita il documento conclusivo di un incontro del Consiglio Ecumenico delle Chiese e del Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso, svoltosi al Monastero di Bose nel 1997, in «Pro Dialogo & Current Dialogue», Bulletin 98, 1998/2, pp. 237s.; cit., p. 240. Cfr. a proposito del rapporto tra cristiani e musulmani: Wie können wir Muslime begegnen? e Christen und Muslime: Gemeinsam beten?, due contributi a cura della commissione congiunta «islam in Europa» della Conferenza delle chiese europee (KEK – Konferenz Europäischer Kirchen) e del Consiglio delle conferenze episcopali europee (CCEE – Rat der Europäischen Bischofskonferenzen).
Cfr. l’esemplare pubblicazione ad opera di tre studiosi rispettivamente di fede cristiana, ebraica e islamica: M. Bauschke – W. Homolka – R. Müller (a cura di), Gemeinsam vor Gott. Gebete aus Judentum, Christentum und Islam, Gütersloh 2004.
Epilogo. L’islam in cui spero
Sull’opposizione verso le strutture non democratiche nel Vicino e Medio Oriente cfr. l’analisi differenziata di P. Pawelka, Der orientalistische Staat: zur Resistenz patrimonialer und autoritärer Systeme in einer globalisierten Welt, in V. Rittberger (a cura di), Demokratie – Entwicklung – Frieden, Baden-Baden 2003, pp. 145-164.
D. Weiss, Zur wissenschaftlichen Kooperation mit den Ländern des Vorderen Orients, in «Europa-Archiv» 22 (1982), p. 681.
Malek Chebel, Manifeste pour un islam des Lumières. 27 propositions pour réformer l’islam, Paris 2004, p. 20.
Ne è espressione una nuova collana edita dalla casa editrice Albin Michel, Paris, dall’eloquente titolo L’islam des Lumières che rappresenta un ottimo strumento divulgatore per i pensatori musulmani innovatori. Cfr. all’interno della collana soprattutto R. Benzine, Les nouveaux penseurs de l’islam, 2004. Cfr. anche l’esaustivo supplemento della rinomata pubblicazione «Le Nouvel Observateur», Les nouveaux penseurs de l’islam, aprile-maggio 2004 (che raccoglie oltre 30 contributi sull’argomento).
E.-W Böckenförde, Fundamente der Freiheit, in E. Teufel (a cura di), Was hält die moderne Gesellschaft zusammen?, Frankfur/M. 1996, pp. 89-99, cit., p. 89.
Cfr. J. Rawls, A Theory of Justice, Cambridge/Mass. 1971, pp. 387s. (ultima ed. it., Milano 2004).
Cfr. l’articolo scritto da B. Stauffer sull’analisi condotta in Egitto dal politologo P. Haenni nella «Neue Zürcher Zeitung» del 9 febbraio 2004, dal titolo Ägyptens neue Prediger und ihre uerführische Botschaft.
Cfr. Stiftung Entwicklung und Frieden, Globale Trends 2004/2005, a cura di I. Hauchler – D. Messner – F. Nuscheler, Frankfurt. 2003, p. 68.
A. Rahmanzadeh, Population Policy in the Islamic Countries, pubblicato nel numero speciale dell’agosto 2002 della BMZ, collana editoriale a cura del ministero federale per la Cooperazione economica e lo Sviluppo.
Risoluzione dell’ONU A/RES/56/6 del 9 novembre 2001.
Seyed Mohammad Khatami nel suo discorso davanti all’Assemblea generale dell’ONU del 21 settembre 1998: documento ONU A/53/PV.8. (In questo documento ONU e in quelli riportati di seguito le parti in grassetto sono state evidenziate da Hans Küng.)
Vi appartengono, inoltre: il professor Lourdes Arizpe (Messico), il dottor Hanan Ashrawi (Palestina), il professor Ruth Cardoso (Brasile), Jacques Delors (Francia), il dottor Leslie Gelb (USA), Nadine Gordimer (Sudafrica), il professor Sergej Kapitza (Russia), il dottor Hayao Kawai (Giappone), l’ambasciatore Tommy Koh (Singapore), il professor Hans Küng (Svizzera), il dottor Graça Machel (Mozambico), il professor Amartya Sen (India), il dottor Song Jian (Cina), Dick Spring (Irlanda), il professor Tu Wei-Ming (Cina), l’ex presidente della Repubblica Federale Tedesca Richard von Weizsäcker (Germania).
Cfr. la risoluzione ONU A/RES/56/6 del 9 novembre 2001.
Ibid., art. 1
Ibid., art. 2. In riferimento allo sviluppo complessivo di questa tematica cfr. S. Schlensog, Weltethos bei den Vereinten Nationen, in H. Küng (a cura di), Dokumentation zum Weltethos, München 2002, pp. 251-266.
G. Picco – R. von Weizsäcker – H. Küng et al., Briicken in die Zukunft. Ein Manifest für den Dialog der Kulturen. Eine Initiative von Kofi Annan, Frankfurt/M. 2001, p. 73; ed. USA: Crossing the Divide. Dialogue among Civilizations, South Orange/N.J. 2001.
Ibid.
Ibid, p. 81.
Ibid., p. 85.
Ibid., p. 225.
A. Asghar Engineer, Die «Erklärung zum Weltethos» – eine islamische Antwort, in K.H. Schreiner (a cura di), Islam in Asien, Bad Honnef 2001, pp. 114-122. Il dottor ’Ali Asghar Engineer è direttore del Center for Studies of Society and Secularism (CSSS) in Bombay. Le sue ricerche sono principalmente dedicate all’islam e ai suoi aspetti culturali e politici.
Cfr. Cor V,32.
Cor V,B.
Cor II,228.
Cfr. Cor XVII,70.
Cfr. Cor II,30.
I 40 ḥadīṯ di an-Nawawi. nr. 13.
Kofi Annan, segretario generale dell’ONU, III Discorso sull’etica universale, Tübingen 12 dicembre 2003 in www.weltethos.org.
Ibid.
Ibid.