1. L’URGENZA DI UN RISVEGLIO DELLA COSCIENZA
COLLETTIVA
In queste pagine vorrei presentare il profilo della Scuola per
l’economia trasformativa (S.E.T.), un organismo nato nel settembre
2019 ad Ancona per iniziativa dell’Università per la Pace delle
Marche
, ma forte della partecipazione di tante
persone da tutta Italia
In effetti si tratta di una
Scuola di portata nazionale e dotata di respiro
internazionale.
In tale prospettiva il primo passo che propongo è quello di
precisare l’opportunità di una simile iniziativa nel contesto della
storia presente. Si potrebbe obiettare infatti: il mondo va a
rotoli e proprio quando più sarebbe urgente impegnarsi nell’azione
politica diretta, voi buttate energie per mettere in piedi una
scuola? Mi pare che un’obiezione del genere ignori il dato centrale
della nostra situazione attuale e cioè che i mali del mondo oggi
vengono anzitutto dall’ignoranza antropologica (gli esseri umani
misconoscono la loro stessa dignità), dall’ignoranza ecologica (di
conseguenza calpestano la dignità e gli equilibri della natura) e
dalla stupidità (intesa come insensibilità etica unita ad assenza
di riflessione critica).
A queste cause di degrado della vita collettiva si aggiunge poi
la disperazione diffusa, ossia l’implosione dell’orientamento
emotivo e affettivo delle persone sotto il peso di una realtà che
sembra non lasciare spiragli di luce. E, come aveva capito Albert
Camus, “l’abitudine alla disperazione è peggiore della
disperazione”
. Tale abitudine genera a sua volta
sentimenti oscuri. La stagione storica in cui ci troviamo infatti è
segnata dal contagio di sentimenti come il rancore contro chi è
percepito come straniero o nemico, lo sgomento per il disordine
mondiale che si riflette nel quotidiano di tutti e la nostalgia per
i tempi passati, ritenuti migliori. In un clima sociale del genere
le aspirazioni e i progetti di trasformazione radicale trovano un
contesto ostile, tutto in salita e controtendenza. Il che non vuol
dire affatto che è più prudente rimandarla, ma solo che chi li
persegue deve elevarsi a forme di coscienza più lucide e
perspicaci.
Nella tradizione migliore delle fedi e delle sapienze del mondo
ricorre l’idea per cui la coscienza umana si dilata, maturando
nella sua capacità di comprensione, quando scopre dimensioni nuove
e più essenziali della realtà, riuscendo a ispirare l’esistenza dei
singoli e la vita collettiva. Ponendosi a distanza critica dalla
mitologia della crescita economica e del cosiddetto “sviluppo”,
ormai da tempo ribattezzato ideologicamente “sviluppo sostenibile”,
a noi serve un autentico progresso
in umanità, coscienza e conoscenza. Già
agli inizi degli anni Settanta del secolo scorso Pier Paolo
Pasolini criticava “lo sviluppo identificato con tutto il nostro
futuro”
e denunciava la trappola di “uno sviluppo
senza progresso”
. Nel cogliere il cataclisma antropologico
indotto dal produttivismo e dal consumismo, egli vi individuava un
vero e proprio “genocidio culturale”
, cioè la distruzione delle coscienze e
dei valori fondanti della società.
La sottomissione degli individui alla logica della società di
mercato e la diffusa interiorizzazione dei dogmi liberisti hanno
causato un contagio di istupidimento, per cui sono stati inibiti il
pensiero critico, la rivelatività dell’arte, la vita interiore
delle persone, la progettualità ampia dei movimenti sociali, la
capacità di speranza e di responsabilità sociale delle religioni,
per non dire della totale desertificazione cognitiva subita dai
partiti e dai sindacati. Sono i sintomi attuali di quella sindrome
più generale che è la stupidità indotta dal potere quando diventa
l’unica logica presa sul serio da una collettività e dalle sue
istituzioni.
Per questo il compito di rigenerare le coscienze indica il primo
processo necessario per risollevare l’umanità contemporanea e in
particolare l’Europa e l’Italia. Il nostro Paese appare come una
nazione prigioniera di vizi antichi (il cinismo,
l’irresponsabilità, il culto per l’uomo forte, la solita
inestirpabile simpatia per il fascismo) e nuove mode (l’odio sui
“social”, l’espansione del razzismo, la rivendicazione del diritto
ai comportamenti iniqui, la derisione di quelli onesti e solidali).
Siamo una delle nazioni più indebitate al mondo, i giovani
emigrano, scuola e università sono alla deriva, il lavoro
diminuisce, l’assetto ambientale e idrogeologico è disastroso, i
servizi pubblici vengono disarticolati, il diritto di manifestare
il dissenso è minacciato, la nostra politica (con poche eccezioni)
è un esempio di degrado sistemico, metà dell’elettorato non va a
votare e buona parte dell’altra metà si sbaglia facilmente.
A fronte di questo disastro, i temi di attualità da noi, oltre
al calcio, sono la persecuzione dei migranti e di chi li aiuta, la
libertà di sparare ai ladri, le tattiche per le prossime elezioni e
quello che dicono personaggi del rango ad esempio di Salvini,
Meloni, Grillo, Di Maio e Renzi. Lo spazio politico in particolare
risulta impraticabile. Privi di radici e riferimenti ideali, senza
progetti né speranze per il bene di tutti, impauriti, rassegnati e
depistati, molti oggi, se e quando votano, decidono sulla base di
pregiudizi che li portano fuori dalla realtà; altri per il calcolo
del proprio interesse, altri per odio verso tutto ciò che sia
riferibile alla “sinistra”. Su tutti pesa il condizionamento
esercitato non solo dai social, dai canali televisivi e da gran
parte dei giornali, ma anzitutto da un’angoscia fuori controllo. Si
può pure essere delle brave persone, ma se si ha il cuore e la
mente incapsulati in questo scenario di menzogne, di paure
coltivate in laboratorio, di stereotipi neoliberisti, razzisti,
maschilisti e fascisti, il risultato è che la coscienza personale e
collettiva va distrutta. Perciò abbiamo estremo bisogno di
educatori coraggiosi, di guide umili e democratiche, di testimoni
profetici, di onesti coltivatori della democrazia, di laboriosi
promotori di un altro modo di essere comunità umana e civile. E c’è
anche bisogno di scuole che sappiano promuovere, nelle coscienze e
nell’azione collettiva, la nascita di nuove forme di economia, di
organizzazione istituzionale, di socialità. In questo spirito e con
questa consapevolezza la S.E.T. è sorta per dare un contributo che,
elevando la coscienza e la conoscenza collettiva, possa ispirare
l’azione di molti
.
2. CHE COS’È L’ECONOMIA TRASFORMATIVA
Il secondo passo essenziale da compiere è uscire da un
atteggiamento confuso e approssimativo, precisando che cosa
significhi propriamente l’idea di un’economia trasformativa. Più la
formula si diffonde e più si ha l’impressione che venga usata in
maniera sfocata, dando per sottintesa la conoscenza dei suoi
significati. Ricordo allora, per necessaria chiarezza, che può
essere definitiva “trasformativa” quella impostazione che in ogni
versante dell’economia introduce i criteri della giustizia verso i
diritti umani e della natura, della sostenibilità integrale, della
promozione di una forma di società dove l’economia stessa sia al
servizio all’umanità, rispettosa del mondo naturale e non sia in
alcun modo oppressiva.
Il concetto di trasformazione indica il radicamento nella realtà
sociale attuale e nel contempo l’impegno a far valere criteri
davvero alternativi sviluppandoli con paziente gradualità e con
attenzione alla loro efficacia nel dare risposte alle sfide del
nostro tempo e ai bisogni umani
10.
È trasformativa quell’impostazione che promuove il mutamento di
forma dell’economia, ossia del suo principio fondante, della sua
logica di fondo e della sua immagine riassuntiva.
La formula che sto delineando non riduce l’economia a oggetto
passivo dell’azione trasformatrice, né la imbriglia in un modello
rigido, ma la considera, una volta che sia risanata, come una forza
propulsiva per un più ampio mutamento della forma della società.
Infatti nella ricerca di un’altra economia c’è sempre in gioco la
trasformazione della società intera, le due cose sono
indissolubili. Perciò in questa idea si riuniscono le nozioni di
economia trasformata e di economia trasformante, il senso passivo e
il senso attivo dell’espressione. Il che indica come, man mano che
viene mutata la forma delle attività economiche e della loro
logica, l’economia stessa riesce a promuovere mutamenti negli
ambiti sociali che le sono legati (il diritto, la politica, la
cultura, l’educazione, la tecnologia, l’informazione).
Quindi, in sintesi, l’economia trasformativa è quel modo di
svolgere tutte le attività economiche per cui la dignità umana e la
dignità della natura vengono rispettate generando la nascita di una
nuova forma di società. A dire il vero dovrebbe bastarci il
risanamento del concetto di economia, senza aggettivi. Infatti
nella sua etimologia è custodito il rapporto tra due significati
fondamentali e vincolanti:
oikos indica la casa comune,
nomos indica a sua volta la legge che viene dalla
giustizia, non una norma qualsiasi. Quindi il significato
essenziale evidenzia l’economia come ordinamento in cui la
giustizia presiede all’organizzazione della casa comune.
In questa prospettiva ha comunque ragione Serge Latouche a
proporre di uscire dall’“economia” se si intende come tale il
sistema della crescita. Inoltre ha una ragione ancora più profonda
se si intende, con quell’espressione, la libertà dall’economia come
sfera che ingloba tutte le nostre energie e la vita intera. Ciò non
toglie che al tempo stesso sia necessario scoprire l’economia vera,
per così dire entrarci per la prima volta, perché mai abbiamo avuto
un sistema economico che si traducesse in giustizia. Bisogna
coniugare la libertà dall’economia e la libertà nell’economia,
dunque il primato delle persone, della natura, delle relazioni,
della vita e dei suoi valori intrinseci (irriducibili al valore
d’uso e soprattutto al valore di scambio), con la libertà
nell’economia, che implica giustizia, rispetto, cura,
responsabilità sociale ed ecologica in tutte le attività
economiche.
Il richiamo all’economia trasformativa pertanto indica anzitutto
la transizione e la riconversione dalla solita economia di dominio
- che in realtà è un’antieconomia, un’economia rovesciata e
perversa - all’economia in senso proprio. Se non si ha chiaro
questo concetto, si ottiene l’effetto per cui nel dibattito
pubblico si continuano a cercare aggettivi (sostenibile, circolare,
verde, solidale, sociale e così via) senza riuscire a chiarire né
il rapporto tra loro, né il vero senso dell’economia. Nel nostro
caso l’autenticità della trasformazione è data da queste
caratteristiche: si tratta di un’economia liberatrice, solidale,
equa, ecologica, nonviolenta, cooperativa, sostenibile, di servizio
e democratica.
• È liberatrice perché solleva chi prima era oppresso e gli
restituisce tutti i suoi diritti.
• È solidale perché non abbandona nessuno, punta al bene comune
e a soluzioni condivisibili da chiunque si riconosca in uno spazio
costituzionale democratico.
• È equa perché assume la giustizia risanatrice, orientata alla
dignità e distributiva come metodo del suo agire.
• È ecologica perché promuove la giustizia anche verso la natura
e ne rispetta gli equilibri.
• È nonviolenta perché non crede nell’imposizione, nella
distruzione e nel potere, ma cerca modalità di produzione, di
distribuzione e di consumo rispettose verso i viventi.
• È cooperativa perché si contraddistingue per la logica della
cura e della cooperazione, lasciandosi alle spalle l’abitudine di
fondare l’economia sulla competizione.
• È sostenibile non solo nel senso passivo per cui è integrabile
nella vita della natura e della società senza compromettere né
l’una né l’altra, ma anche nel senso attivo per cui essa sostiene
materialmente la vita delle persone e dei popoli. In ogni caso si
tratta di un’economia che abbandona la mitologia della crescita,
nonché la coazione all’accumulazione e al consumo, scegliendo
invece la saggezza dell’armonia, della risposta ai bisogni, della
salvaguardia degli equilibri vitali.
• È di servizio in quanto non si pone più come sistema egemone,
bensì si presta volentieri a servire, obbedendo al criterio
antropologico della dignità umana, al criterio cosmologico della
dignità della natura e all’etica del bene comune. Rispetto
all’attuale sequenza gerarchizzata di mercato, stato e società
civile (compreso il volontariato), nell’economia trasformativa la
sequenza diventa società civile e natura, istituzioni, economia: in
tal modo è l’economia a diventare il terzo settore, giacché essa
deve smettere di essere il primo e di fatto quasi l’unico.
• È democratica in quanto percorre una strada alternativa a
qualsiasi logica di potere, sia essa globalista o sovranista. La
sua indole democratica si riconosce dal fatto che assume la dignità
dell’umanità e della natura come determinante; dal fatto che tende
sempre a riconvertire il potere in responsabilità, cura, servizio,
governo consensuale dei problemi invece che governo sulle persone;
dal fatto che è alternativa a qualsiasi forma di fascismo o di
totalitarismo; dal fatto che accoglie le differenze (di genere, di
generazione, di cultura, di condizione esistenziale) senza
discriminare o escludere. Perciò si avvale in particolare
dell’apporto specifico dei movimenti e delle teorie femministe,
traendone la lezione che insegna l’armonia delle differenze in ogni
forma di relazione ascoltando l’esperienza delle donne nel mondo.
In merito non ricorro alla formula di “economia femminista” solo
perché sarebbe impropria e avrebbe l’effetto di irrigidire sia
l’apporto femminista che l’idea di economia in un modello rigido e
univoco.
Vale la pena di chiarire
ulteriormente questo legame indissolubile tra economia
trasformativa e democrazia. Siamo infatti in un periodo nel quale
anche molte persone impegnate per una società alternativa sono
cadute (credo a causa dell’ostilità verso la sinistra tradizionale
e anche a causa dell’insofferenza per la lunga frustrazione nelle
loro aspettative di mutamento politico e sociale) nella ricerca di
scorciatoie sciagurate. Parlo di quelli che danno credito, a
seconda dei casi, alla democrazia digitale, ai movimenti “né di
destra né di sinistra”, al sovranismo, al populismo di sinistra
stile “Potere al popolo”, al cosiddetto “rossobrunismo” e persino
alla politica brutale e totalitaria di Putin, come se fosse
migliore del totalitarismo a stelle e strisce o della politica
neoliberista dell’Unione Europea.
La qualità democratica del nostro modo d’essere e di agire, così
come la qualità democratica delle istituzioni, sta nel superamento
del sistema del potere, che struttura le relazioni vitali come
rapporti di dominio dell’uomo sulla donna, dell’adulto sul bambino,
del nativo sullo straniero, di chi ha su chi non ha, dei governanti
sui governati. Perciò “trasformare” significa modificare il sistema
delle relazioni, sostituendo al potere la corresponsabilità, la
cura, il servizio. Per questo l’istanza femminista o ecofemminista
è essenziale e, d’altronde, non va isolata, va coniugata con la
dinamica della liberazione di tutte le categorie oppresse.
A chi matura la visione d’insieme appare chiaro che non ci sono
scorciatoie sensate, per cui è stolto contrapporre a un tipo di
potere un altro tipo di potere, giacché è il potere come tale a
dover essere soppiantato. L’impegno in una scuola che promuove
l’economia trasformativa presuppone una coscienza politica
perspicace, resistente all’illusione delle scorciatoie,
impermeabile al qualunquismo e soprattutto allergica al settarismo.
Una volta chiarita la costellazione dei significati propria del
concetto di economia trasformativa e precisato lo spirito che
ispira chi lavora in questa direzione, vediamo adesso come e con
quali compiti si potrebbe delineare la fisionomia operativa di una
scuola come la S.E.T..
3. LA FISIONOMIA DELLA SCUOLA
La S.E.T. è un’istituzione aperta e un laboratorio permanente
che le soggettività impegnate nel campo del risanamento
dell’economia possono e devono realizzare. Uno scopo essenziale del
progetto è quello di dare la forma più avanzata e rigorosa ai
saperi che sono nati dalle esperienze di altra economia. In questi
decenni si sono sviluppate molte discipline in grado di contribuire
a una visione inedita, dalle scienze umane e sociali alle scienze
naturali, dall’antropologia all’etica. Nel contempo, da almeno un
secolo, sono fiorite esperienze e filosofie orientate a un’economia
umanizzata. Occorre dunque elaborare le linee di un orizzonte
complessivo che sappia raccogliere il meglio delle diverse
esperienze e teorie.
Una nuova consapevolezza di sé è necessaria alla galassia dei
soggetti dell’altra economia per capire come andare avanti nel
miglior modo possibile. Il primo grande tentativo di dare vita a
un’alternativa fu quello del socialismo marxista. Al di là dei suoi
esiti disastrosi nei regimi del socialismo reale, con la loro
degenerazione totalitaria, quell’esperienza storica prefigurava tre
passaggi fondamentali: l’umanizzazione del lavoro per tutti; il
superamento del regime della proprietà privata dei mezzi di
produzione; la costruzione di una sintesi di governo per conseguire
l’effettiva attuazione del nuovo ordinamento dell’economia.
Queste istanze trovarono poi varie espressioni nell’azione dei
partiti comunisti e socialisti e nei sindacati più critici del
sistema capitalista. Oggi questi soggetti o sono venuti meno, o si
sono in gran parte adattati al sistema vigente. Credo che il
principale punto debole della tradizione marxista stia nell’aver
criticato il regime del capitale senza però procedere alla critica
del potere come tale, poiché il capitale è solo una delle sue
forme, magari la più aggressiva e diffusa ma non l’unica. Basta
ricordare la contraddizione del colonialismo, quella del
maschilismo e quella del dominio sulla natura per cogliere quanto
sia necessaria la critica sistematica di tutti i rapporti di potere
e non solo la critica del dominio sulla classe operaia.
Da parte loro i movimenti di economia alternativa in Italia e
nel mondo che cosa hanno portato di nuovo rispetto a quella
tradizione? Limitandoci a indicare alcuni principi essenziali,
abbiamo: il principio del superamento della centralità
dell’Occidente; il principio dell’auto-organizzazione delle
comunità territoriali; il principio dell’armonia con la natura; il
principio della tutela dei beni comuni; il principio della radicale
trasformazione del mercato oppure della sua sostituzione con
circuiti economici solidali; il principio dell’educazione delle
persone alla solidarietà, alla condivisione e alla giustizia; il
principio della liberazione delle donne dalla mentalità
maschilista; il principio della democratizzazione dell’intero
sistema delle relazioni sociali e con la natura.
Se si guarda all’insieme di queste istanze si vede che i
movimenti di altra economia stanno di fatto sviluppando la critica
al principio del potere come tale e la ricerca di un ordine
alternativo, veramente democratico, dove il potere stesso è
riconvertito in cura, servizio, corresponsabilità, governo dei
problemi e non sulle persone. Il principale punto debole di questi
movimenti sta nella frammentazione che impedisce loro di elevarsi a
movimento transnazionale popolare dotato di efficacia culturale e
politica. In questa prospettiva non aiuta la scarsa consapevolezza
del dovere di farsi carico delle giuste istanze della tradizione
marxista. Per dirla con una battuta: se non basta rifarsi a Karl
Marx ignorando Latouche, non si può neppure sostituire Latouche a
Marx. Le diverse prospettive vanno integrate portandosi entro un
orizzonte più avanzato, illuminato da molte altre esperienze e
culture.
Da questi movimenti deve maturare un ampio progetto politico che
riguardi non solo le pratiche svolte da piccoli gruppi o
microimprese, ma anche l’intero comparto dell’agricoltura, quello
dell’industria e quello dei servizi. Serve una grande campagna di
valorizzazione del lavoro come diritto per tutti e come attività
umanizzata, prospettando un ordinamento che rafforzi le forme
democratiche, collettive e pubbliche di proprietà. Perciò occorre
integrare le buone pratiche nei processi sociali e il riferimento
ai territori con l’attenzione alla vita complessiva dell’Italia,
dell’Europa e del mondo. I soggetti dell’altra economia dovranno
sia trovare coesione tra di loro che realizzare una stretta
collaborazione con tutti gli altri movimenti che lottano per la
democratizzazione della società, compresa la parte più lucida del
sindacato. Quando la coscienza collettiva si eleva, il mondo si
rimette in cammino.
Un altro scopo non meno importante e strettamente correlato al
primo, relativo alla ricerca e all’elaborazione culturale, è quello
di offrire un luogo di formazione per i giovani e per chiunque sia
attivo in un impegno del genere, includendo chi lavora in qualsiasi
ruolo, i sindacati, le associazioni di categorie, gli
amministratori pubblici, gli insegnanti. Ad esempio, dalla scuola
pubblica, in ogni ordine e grado, sta venendo una grande richiesta
di formazione per conoscere i principi dell’economia alternativa e
per educarsi a una visione nuova. La S.E.T. risponderà, per quanto
può, a questa esigenza. La stessa cosa accade nel rapporto con
altri ambienti e con molti movimenti della società civile, il che
conferma quanto sia essenziale poter alimentare questo processo di
apprendimento sociale.
Uno scopo ulteriore, di pari importanza rispetto ai due
precedenti, è quello di fornire una consulenza a tutte le imprese
disposte a mettersi sulla via del metodo trasformativo.
L’idea è quella di creare una rete di imprese di economia
trasformativa, sulla base della chiarificazione dei criteri che
consentono di riconoscere come tali le più diverse attività
economiche. È una dinamica fondamentale per rendere concreta e
popolare questa proposta, evitando che sia relegata entro
esperienze piccole e frammentate.
L’impostazione della Scuola è caratterizzata da questi criteri:
a. la ricerca è la base viva della formazione;
b. lo spirito della Scuola è quello pluralista e corale della
condivisione di un orizzonte ampio nel senso della trasformazione
dell’economia sin dai suoi principi costitutivi: così le diverse
scuole di pensiero e di sperimentazione potranno integrare le loro
intuizioni migliori verso un paradigma inedito;
c. la prima coordinata di tale paradigma è peraltro già chiarita
nel concetto per cui il senso dell’economia sta nella cura verso
bisogni, diritti, desideri e aspirazioni dell’umanità e verso gli
equilibri del mondo vivente della natura;
d. una seconda coordinata è delineata nell’integrazione tra
l’esigenza della libertà dall’economia (giacché quest’ultima non
deve totalizzare la vita) e l’esigenza della libertà nell’economia,
che implica la liberazione delle persone e della natura da ogni
oppressione derivante da cause economiche;
e. il metodo è a orientamento inclusivo, per cui valgono
l’interculturalità, l’interdisciplinarietà, l’intergenerazionalità,
gli studi sulla differenza di genere e l’interdipendenza tra
pensiero e prassi, andando al di là di specialismi autoreferenziali
e logiche di potere;
f. la prospettiva della laicità, intesa criticamente (e non
ideologicamente) come assunzione del dialogo quale elemento vitale
della ricerca, consentirà di aprirsi al confronto con quanti sono
sinceramente critici verso il modello vigente di economia.