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Introdução
Das promessas não cumpridas de paz perpétua à não violência
I. Abolicionismo cristão e pacifismo nos Estados Unidos
1. Do cristianismo originário ao pacifismo abolicionista cristão?
2. A repressão dos sepoy: guerra ou operação de polícia?
3. Guerra civil e dilaceração do movimento pacifista
4. A sofrida evolução de William L. Garrison
5. A luta armada como “mal menor”
II. Do abolicionismo pacifista a Gandhi e a Tolstoi
1. A Índia desde a revolta dos sepoys à não violência de Gandhi
2. A não violência à prova das guerras do Império Britânico
3. A participação na I Guerra Mundial como “mal necessário”
4. A ideologia da guerra em Gandhi
5. Participação na guerra e promoção racial
6. Luta anticolonial na Índia e invenção da tradição não violenta
7. Domínio e reivindicação da superioridade moral “não violenta” dos dominados
8. Gandhi e Tolstoi
III. Gandhi e o movimento socialista: a violência como linha divisória?
1. Tradição socialista e regulamentação do conflito social
2. Socialismo, antimilitarismo e gandhismo
3. Dos dilemas do pacifismo estadunidense aos dilemas do movimento socialista
4. Violência bélica ou violência revolucionária? Turati e Liebknecht
5. Revolução e catarse em Marx e Engels
6. Objetividade e transfiguração espiritualista da violência
7. O caso Sorel
8. Gandhi e os bolcheviques diante da I Guerra Mundial
9. Violência/não violência e emancipação/cooptação
10. Gandhi: da aspiração pela cooptação à luta pelo reconhecimento
IV. O movimento anticolonialista, o partido de Lenin e o partido de Gandhi
1. A revolução anticolonial na Ásia
2. A não violência como forma de coação limitada
3. A não violência como técnica de produção da indignação moral
4. O desafio da morte no partido de Lenin e no partido de Gandhi
5. Heroísmo moral e liderança
6. O papel do líder no partido de Lenin e no partido de Gandhi
7. A construção da identidade revolucionária em Lenin e em Gandhi
8. “Ahimsa” e coação social
V. A não violência diante do fascismo e da II Guerra Mundial
1. Gandhi e o fascínio pelo ruralismo fascista
2. O constrangimento diante da agressão fascista à Etiópia
3. Niebuhr crítico de Gandhi e de Tolstoi
4. Bonhoeffer, o fascínio por Gandhi e a inevitabilidade da “culpa”
5. Simone Weil entre não violência e crítica do gandhismo
6. Gandhi e a assimilação de Churchill a Hitler
7. Revolução mundial anticolonial e independência da Índia
VI. Martin Luther King como “Gandhi negro” e o radicalismo afro-americano
1. A não violência da África do Sul aos Estados Unidos
2. O “pacifismo realista” de Martin Luther King
3. Segregação, intervenção do Estado e violência
4. A ação direta como sinônimo de violência?
5. A não violência como renúncia à autodefesa?
6. Os lugares da violência: os Estados Unidos e o Vietnã
7. Entre aspiração pela cooptação e luta pelo reconhecimento
8. Os afro-americanos em Wounded Knee e no Vietnã
9. Do “sonho americano” ao sonho terceiro-mundista
10. A conquista da autoestima: Gandhi, King e Fanon
11. Luta pelo reconhecimento e violência: Arendt e Fanon
12. A guinada radical e o assassinato de King
13. Revolução anticolonial mundial e o caso da white supremacy
14. A emancipação dos afro-americanos: um processo inacabado
VII. A sorte de Gandhi no mundo e a construção do panteão não violento
1. Gandhi, a revolução anticolonial e o movimento comunista
2. A esquerda ocidental e a referência a Gandhi em Capitini e Dolci
3. Gandhi “fanático” e “totalitário” aos olhos do governo de Londres
4. Santificação e neutralização de Gandhi e King
VIII. De Gandhi ao Dalai Lama?
1. O Tibete lamaísta entre ahimsa e violência generalizada
2. Como matar e mutilar o corpo respeitando os princípios da não violência
3. Relações políticas e sociais e violência
4. A luta armada como expressão de “compaixão”
5. A “guerra psicológica” e a não violência como “tela”
6. A “guerra contra a natureza” como estágio supremo da violência
7. Violência contra os servos ou contra os feudatários? Os dilemas da “libertação pacífica”
8. Os lugares da violência: entre independência do Tibete e desmembramento da China
9. Declínio da sociedade em castas e aparecimento da identidade nacional
10. Grande jogo e continuidade dos estereótipos
IX. “Não violência”, “revoluções coloridas” e Grande Jogo
1. Cooptação no Ocidente e transfiguração “não violenta” dos seus amigos
2. “Não violência” e “revoluções coloridas”
3. Revolução ou golpe de Estado?
4. Uma virada na história da “não violência”
X. Uma não violência realista em um mundo exposto à catástrofe nuclear
1. Grandes crises históricas e inevitabilidade da violência
2. Ética da convicção e ética da responsabilidade
3. Não violência e heterogênese dos fins
4. Utopia de um mundo sem poder e sem violência
5. Democracia universal e paz perpétua?
6. Para uma retomada do movimento antimilitarista
7. Intervencionismo democrático ou democratização das relações internacionais?
Referências bibliográficas
Notas de rodapé
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