Notes

1. Renou, op. cit., p. 118-120 : le préverbe vi, impliquant ouverture par séparation en deux, est caractéristique de la manière dont Indra tue Vr̥tra ; p. 127 : un seul passage du R̥gVeda présente Vr̥tra comme provocateur ; un seul dit qu’il s’élance ; p. 130-133 : Vr̥tra est sans armes.

2. P. 123-124 de Willem Caland, « Kritisch-exegetische Bemerkungen zu den Brāhmaṇas », Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes, XXVI, 1912, p. 107-126. Après avoir rapproché les vieux textes et le Mahābhārata, Caland écrit : « Die Vorschrift, dass der Zimmermann, der ja beim Tieropfer zur Anfertigung des Opferpfahles beteiligt ist, den Kopf des Opfertieres erhält, ist mir aus keiner anderen Quelle bekannt. » Une donnée rituelle voisine, dans le mythe étiologique de laquelle intervient l’ouvrier divin ou son fils le Tricéphale, est l’interdiction de manger la cervelle : v., avec une concordance iranienne, « Deux traits du monstre tricéphale indo-iranien », Revue de l’histoire des religions, CXX, 1939, p. 5-20 (encore valable, sauf les p. 17-20, dont les perspectives ont été modifiées par le chapitre V de Naissance d’archanges, 1945).

3. Ce qui suit est pris de Horace et les Curiaces (v. ci-dessus, p. 300-301, note. 1), p. 128-130.

4. Le monstre à trois têtes nord-américain est en général appelé dans la littérature « double-headed snake » ; dans les mythes, il est, en effet, bicéphale ; dans les rituels, il est bi- ou tricéphale comme mannequin, tricéphale comme masque ; un beau masque kwakiutl se trouve reproduit, d’après Boas, dans Hartley B. Alexander, vol. X (North American) de The Mythology of All Races, 1916, pl. XXXI, 2, entre les pages 246 et 247, avec le commentaire : « The face in the middle represents the “man in the middle of the serpent”, with his two plumes ; at each end are plumed serpent heads with movable tongues, which by means of strings can be pulled back and out. The two sides of the mask [= les deux têtes de serpent] can be folded forward and backward. » Gottfried W. Locher, The Serpent in Kwakiutl Religion, 1932, est quelque peu confusionniste, mais contient beaucoup de faits (bibliographie, p. 115-118). Le double-headed snake n’est qu’un cas particulier des serpents mythiques qui jouent un si grand rôle dans les représentations des Indiens de l’Amérique du Nord, notamment dans l’ensemble siou (lutte du Serpent et de l’Oiseau-Tonnerre, etc.) ; il rappelle le serpent à (trois) plumes du Mexique, le serpent à cornes des tribus des Pueblos. Les documents utilisés ici sont : Bella-Coola : Franz Boas, « The Mythology of the Bella-Coola Indians », dans The Jesup North Pacific Expedition, I, 1900, p. 28, 44-45 : – Kwakiutl : Boas, « Sixth Report on the North-Western Tribes of Canada », dans Report of the Sixtieth Meeting of the British Association for the Advancement of Science (Leeds, 1890), 1891, p. 67-68 (= p. 619-620 de l’ensemble) ; ID., Indianische Sagen von der Nord-Pacifischen Küste Amerikas, 1895, p. 160 ; ID., The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians, 1897, p. 370-374, 482, 514, 713 ; F. Boas and G. Hunt, « Kwakiutl Texts », I, dans The Jesup Expedition…, III, 1905, p. 60-63 ; ID., « Kwakiutl Texts », II, dans The Jesup Expedition…, X, 1, 1905-1908, p. 103-113, 192-207 ; – Utamqt, Squamish, Comox : Boas, Indianische Sagen…, 1895, p. 56-61, 65-68 ; James A. Teit, « Mythology of the Thompson River », dans The Jesup Expedition… VIII, 2, 1913, p. 269. Voici quelques données :

Présentation générale du Sīsiutl, ambivalent, des Kwakiutl (Boas, Social Organization…, p. 371-372) : « Perhaps the most important among these [fabulous monsters] is the Sīsiutl, the fabulous double-headed snake, which has one head at each end, a human head in the middle, one horn on each terminal head, and two on the central human head. It has the power to assume the shape of a fish. To eat it and even to touch or to see it is sure death, as all the joints of the infortunate one become dislocated, the head being turned backward. But to those who enjoy supernatural help it may bring power ; its blood, wherever it touches the skin, makes it as hard as stone ; its skin used as a belt enables the owner to perform wonderful feats, it may become a canoe which moves by the motions of the Sīsiutl fins ; its eyes, when used as sling stones, kill even whales. It is essentially the helper of warriors. »

Résumé (fait par Alexander, op. cit., p. 243), d’un mythe squamish : « A Squamish myth [Boas, Ind. S., p. 58-61] tells of a young man who pursued the serpent Senotlke for four years, finally slaying it ; as he did so, he himself fell dead, but he regained life and, on his return to his own people, became a great shaman, having the power to slay all who beheld him and to make them live again – a myth which seems clearly reminiscent of initiation rites. »

Description de la danse Tōq’uit des Kwakiutl (Boas, Report…, p. 619) : « Tōq’uit is danced by women, the arms of the dancer being raised high upward, the palms of her hands being turned forward. The upper part of the dancer’s body is naked ; hemlock branches are tied around her waist. She has four attendants, who always surround her. The dance is said to have been originally a war-dance. The warriors, before going on an expedition, went into the woods in order to meet the double-headed snake, the Sīsiutl, which gives them great strength and power. After returning from the woods, they engage a woman to dance the Tōq’uit. Very elaborate arrangements are made for this dance. A double-headed snake, about twenty feet long, made of woods, blankets and skins, is hidden in a long ditch, which is partly covered with boards. Strings are attached to it, which pass over the beams of the house and are worked by men who hide in the bedrooms. As soon as the dancer appears, the people begin to sing and to beat time. In dancing the woman acts as though she were trying to catch something ; and when she is supposed to have got it, she throws back her hands and the Sīsiutl rises from out of the ground moving his heads […] Finally the snake disappears in the ditch. » À un autre moment du rituel (p. 619-620), une figure monstrueuse surgit derrière les spectateurs : « It consists of a series of flat carved boards, which are connected on their narrow sides by plags, which are passed through rings of cedar ropes. It has two or three points on top and is ornamented with mica. It is intended to represent the Sīsiutl. »

5. La version la plus circonstanciée est dans Al Tha‘ālibī, Histoire des rois de Perse, éd. et trad. par Hermann Zotenberg, 1900 (rééd. photogr., Téhéran, 1963), p. 18-23 ; v. « Deux traits… » (ci-dessus, p. 520, note. 1), p. 12.

6. J’ai jadis pensé à interpréter d’une manière analogue le Tarvos Trigaranos, le « taureau à trois grues » de deux monuments gaulois (Lutèce, Trèves), Horace et les Curiaces, 1942, p. 133. Depuis ce temps, d’autres explications, mieux appuyées dans les faits proprement celtiques, ont été proposées.

7. Ce qui suit est repris de MDG, 1939, p. 93-98. Les textes sont commodément réunis dans Raymond W. Chambers, Beowulf ³, 1959, p. 132-133, (Saxo), 138-146 (saga), 182-186 (rimur).

8. Ursum quippe eximiae magnitudinis obuium sibi inter dumeta factum iaculo confecit [Biarco] comitemque suum Hialtonem, quo uiribus maior euaderct, applicato ore egestum beluae cruorem haurire iussit : creditum namque erat, hoc potionis genere corporei roboris incrementa praestari. La pratique est attribuée aux berserkir (cf. Achille chez le Centaure Chiron, les Luperques, ou du moins leurs prototypes dans le mythe étiologique…) : ils mangeaient de la viande crue et buvaient du sang. Le motif, littérarisé, est fréquent dans les traditions du Nord et d’autres pays, V. James G. Frazer, The Golden Bough³, V, Spirits of the Corn and of the Wild, II, 1912, chap. XII (p. 138-168). « Homoeopathic magic of a flesh diet » ; cf. ma Saga de Hadingus, 1953, p. 44 et n. 4.

9. Où Axel Olrik voit avec raison le souvenir romancé de troupes de berserkir.

10. Ce qui suit est repris de MDG, 1939, p. 99-105. Deux articles de la Festschrift Felix Genzmer, Edda, Skalden, Saga, 1952, ont été consacrés à l’épisode de Hrungnir : Hermann Schneider, « Die Geschichte vom Riesen Hrungnir », p. 200-210 ; Kurt WAIS, « Ullikummi, Hrungnir, Armilus und Verwandte. » p. 211-261 (sur quoi v. Jan de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte², II, 1957, p. 136, n. 2).

11. Jan de Vries, ibid., p. 430-431.

12. Un trait vertical avec, dans le haut, partant du milieu de ce trait et plus courts de moitié, deux traits obliques divergents ; ce signe vaut hr.

13. Voir Revue celtique, XV, 1894, p. 304. Cecht est traduit par Cormac (« pouvoir ») ; le mot se retrouve dans le nom du médecin des Tuatha Dé Danann, Dian Cecht. Dans une note à ce paragraphe du Dindṡenchas, l’éditeur, Whitley Stokes, écrit : « Mac Cecht, one of the Tuatha Dé Danann, or, more probably, Conaire’s champion. »

14. Après la mort de Meche, Mac Cecht brûle les cœurs et jette la cendre dans une rivière qui se met à bouillir et où tous les poissons meurent. Plaine et rivière reçoivent alors de nouveaux noms.

15. Déjà une indication dans un sens voisin est donnée par Christianus C. Uhlenbeck, Acta Philologica Scandinavica, I, 1926, p. 299 (à propos de Gudmund Schütte, Dänisches Heidentum, p. 134) : « Die Geschichte des artifiziellen Riesen Mökkurkálfi beruht vielleicht auf wirklich geübten Zauberbrauch. Die Herstellung artifizieller Tiere um Feinde zu töten findet sich bei den grönländischen Eskimo (s. H[einrich] J[ohannes] Rink, Tales and Traditions of the Eskimos, S. 53, 151 f., 201 f., 414 ff., 457 f.). »