Chapitre 60 Le Méridien de la Vessie

V-1 JINGMING ÉCLAT DE L’ŒIL

Commentaires

De toute évidence, ce point s’utilise essentiellement pour traiter les problèmes oculaires, qu’ils soient de nature interne ou externe.

Il peut chasser le Vent externe et disperser la Chaleur, ce qui veut dire qu’il peut traiter les troubles oculaires dus au Vent-Chaleur, comme la conjonctivite et les yeux qui pleurent. Il peut également disperser la Chaleur interne et donc soigner les troubles oculaires dus à un Feu du Foie, comme des yeux rouges, douloureux, gonflés, et secs. Il calme la douleur et les démangeaisons des yeux lorsqu’elles proviennent de la Chaleur.

V-1 est un point où le Qi va dans le Yin au cours de la nuit et en sort au matin ; cette procédure est liée à la circulation du Qi Protecteur (Wei Qi) sur 24 heures, le Qi Protecteur circulant dans les trois Yang (Tai Yang, Shao Yang et Yang Ming) pendant le jour et dans les cinq organes Yin (le Rein, le Cœur, le Poumon, le Foie, la Rate) pendant la nuit. Ce point a donc pour fonction d’être un passage (ou une porte) entre le Yin et le Yang et, en tant que tel, c’est un point dynamique. En raison de son rôle de porte entre le Yin et le Yang dans la circulation circadienne du Qi Protecteur, ce point peut servir pour traiter soit l’insomnie, soit la somnolence. V-1 peut ainsi être associé au point d’ouverture à la fois du Vaisseau Yin du Talon et du Vaisseau Yang du Talon (Yin Qiao Mai et Yang Qiao Mai) dans le traitement de l’insomnie.

Comme je l’ai expliqué dans le chapitre 53, le Vaisseau Yin du Talon transporte le Yin jusqu’aux yeux, et le Vaisseau Yang du Talon transporte le Yang jusqu’aux yeux. Si le Yang est en excès, les yeux restent ouverts et la personne éprouve des difficultés à s’endormir. Dans ce cas, on peut tonifier Rn-6 Zhaohai pour stimuler le Vaisseau Yin du Talon, disperser V-62 Shenmai pour calmer le Vaisseau Yang du Talon et piquer V-1 en harmonisation. La régulation et la permutation du Yin et du Yang à ce point s’effectuent par l’intermédiaire du Vaisseau Yin du Talon et du Vaisseau Yang du Talon, qui convergent tous deux vers ce point.

En tant que point de convergence de nombreux méridiens Yang (en fait, de tous les méridiens Yang à l’exception du méridien du Gros Intestin), ce point, tout comme DM-14 Dazhui, peut servir à disperser la Chaleur dans un grand nombre de pathologies de l’œil (par exemple, des yeux rouges, gonflés et douloureux) ou pour faire monter le Yang clair aux yeux dans le traitement de symptômes comme une vision trouble.

Le cadre 60.2 résume les fonctions de V-1.

V-2 ZANZHU (OU CUANZHU) COLLECTE DU BAMBOU

V-5 WUCHU CINQ PLACES

V-7 TONGTIAN ATTEINT LE CIEL

V-9 YUZHEN PILIER DE JADE

V-10 TIANZHU PILIER CÉLESTE

Commentaires

L’Intestin Grêle et la Vessie se rattachent au Tai Yang, qui s’ouvre à l’Extérieur. Parmi les trois Yang, ce sont les méridiens Tai Yang qui sont les plus Yang et les plus « externes ». De plus, la zone au sommet du corps, comme l’occiput, est encore plus Yang que la partie inférieure du méridien de la Vessie, par exemple. Il en résulte deux choses. Premièrement, cela signifie que les points de cette zone sont Yang par nature et peuvent donc servir soit à tonifier le Yang (« impossibilité de porter le corps »), soit à chasser les facteurs pathogènes Yang comme le Vent (épilepsie, raideur du cou). Deuxièmement, étant Yang et étant situé au sommet du corps, cette zone est affectée par la rébellion et la montée du Qi, et ses points peuvent s’utiliser pour soumettre le Qi rebelle (sensations vertigineuses, céphalée).

V-10, étant Yang par nature en raison de la polarité de son méridien et de sa position, traite l’excès de Yang qui engendre des troubles mentaux (discours incessant, « visions de fantômes », conduite maniaque).

Comme il est situé à la charnière de l’occiput et comme c’est un point de la porte du Yang Qi, V-10 rétablit l’équilibre du flux du Qi qui va à la tête et qui part de la tête, et il peut servir en cas d’excès de Yang en haut et de vide de Yang en bas (jambes molles, jambes faibles qui ne peuvent pas soutenir le corps).

V-10 est un point important pour chasser le Vent de la tête, qu’il soit interne ou externe, et c’est un point majeur pour traiter les céphalées au niveau de l’occiput ou du vertex, quelle que soit leur cause. On peut l’utiliser pour chasser le Vent externe en cas de raideur de la nuque ou de céphalées dues à une invasion par le Vent-Froid.

Il peut calmer le Vent interne et il s’utilise surtout à cet effet pour traiter les céphalées occipitales dues à une montée du Yang du Foie. Toutefois, on peut pratiquement l’utiliser dans n’importe quel type de céphalée occipitale.

Comme V-10 est situé à l’endroit où le méridien de la Vessie ressort du Système de l’œil au niveau du cerveau, ce point peut s’utiliser pour libérer le cerveau et stimuler la mémoire et la concentration.

Il exerce un effet particulier sur les yeux et il s’utilise pour améliorer la vision, surtout si la perte d’acuité visuelle provient d’un vide du Rein.

Enfin, on peut l’utiliser comme point distal dans les douleurs lombaires aiguës et bilatérales. Ce point est généralement piqué en premier et en dispersion, tandis que le patient (qui est debout) se penche doucement d’avant en arrière. Au bout de quelques minutes, on demande au malade de s’allonger et on pique alors des points locaux de la région lombaire.

En tant que point Fenêtre du Ciel, V-10 régule la montée et la descente du Qi à partir de la tête et vers la tête, et il soumet le Qi rebelle. C’est une autre raison pour laquelle V-10 est un point majeur dans le traitement des céphalées provenant d’une montée du Yang du Foie et dans celui des troubles mentaux et émotionnels.

Le cadre 60.7 résume les fonctions de V-10.

V-11 DAZHU GRANDE NAVETTE

Commentaires

V-11 a trois grandes zones d’influence. Tout d’abord, c’est un point de la Mer du Sang et on peut l’utiliser pour nourrir le Sang, mais pas de façon générale. Il tonifie essentiellement le Sang à la surface du corps et particulièrement le Sang qui est dans l’espace compris entre la peau et les muscles (cou li). C’est pourquoi, outre le fait qu’il chasse le Vent (voir plus bas), il peut s’utiliser dans la prévention des invasions de Vent car il « raffermit » l’espace compris entre la peau et les muscles en tonifiant le Sang dans cette zone. En raison de cette action, on utilise souvent ce point pour traiter des allergies, comme la rhinite allergique. De ce point de vue, l’action de ce point est semblable à celle de la préparation Gui Zhi Tang (Décoction de Ramulus Cinnamomi), qui renforce le Qi Nourricier et chasse le Vent. Pour nourrir le Sang, il faut piquer V-11 en tonification ou appliquer directement des cônes de moxas sur ce point. Cette fonction est également utilisée pour traiter les douleurs musculaires généralisées (Syndrome d’Obstruction Douloureuse de type Vent). Il aide alors à nourrir le Sang et donc à redonner au Qi Nourricier suffisamment de force pour chasser 1e facteur pathogène.

Parce qu’il est le point de la Mer du Sang, V-11 est aussi en relation avec le Vaisseau Pénétrant car ce vaisseau est la Mer du Sang. En fait, le chapitre 33 de « L’axe spirituel » dit : « Le Vaisseau Pénétrant est la Mer du Sang ; son point supérieur est V-11 Dazhu et ses points inférieurs sont E-37 Shangjuxu et E-39 Xiajuxu. »1 Vu sous cet angle, ce point peut agir sur la Mer du Sang du Vaisseau Pénétrant et il traite précisément le Sang des zones externes du corps (rhinite chronique, propension à attraper des rhumes) et des zones supérieures du corps (sensations vertigineuses, vision trouble).

Deuxièmement, comme V-11 est proche de V-12 Fengmen (qui chasse le Vent), il a aussi un mouvement vers l’extérieur et il chasse le Vent externe ; cette action est aussi partiellement en relation avec la présence d’une branche du Vaisseau Gouverneur à cet endroit. C’est ce qui explique que V-11 libère l’Extérieur et chasse le Vent externe de la même façon que le fait V-12 Fengmen, et qu’on peut donc l’utiliser au stade initial des invasions par le Vent-Froid ou par le VentChaleur. Dans ce cas, il faut le piquer en dispersion ou lui appliquer des ventouses.

Troisièmement, c’est le point de Réunion des Os et il peut donc nourrir les os. C’est pourquoi on l’utilise soit pour favoriser la formation des os chez les enfants ou prévenir la dégénérescence osseuse chez les personnes âgées, soit pour traiter les déformations osseuses dues à l’arthrose chronique (Syndrome d’Obstruction Douloureuse (Syndrome Bi)).

V-11 peut aussi stimuler la descente du Qi et plus particulièrement celle du Qi du Poumon au stade initial des invasions par le Vent, lorsque le facteur pathogène est encore à l’Extérieur.

Le mot « navette » fait référence à la colonne vertébrale, qui ressemble à la navette d’un métier à tisser. Ce point porte aussi le nom de Dashu, shu étant le même caractère que celui que l’on trouve dans les « points Shu du dos » (points de Transport du dos). Dans cette optique, on pourrait donc le nommer « Grand point Shu du dos », pour rappeler que c’est lui qui est le premier et le plus haut de tous les points Shu du dos. Ce nom pourrait aussi renvoyer au fait qu’il agit sur les cinq organes Yin et sur les six organes Yang, mais également au fait qu’il est le point de Réunion des Os et le point de la Mer du Sang. Il porte aussi le nom de Beishu (c’est-à-dire point Shu du dos), ou encore de Bailao (c’est-à-dire « Cent fatigues »).

Les différents noms de ce point suggèrent certaines de ses fonctions. Le fait qu’on le nomme Beishu (c’est-à-dire point Shu du dos, point de Transport du dos) traduit sa capacité à contrôler et à fortifier le dos (« maladie des os »), action commune à tous les points Shu du dos. De ce point de vue, V-11, qui contrôle le Sang et les Os, représente la structure du corps, sa charpente. Son autre nom de Bailao (c’est-à-dire « Cent fatigues ») évoque son action de tonification dans les maladies chroniques de vide de Sang ou de vide de Yin, surtout lorsque celles-ci se caractérisent par un Vide en dessous (sensations vertigineuses, vision trouble, malaise, impossibilité de rester debout longtemps).

Le cadre 60.8 résume les fonctions de V-11.

V-12 FENGMEN PORTE DU VENT

Commentaires

V-12 est le point principal à utiliser au tout début des invasions par le Vent-Froid ou par le Vent-Chaleur. Disperser ce point libère l’Extérieur, fait disparaître les symptômes (nez bouché, éternuements, frissons, crainte du froid, et céphalées) et chasse le Vent. Il est tout particulièrement efficace lorsqu’on lui applique des ventouses. Disperser ce point ou lui appliquer des ventouses stimule également la fonction de diffusion du Poumon (autrement dit, cela permet de répandre le Qi Protecteur dans la totalité de l’espace compris entre la peau et les muscles, afin que ce dernier puisse combattre le facteur pathogène).

On peut aussi piquer V-12 en harmonisation pour régulariser le Qi Nourricier et le Qi Protecteur, par exemple, en cas d’invasion par le Vent-Froid externe avec prédominance du Vent et transpirations légères (voir ch. 44).

Pour cette même raison, V-12 consolide l’espace compris entre la peau et les muscles lorsque celui-ci est trop « relâché », c’est-à-dire lorsque les pores sont ouverts, que le Qi Protecteur est faible et que la personne est susceptible d’être envahie par le Vent externe.

Comme ce point stimule la fonction de diffusion du Qi du Poumon, qu’il a des effets bénéfiques sur le nez et qu’il chasse le Vent, on l’utilise souvent dans les rhinites allergiques chroniques avec éternuements et écoulement nasal clair, aqueux et abondant. Dans ces cas là, on associe V-12 à des points qui tonifient le Qi, comme V-13 Feishu, E-36 Zusanli et RM-6 Qihai, que l’on pique tous en tonification.

Une utilisation particulière de ce point concerne les maladies de la peau au niveau du dos. Cette fonction est le résultat de deux de ses actions, à avoir qu’il agit sur le dos et qu’il chasse le Vent.

Le cadre 60.9 résume les fonctions de V-12.

V-13 FEISHU POINT SHU DU DOS DU POUMON

Commentaires

V-13 peut s’utiliser à la fois dans les tableaux internes et les tableaux externes du Poumon. Dans les tableaux externes, il libère l’Extérieur en stimulant les fonctions de descente et de diffusion du Poumon, et il aide ainsi à chasser le Vent-Froid ou le Vent-Chaleur. Il est particulièrement indiqué lorsque l’attaque externe s’accompagne de toux. Dans les invasions par le Vent-Froid avec prédominance du Vent (qui se traduisent par des transpirations), il peut réguler le Qi Nourricier et le Qi Protecteur comme le ferait V-12 Fengmen.

Dans les tableaux internes, il restaure la fonction de descente du Poumon et s’emploie donc en cas de toux, d’asthme ou d’essoufflement.

V-13 disperse aussi la Chaleur interne du Poumon et s’utilise donc dans les pathologies aiguës du Poumon qui se caractérisent par de la Chaleur dans la couche du Qi (dans le cadre de l’identification des tableaux pathologiques selon les Quatre Couches), comme cela peut être le cas dans les bronchites aiguës ou les pneumonies. Les symptômes sont alors une forte fièvre, de la soif, de la toux avec expectorations jaunes et collantes, de l’essoufflement, de l’agitation, un pouls Rapide et une langue Rouge avec un enduit lingual épais, jaune et sec.

Lorsqu’on le pique en tonification ou lorsqu’on lui applique directement des moxas, V-13 tonifie le Qi du Poumon et il est efficace en cas de vide chronique du Qi du Poumon, surtout lorsqu’on l’associe à DM-12 Shenzhu. Lorsqu’on le pique ainsi, il consolide aussi l’espace compris entre la peau et les muscles lorsque ce dernier est trop « relâché », phénomène qui rend la personne sujette aux invasions de Vent externe.

V-13 nourrit aussi le Yin du Poumon et, dans ce cas, on l’associe souvent à V-43 Gaohuangshu.

Il faut comprendre l’indication « envie de se suicider » dans le contexte de l’Âme Corporelle (Po), qui a son logis au Poumon. L’Âme Corporelle est une âme physique qui a un mouvement centripète, qui se matérialise sous des aspects différents et qui se divise sans cesse. L’Âme Corporelle est en relation avec gui, c’est-à-dire les fantômes et les esprits (des morts). Confucius disait : « Le Qi est la plénitude de l’Esprit (Shen) ; l’Âme Corporelle (Po) est la plénitude de Gui ». He Shang Gong dit : « Les cinq parfums troubles et humides issus des os, de la chair, du sang et les six passions [constituent un Gui]… ce Gui est appelé Âme Corporelle (Po). Il est de nature Yin, il entre et sort de la bouche, et il communique avec la Terre. » Les forces centripètes de Gui qui se fragmentent sans cesse dans l’Âme Corporelle peuvent éventuellement représenter le germe de la mort. Pour ce qui est de cette fragmentation, on note un écho entre Gui (image) et kuai (image), qui comporte la clé de la « terre » au début et qui signifie « morceaux ».

En raison de cette connexion entre l’Âme Corporelle et la mort, les points associés à l’Âme Corporelle (comme V-13 Feishu) sont indiqués en cas d’idées suicidaires. Comme nous le verrons plus loin, le point V-42 Pohu (situé sur la ligne externe de la Vessie, au même niveau que V-13 Feishu) est également indiqué pour les idées suicidaires.

Le cadre 60.10 résume les fonctions de V-13.

V-14 JUEYINSHU POINT SHU DU DOS DU JUE YIN

V-15 XINSHU POINT SHU DU DOS DU CŒUR

Commentaires

V-15 est un point important dans bon nombre de tableaux pathologiques du Cœur. Tout d’abord, il calme l’Esprit et il peut donc s’utiliser en cas d’anxiété et d’insomnie, surtout si celles-ci sont dues à un tableau de Plénitude du Cœur, comme un Feu du Cœur, ou à une Chaleur-Vide du Cœur. On le pique alors en dispersion.

Il calme aussi l’Esprit en nourrissant le Cœur et c’est pour cette raison qu’on l’utilise en cas de mauvaise mémoire et d’insomnie. En même temps qu’il calme l’Esprit, il stimule aussi le cerveau si on le pique en tonification ou si on le traite en moxibustion directe. En moxibustion directe, en particulier, il est extrêmement efficace pour stimuler le cerveau et traiter la dépression, la confusion mentale et la mauvaise concentration chez les adultes, ainsi que le retard intellectuel chez les enfants.

V-15 fait aussi circuler le Qi et redonne de la vigueur au Sang, et il s’utilise donc pour traiter les douleurs de la poitrine qui sont dues à des stases de Sang.

Le cadre 60.12 résume les fonctions de V-15.

V-16 DUSHU POINT SHU DU DOS DU VAISSEAU GOUVERNEUR

V-17 GESHU POINT SHU DU DOS DU DIAPHRAGME

Commentaires

V-17 est un point important qui possède de nombreuses fonctions. Tout d’abord, il a des effets multiples sur le Sang qu’il peut tonifier, rafraîchir et nourrir ; il peut aussi arrêter les saignements. Sa fonction première est de redonner de la vigueur au Sang et d’arrêter les saignements. On trouve un passage intéressant dans l’ouvrage « Explication des points d’acupuncture », dans lequel les multiples fonctions liées au Sang qu’a V-17 sont mises en relation avec sa localisation, entre V-15 Xinshu et V-18 Ganshu : « V-17 Geshu communique avec V-15 Xinshu en haut et avec V-18 Ganshu en bas ; le Cœur produit le Sang et le Foie stocke le Sang ; c’est pourquoi ce point agit sur le Sang. »4

Premièrement, V-17 redonne de la vigueur au Sang, c’est-à-dire qu’il lève les stases de Sang de n’importe quel organe, mais uniquement lorsqu’on le pique en dispersion ou en harmonisation (sans moxas). On l’utilise comme point général pour éliminer les stases de Sang de n’importe quel organe et de n’importe quelle partie du corps, mais essentiellement dans la partie supérieure. On peut l’associer au point Shu du dos de l’organe concerné afin de disperser les stases de Sang. Par exemple, associé à V-18 Ganshu, il disperse les stases de Sang du Foie, alors qu’associé à V-15 Xinshu, il disperse les stases de Sang du Cœur.

Deuxièmement, V-17 rafraîchit le Sang et arrête les saignements, mais surtout dans la partie supérieure du corps (par exemple, toux avec expectoration de sang, vomissements de sang et épistaxis). Le fait qu’il arrête les saignements dans la partie supérieure du corps est également lié à sa capacité à soumettre le Qi rebelle, pathologie qui entraîne souvent des saignements dans la partie supérieure du corps.

Troisièmement, bien que les textes anciens ne soulignent que rarement cette fonction, V-17 peut nourrir le Sang si on le traite en moxibustion directe ; c’est pourquoi on l’utilise pour traiter le vide de Sang de n’importe quel organe. Par exemple, on l’associe à V-18 Ganshu pour nourrir le Sang du Foie, à V-15 Xinshu pour nourrir le Sang du Cœur et à V-20 Pishu pour stimuler la fonction de production de Sang de la Rate.

Quatrièmement, V-17 fait circuler le Qi dans le diaphragme et la poitrine et on l’utilise donc en cas de sensation d’oppression et de douleur dans la poitrine, ainsi qu’en cas de sensation de plénitude de l’épigastre.

Cinquièmement, V-17 calme le Qi de l’Estomac et soumet le Qi rebelle de l’Estomac (c’est-à-dire le Qi qui monte au lieu de descendre). Il sert donc à traiter des symptômes comme le hoquet, les éructations, les nausées et les vomissements.

Enfin, V-17 possède un effet de tonification générale sur le Qi et le Sang du corps tout entier lorsqu’on l’utilise en moxibustion directe. Dans ce cas, on l’associe généralement à V-19 Danshu. L’association de ces deux points porte le nom de « Quatre Fleurs ».5

Son association avec V-18 Ganshu et V-20 Pishu sert également, en moxibustion directe, à tonifier le Qi et le Sang de façon générale. Cette association porte le nom des « Six Magnifiques » (on compte les points bilatéralement).

Le cadre 60.14 résume les fonctions de V-17.

V-18 GANSHU POINT SHU DU DOS DU FOIE

Commentaires

V-18 peut s’utiliser dans la plupart des tableaux pathologiques du Foie, comme la stagnation du Qi du Foie, l’accumulation de Chaleur-Humidité dans le Foie et la Vésicule Biliaire, le Feu du Foie, les stases de Sang dans le Foie, et le vide de Sang du Foie. On l’utilise fréquemment pour faire circuler le Qi du Foie bloqué qui provoque une distension au niveau de l’épigastre et des hypocondres, des régurgitations acides, des nausées, etc. Parce qu’il élimine la Chaleur-Humidité, on peut l’employer en cas de jaunisse et de cholécystite.

Comme il redonne de la vigueur au Sang, on peut aussi l’employer en cas de masses abdominales (Ji Ju) dues à des stases de Sang (Ji). Toutefois, V-18 s’emploie aussi dans les tableaux de Vide du Foie, comme le vide de Sang du Foie ; dans ce cas, il faut le piquer en tonification ou se contenter de lui appliquer des moxas directs. Lorsqu’on l’utilise pour nourrir le Sang du Foie, on peut l’associer à V-17 Geshu.

Lorsqu’on le pique en dispersion, V-18 peut chasser le Vent interne. Enfin, V-18 peut s’utiliser pour améliorer la vision dans les troubles oculaires liés à un déséquilibre du Foie, comme une mauvaise vision nocturne, une vision trouble, des mouches volantes, des yeux rouges, gonflés et douloureux.

Le cadre 60.15 résume les fonctions de V-18.

V-19 DANSHU POINT SHU DU DOS DE LA VÉSICULE BILIAIRE

Commentaires

V-19 est un point important pour éliminer la ChaleurHumidité du Foie et de la Vésicule Biliaire, et il s’utilise donc en cas de cholécystite et de jaunisse.

Il calme l’Estomac et soumet le Qi rebelle de l’Estomac, ce qui explique qu’il soit efficace en cas d’éructations, de nausées et de vomissements.

Tout comme V-17 Geshu, il décontracte le diaphragme et s’emploie en cas de hoquet et de sensation de plénitude au-dessous du diaphragme, surtout lorsque celle-ci est due à un Qi du Foie bloqué.

La Vésicule Biliaire se rattache au Shao Yang et V-19 est un point important pour éliminer les facteurs pathogènes du Shao Yang dans le cadre des tableaux du Shao Yang des Six Niveaux (ch. 44) ou dans le tableau de Chaleur de la Vésicule Biliaire dans le cadre des Quatre Couches (ch.45).

Le cadre 60.16 résume les fonctions de V-19.

V-20 PISHU POINT SHU DU DOS DE LA RATE

Commentaires

Parmi les points Shu du dos, V-20 représente un point très important. C’est un point majeur pour tonifier la Rate et l’Estomac, et stimuler les fonctions de transformation et de transport de la Rate. On l’utilise dans tous les tableaux de vide de Qi de la Rate qui présentent des symptômes comme de la fatigue, des selles molles, un manque d’appétit et une distension abdominale. En association avec V-21 Weishu, il tonifie très fortement la Racine du Qi du Ciel Postérieur, c’est-à-dire l’Estomac et la Rate, et il s’emploie donc pour tonifier le Qi et le Sang lorsqu’une personne souffre depuis longtemps d’une grande fatigue physique et intellectuelle.

Parce qu’il tonifie le Qi de la Rate, ce point élimine aussi l’Humidité et les Glaires qui proviennent d’une altération de la fonction de transformation et de transport de la Rate. V-20 s’utilise donc pratiquement dans toutes les pathologies qui présentent une Humidité et des Glaires chroniques.

Comme il tonifie le Qi de la Rate, V-20 nourrit également le Sang car c’est la Rate qui produit le Sang. Ce point est donc très fréquemment utilisé pour nourrir le Sang, souvent en association avec V-23 Shenshu. Dans ce cas, il faut tonifier ce point ou le traiter en moxibustion directe.

Comme il tonifie le Qi de la Rate, V-20 renforce aussi deux autres aspects du Qi de la Rate. Il fait remonter le Qi de la Rate lorsque celui-ci s’effondre et engendre un prolapsus ou simplement une sensation de pesanteur dans le bas-ventre. En tonifiant le Qi de la Rate, il arrête les saignements dus au fait que la Rate ne maintient pas le Sang dans les vaisseaux. En cas de saignements menstruels excessifs, on l’associe à V-23 Shenshu.

En conclusion, V-20 est un point extrêmement important qu’il faut tonifier dans pratiquement toutes les pathologies chroniques lorsque le malade manque considérablement d’énergie.

Le cadre 60.17 résume les fonctions de V-20.

V-21 WEISHU POINT SHU DU DOS DE L’ESTOMAC

V-22 SANJIAOSHU POINT SHU DU DOS DU TRIPLE RÉCHAUFFEUR

Commentaires

V-22 est un point majeur pour stimuler la transformation, le transport et l’excrétion des liquides dans le Réchauffeur Inférieur. Le Réchauffeur Inférieur garde ouverte la voie des Eaux afin que les liquides « impurs » soient excrétés. Ce point régularise cette fonction particulière du Réchauffeur Inférieur et assure ainsi l’ouverture de la voie des Eaux, la transformation correcte des liquides et l’excrétion des liquides impurs.

Parce qu’il stimule la transformation et l’excrétion des liquides, V-22 élimine l’Humidité dans le Réchauffeur Inférieur et permet de traiter des symptômes urinaires tels que la rétention d’urines, les mictions douloureuses, les œdèmes des jambes, ainsi que toute autre manifestation de l’Humidité dans le Réchauffeur Inférieur.

V-22 redonne de la vigueur au Sang essentiellement en favorisant la transformation et l’excrétion des liquides dans le Réchauffeur Inférieur. À cet égard, cette fonction est semblable à celle assurée par la plante Ze Lan Herba Lycopi lucidi.

L’action de ce point sur les méridiens Shao Yang et les tableaux pathologiques du Shao Yang demande une explication. Comme nous l’avons vu dans le chapitre 3, le Triple Réchauffeur est comme le « messager » du Qi Originel (Yuan Qi), qui émerge de l’espace compris entre les deux Reins. Autrement dit, le Triple Réchauffeur aide le Qi Originel à se différencier en divers aspects dans de multiples parties du corps. Le chapitre 66 du « Classique des difficultés » présente la connexion entre le Qi Originel (qui, dans ce chapitre, est appelé Dong Qi, « Force dynamique ») et le Triple Réchauffeur. Il dit :

V-22 est juste au-dessus de V-23, le point Shu du dos du Rein, aussi est-ce la zone où le Triple Réchauffeur aide le Qi Originel à émerger du Rein et à se diffuser aux Organes Internes. C’est grâce à cette connexion que ce point peut traiter les tableaux pathologiques du Shao Yang.

De plus, le point qui est 1.5 cun en dehors de V-22 est V-51 Huangmen qui, bien que situé dans le Réchauffeur Inférieur, a un mouvement « vers le haut » et agit sur les seins et la zone située en dessous du Cœur (Huang). C’est pour cette raison également que, bien qu’agissant sur le Réchauffeur Inférieur, V-22 possède aussi un mouvement « vers le haut », ce qui lui permet de traiter les céphalées et les sensations vertigineuses.

Le cadre 60.19 résume les fonctions de V-22.

V-23 SHENSHU POINT SHU DU DOS DU REIN

Commentaires

V-23 est un des points majeurs du corps et c’est le point principal pour tonifier le Rein. On doit utiliser ce point (bien entendu, en tonification) dans toutes les pathologies chroniques du Rein, quelles qu’elles soient. Étant donné qu’il se situe sur le dos (partie Yang), il est légèrement plus efficace pour tonifier le Yang du Rein, mais on peut aussi l’utiliser pour nourrir le Yin du Rein. La principale différence entre son utilisation pour tonifier le Yang du Rein et celle pour tonifier le Yin du Rein vient de l’emploi ou non de moxas. On emploie des moxas pour tonifier le Yang du Rein mais pas pour tonifier le Yin du Rein. On peut donc utiliser ce point dans le traitement de n’importe quel vide de Rein, qu’il s’agisse d’un vide de Yin ou d’un vide de Yang. Il renforce tous les aspects du Rein : le Yin du Rein, le Yang du Rein, l’Essence du Rein, le Qi du Rein et la fonction qu’a le Rein de recevoir le Qi venant du Poumon.

C’est également un des principaux points pour nourrir l’Essence du Rein (l’autre point majeur étant RM-4 Guanyuan) et on l’utilise en cas d’impuissance, de pollutions nocturnes, de stérilité, de spermatorrhée et d’absence de désir sexuel. On l’utilise aussi très fréquemment dans l’asthme chronique accompagné d’un vide du Rein pour stimuler le Rein dans sa fonction de réception du Qi.

Le Rein stocke l’Essence et représente le fondement de la vie. L’Essence est le fondement matériel de l’Esprit. Si l’Essence est forte et resplendissante, l’Esprit est heureux et positif. Si l’Essence est faible, le corps est constamment faible et épuisé, l’Esprit souffre, manque de volonté, d’esprit d’initiative, et se trouve déprimé. Dans tous ces cas, V-23 a un puissant effet tonique sur le Rein et sur son aspect mental ; il stimule l’Esprit, il renforce la volonté, il stimule l’esprit d’initiative et il fait disparaître la dépression. Cet effet est particulièrement puissant si V-23 est associé à V-52 Zhishi.

Comme le Rein contrôle le bas du dos, ce point est très fréquemment utilisé pour tonifier la région lombaire en cas de douleurs lombaires chroniques. En fait, c’est un point qu’on devrait toujours utiliser dans le traitement des douleurs lombaires chroniques.

Comme le Rein joue un rôle dans la formation du Sang, ce point s’utilise souvent en association avec V-20 Pishu pour favoriser la production du Sang en cas de vide de Sang.

Comme le Rein contrôle les os et produit la Moelle, on utilise aussi ce point dans toutes les pathologies osseuses (comme les rhumatismes déformants, l’ostéoporose et l’ostéomalacie). On s’en sert aussi pour nourrir la Moelle, au sens chinois du terme, et c’est pourquoi on l’emploie en cas de symptômes de vide de la Mer de la Moelle, comme des sensations vertigineuses, une mauvaise mémoire, des acouphènes, une faiblesse des jambes, une vision trouble, une grande fatigue et le désir constant de dormir.7

Ce point élimine aussi l’Humidité du Réchauffeur Inférieur. On dit communément que le Rein ne peut pas connaître de tableaux de type Plénitude, ce qui n’est pas totalement vrai car il peut souffrir, en même temps que la Vessie, d’une accumulation d’Humidité. Dans ce cas, on peut piquer V-23 en dispersion, en association avec V-28 Pangguangshu et Rte-9 Yinlingquan, afin d’éliminer la Chaleur-Humidité du Réchauffeur Inférieur. Dans ce cadre, on l’utilise pour traiter les crises aiguës dues à des calculs urinaires.

V-23 est aussi un point important pour renforcer l’Utérus et réguler les menstruations en raison de la connexion qui existe entre l’Utérus et le Rein (par l’intermédiaire du Vaisseau de l’Utérus Bao Luo). Ce point renforce donc les Vaisseaux Gouverneur, Directeur et Pénétrant, mais uniquement en relation avec l’Utérus et les menstruations. En particulier, c’est un point important pour renforcer les Vaisseaux Gouverneur, Directeur et Pénétrant en cas de saignements menstruels excessifs dus à un vide de la Rate et du Rein (on l’associe alors à V-20 Pishu).

Le Rein s’ouvre aux oreilles et ce point peut traiter tous les problèmes chroniques d’oreille liés à un vide du Rein, et plus particulièrement les acouphènes et la surdité. Il n’est pas recommandé dans les pathologies auriculaires aiguës (comme les otites et les infections de l’oreille), qui réagissent plus volontiers si l’on pique les méridiens du Triple Réchauffeur et de la Vésicule Biliaire.

Enfin, le Rein a aussi une influence sur les yeux et la vision. Le Yin du Rein nourrit et humidifie les yeux, ce qui garantit une bonne vision. De nombreux troubles oculaires chroniques comme une mauvaise vision et des yeux secs chez les personnes âgées sont le résultat d’un vide de Yin du Rein, qui fait que les yeux ne sont plus nourris ni humidifiés. V-23 est alors le principal point qui agit sur les yeux dans ces cas-là.

Le cadre 60.20 résume les fonctions de V-23.

V-24 QIHAISHU POINT SHU DU DOS DE LA MER DU QI

V-25 DACHANGSHU POINT SHU DU DOS DU GROS INTESTIN

V-26 GUANYUANSHU POINT SHU DU DOS DE LA PORTE DE L’ORIGINE

V-27 XIAOCHANGSHU POINT SHU DU DOS DE L’INTESTIN GRÊLE

Commentaires

V-27 stimule l’Intestin Grêle dans sa fonction de réception et de séparation, et on peut l’utiliser dans tous les tableaux pathologiques de l’Intestin Grêle qui s’accompagnent de symptômes comme des borborygmes, des douleurs abdominales et du mucus dans les selles. V-27 élimine aussi la Chaleur-Humidité du Réchauffeur Inférieur et il a des effets bénéfiques sur les mictions, si bien qu’on peut l’employer pour traiter des symptômes tels que des urines troubles, des mictions difficiles et une sensation de brûlure lors des mictions. Les actions de ce point sur la fonction urinaire sont dues partiellement à la relation qui lie l’Intestin Grêle et la Vessie dans le cadre des méridiens Tai Yang, et partiellement à la relation fonctionnelle qui lie ces deux organes. En fait, l’Intestin Grêle sépare les liquides qu’il reçoit de l’Estomac en une partie « pure », qui va à la Vessie pour être excrétée, et une partie « impure », qui va au Gros Intestin pour y être en partie réabsorbée et en partie excrétée dans les selles (voir Fig. 14.2, p. XXX).

Le cadre 60.24 résume les fonctions de V-27.

V-28 PANGGUANGSHU POINT SHU DU DOS DE LA VESSIE

Commentaires

V-28 est très souvent utilisé dans les pathologies urinaires. Tout d’abord, il élimine l’Humidité de la Vessie et du Réchauffeur Inférieur, et il peut donc s’employer pour traiter la rétention d’urines, les mictions difficiles et les urines troubles. Il disperse aussi la Chaleur de la Vessie et il s’utilise donc en cas de mictions douloureuses accompagnées d’une sensation de brûlure. En association avec V-23 Shenshu et Rte-9 Yinlingquan, on l’utilise pour expulser les calculs rénaux.

De façon générale, V-28 ouvre aussi la voie des Eaux dans le Réchauffeur Inférieur et fait en sorte que les liquides impurs soient correctement transformés et excrétés. Ce point est fréquemment associé à V-20 Pishu pour transformer les liquides dans le Réchauffeur Inférieur et pour favoriser la diurèse.

En association avec V-23 Shenshu, il fortifie la région lombaire et on l’utilise plus particulièrement pour traiter la douleur de la fesse et la sciatique.

Le cadre 60.25 résume les fonctions de V-28.

V-30 BAIHUANSHU POINT SHU DE L’ANNEAU BLANC

V-32 CILIAO SECONDE CREVASSE

V-36 CHENGFU REÇOIT DE L’AIDE

V-37 YINMEN ÉNORME PORTE

V-39 WEIYANG AIDE LE YANG

Commentaires

V-39 est un point important pour stimuler la transformation et l’excrétion des liquides dans le Réchauffeur Inférieur. Ce point permet de faire en sorte que le Réchauffeur Inférieur soit libre de tout obstacle et que les liquides impurs puissent donc être excrétés correctement. C’est pourquoi on l’utilise dans les tableaux de Plénitude du Réchauffeur Inférieur qui se caractérisent par une accumulation de liquides sous la forme d’Humidité ou d’œdèmes avec, par exemple, de la rétention d’urines, une sensation de brûlure lors des mictions, des mictions difficiles, des œdèmes des chevilles.

En particulier, lorsque le Réchauffeur Inférieur souffre de Plénitude, autrement dit lorsque la voie des Eaux est obstruée (ce qui se traduit par une rétention d’urines), il faut disperser ce point afin d’ouvrir la voie des Eaux et de stimuler l’excrétion des liquides. Si le Réchauffeur Inférieur souffre de Vide, autrement dit si la voie des Eaux est relâchée et n’arrive plus à contenir les liquides (ce qui se traduit par de l’incontinence d’urines ou de l’énurésie), il faut tonifier ce point afin de fortifier le Qi du Réchauffeur Inférieur et de « raffermir » la voie des Eaux pour qu’elle puisse contenir correctement les liquides.

Le cadre 60.30 résume les fonctions de V-39.

V-40 WEIZHONG AIDE LE CENTRE

Commentaires

V-40 a une sphère d’action très étendue. Tout d’abord, il peut disperser la Chaleur et éliminer l’Humidité de la Vessie, et on peut donc l’utiliser en cas de sensation de brûlure lors des mictions.

Ensuite, il décontracte les tendons et a des effets bénéfiques sur le dos ; c’est un des points distaux les plus importants pour les douleurs lombaires. Il peut s’utiliser pour n’importe quelle sorte de douleur lombaire, qu’elle soit chronique ou aiguë, de type Plénitude ou de type Vide. Toutefois, il est plus efficace dans les cas aigus que dans les cas chroniques, de même que dans les lombalgies de type Plénitude plutôt que de type Vide. En fait, il ne faut pas piquer ce point chez des personnes qui sont très faibles et qui présentent des symptômes prononcés de Vide et de Froid car il a tendance à avoir un effet de dispersion et à rafraîchir le Sang. Il faut alors lui préférer V-60 Kunlun. Enfin, pour ce qui est de la localisation des douleurs lombaires, il est plus efficace lorsqu’elles sont bilatérales ou unilatérales, plutôt que situées au centre du dos (c’est-à-dire sur la colonne vertébrale elle-même).

V-40 rafraîchit aussi le Sang et s’utilise souvent dans les pathologies dermatologiques qui se caractérisent par une Chaleur du Sang.

Enfin, il disperse la Chaleur de l’Été et s’utilise, en été, en cas d’invasion aiguë par la Chaleur avec fièvre, délire et éruptions cutanées rouges.

Le cadre 60.31 résume les fonctions de V-40.

V-42 POHU PORTE DE L’ÂME CORPORELLE

Commentaires

V-42 a deux actions principales, l’une au niveau physique, l’autre au niveau psychique. Sur le plan physique, il sert dans le traitement de la toux et de l’asthme pour régulariser le Qi du Poumon et le faire descendre.

On l’utilise aussi souvent pour traiter les Syndromes d’Obstruction Douloureuse du haut du dos et de l’épaule et, dans ce cas, il est souvent sensible à la pression. Le fait de piquer ce point peut soulager grandement la douleur et éliminer les raideurs qui affectent le haut du dos ou la région de l’omoplate.

Sur le plan psychologique, il est en liaison avec l’Âme Corporelle (Po), qui représente l’aspect mental et spirituel qui siège au Poumon (voir ch. 8). Il renforce et il ancre l’Âme Corporelle dans le Poumon. Il libère la respiration lorsque l’Âme Corporelle est étouffée par l’inquiétude, la tristesse ou le chagrin. Il Calme l’Esprit et apaise l’Âme Corporelle de façon à ce que la personne puisse se recentrer sur elle-même et se sentir mieux.

On l’utilise donc en cas de problèmes émotionnels liés au Poumon, et plus particulièrement en cas de tristesse, de chagrin ou d’inquiétude. Il a un effet calmant très important sur l’esprit et il nourrit le Qi lorsque ce dernier est dispersé à la suite d’une longue période de tristesse ou de chagrin.

Dans « Explication des points d’acupuncture », on peut lire un passage très intéressant sur la « possession des trois cadavres » qui figure dans les indications de ce point.8 L’association des cadavres et de la mort doit s’interpréter dans le sens où ce point est indiqué en cas d’idées suicidaires. Comme nous l’avons vu plus haut dans la présentation des indications de V-13 Feishu, l’Âme Corporelle est associée aux fantômes (gui) (fantômes, esprits) et au mouvement centripète qui s’achève éventuellement par la mort. C’est pour cette raison que ces deux points sont indiqués en cas d’idées suicidaires.

Le cadre 60.32 résume les fonctions de V-42.

V-43 GAOHUANGSHU (OU GAOHUANG) POINT SHU DES CENTRES VITAUX

Commentaires

V-43 est un point curieux. Il a une très vieille histoire et il est mentionné dans un des tout premiers ouvrages faisant référence à l’acupuncture9. Son nom est difficile à traduire. La combinaison des deux caractères, Gaohuang, évoque l’espace compris entre le cœur et le diaphragme, espace supposé être le lieu de toutes les pathologies chroniques et pratiquement incurables. D’où l’utilisation de ce point dans des pathologies extrêmement chroniques ayant entraîné une très grande faiblesse.

Ce point tonifie le Qi du corps entier et s’utilise lorsque le malade est extrêmement affaibli à la suite d’une maladie chronique. Dans ce cas, on lui applique généralement des cônes de moxas en moxibustion directe.

Il nourrit l’Essence et peut s’utiliser dans les vides du Rein qui se traduisent par des pollutions nocturnes, une baisse d’énergie sexuelle et une mauvaise mémoire.

Il nourrit le Yin du Poumon et sert à tonifier le Poumon et à augmenter le Yin après une pathologie chronique du Poumon qui a lésé le Yin et laissé le malade très affaibli, avec une toux sèche chronique. Dans ce cas, on se contente de le piquer, sans utiliser de moxas.

Enfin, il redonne de la vigueur à l’Esprit en restaurant la fonction qu’a l’Essence de nourrir le cerveau. Il stimule donc la mémoire et, en même temps, améliore le moral après une maladie de longue durée.

Le cadre 60.33 résume les fonctions de V-43.

V-44 SHENTANG ANTICHAMBRE DE L’ESPRIT

V-47 HUNMEN PORTE DE L’ÂME ÉTHÉRÉE

Commentaires

V-47 s’utilise pour traiter les problèmes émotionnels liés au Foie, comme la dépression, la frustration, et le ressentiment de longue date. Ce point stabilise l’Âme Éthérée et l’ancre au Foie. Il renforce la capacité qu’a l’Âme Éthérée de planifier les choses, de donner un sens à sa vie, d’avoir des rêves et des projets. Ce point est une « porte », de sorte qu’il régule le « va-et-vient » de l’Âme Éthérée et de l’Esprit (c’est-à-dire les relations qu’on entretient avec les autres et avec le monde en général). Il a un mouvement vers l’extérieur qui peut être comparé à celui de V-42 Pohu qui, à l’opposé, est un mouvement vers l’intérieur.

« Explication des points d’acupuncture » (1654) confirme que du fait que ce point est un point de type « fenêtre », « portail » ou « porte », l’Âme Éthérée l’emprunte pour aller et venir, ce qui confirme la nature dynamique de ce point, qui stimule le mouvement de l’Âme Éthérée et de l’Esprit. Toutefois, il peut aussi avoir l’effet inverse et calmer les mouvements excessifs de l’Âme Éthérée.

Selon moi, lorsqu’on l’associe à V-18 Ganshu, il a un effet très puissant sur la capacité qu’a l’individu d’organiser sa vie, car il enracine et stabilise l’Âme Éthérée. Il aide la personne à trouver une raison d’être et un sens à sa vie. Il aide aussi à lever la dépression qui est liée à ce genre de difficultés.

Comme il enracine l’Âme Éthérée, il peut servir à calmer cette impression vague de peur que certaines personnes éprouvent la nuit lorsqu’elles souffrent d’un vide de Yin grave. Lorsqu’on l’utilise pour calmer les mouvements excessifs de l’Âme Éthérée, ce point peut servir à traiter une légère conduite maniaque et la confusion mentale.

Sur le plan physique, ce point est extrêmement utile pour éliminer la stagnation du Qi du Foie qui agresse le Poumon (comme dans certaines formes d’asthme).

Le cadre 60.35 résume les fonctions de V-47.

V-49 YISHE ABRI DE LA PENSÉE

V-51 HUANGMEN PORTE DES CENTRES VITAUX

Commentaires

V-51 est un autre point curieux et pour bien comprendre ses fonctions, il faut rappeler ici une des fonctions du Triple Réchauffeur. Comme nous l’avons mentionné dans le chapitre sur les fonctions des organes Yang, une des fonctions du Triple Réchauffeur est d’être « l’ambassadeur », le « messager » ou « l’avenue » qui permet au Qi Originel venant du Rein de se diffuser aux Organes Internes et aux douze méridiens. Le Triple Réchauffeur assure également la libre circulation du Qi dans la région comprise entre le Cœur et le diaphragme (c’est-à-dire Gaohuang, que nous avons déjà évoquée avec le point V-43 Gaohuangshu). D’où le nom de ce point, car Huang renvoie à Gaohuang, cette région située en dessous du cœur et au-dessus du diaphragme, et men signifie « porte » et décrit la fonction du Triple Réchauffeur qui consiste à laisser entrer ou sortir le Qi dans cette région.

Il faut toutefois évoquer une autre interprétation possible pour le nom de ce point. Huang, ici, pourrait renvoyer aux Membranes (Huang) plutôt qu’à la région de Gaohuang. Si on considère que Huang renvoie aux Membranes, cela expliquerait l’action de ce point sur les seins chez les femmes car ceux-ci sont riches en Membranes (le tissu conjonctif des seins). Ces deux interprétations sont possibles car l’indication « dureté de la région située en dessous du cœur » évoque clairement la région de Gaohuang, située en dessous du cœur et au-dessus du diaphragme.

Il faut considérer le nom de ce point en relation avec celui du point V-53 Baohuang, situé deux points en dessous, sur la branche externe du méridien de la Vessie, à la hauteur de V-28 Pangguangshu, point Shu du dos de la Vessie. Dans « Manuel d’acupuncture de Hui Yuan », il est dit que le Triple Réchauffeur monte jusqu’à la région de Gaohuang et descend jusqu’à la région de Baohuan (c’est-à-dire la région de l’utérus et de la vessie).12 Ce point régularise donc le mouvement de montée du Triple Réchauffeur vers la région du diaphragme, alors que le point V-53 Baohuang, régule le mouvement de descente du Triple Réchauffeur jusqu’à l’utérus, aux organes génitaux, et au système urinaire.

En fait, le« Manuel illustré des points d’acupuncture sur l’homme de bronze » dit que V-51 est recommandé lorsque le malade ressent une impression de constriction en dessous du cœur, ainsi que pour les problèmes de seins chez les femmes.13 Il est intéressant de noter que ce point, qui se trouve à la hauteur de V-22 Sanjiaoshu, point Shu du dos du Triple Réchauffeur, n’est pas indiqué dans les pathologies du Réchauffeur Inférieur, mais dans celles du Réchauffeur Supérieur (bien qu’il stimule aussi la transformation et l’excrétion des liquides dans le Réchauffeur Inférieur).

Le cadre 60.37 résume les fonctions de V-51.

V-52 ZHISHI CHAMBRE DE LA VOLONTÉ

Commentaires

V-52 est en dehors de V-23 Shenshu, point Shu du dos du Rein. Tout comme V-23 Shenshu, il a pour effet de tonifier le Rein et, lorsqu’il lui est associé, cet effet est alors renforcé.

On peut utiliser V-52 en cas de lombalgies chroniques, surtout s’il est sensible à la pression car il fortifie le dos en tonifiant le Rein.

Ce point peut aussi nourrir l’Essence et peut servir à traiter les troubles sexuels comme l’impuissance, le manque de désir sexuel et l’éjaculation précoce chez les hommes ; chez les femmes, c’est un point important dans le traitement de la stérilité due à un vide du Rein.

Enfin, ce point renforce la volonté et la détermination, qui sont les phénomènes psychiques et spirituels attachés au Rein. C’est un point qui est très utile dans le traitement de certaines formes de dépression, lorsque le malade est désorienté, et qu’il manque de volonté et de force d’esprit pour s’efforcer de guérir. On peut stimuler la volonté et améliorer le moral en piquant ce point en tonification, surtout si on l’associe à V-23.

V-52 renforce la volonté, le dynamisme, la détermination et la capacité à poursuivre ses objectifs avec opiniâtreté, esprit d’initiative et résolution. J’utilise souvent ce point en cas de vide du Rein, en association avec l’un des quatre autres points qui agissent sur les aspects spirituels des organes Yin (c’està-dire V-42 Pohu, V-44 Shentang,V-47 Hunmen et V-49 Yishe), et je le considère comme une base mentale et émotionnelle fondamentale pour les autres aspects du psychisme. On trouvera ci-dessous un certain nombre de ces associations.

Si on analyse les noms des cinq points évoqués plus haut (V-42, V-44, V-47 et V-49), on peut découvrir un schéma car ces points correspondent à une maison (représentant le psychisme) avec l’Esprit (Shen), la Volonté (Zhi) et l’Intellect (Yi) qui correspondent respectivement à « l’entrée », à la « chambre » et au « logis », et l’Âme Éthérée (Hun) et l’Âme Corporelle (Po) correspondant à une « porte » et à une « fenêtre ». Les images de la porte et de la fenêtre s’intègrent bien à la nature de l’Âme Éthérée et de l’Âme Corporelle, qui permettent le « va-et-vient de l’Esprit » et « l’entréesortie de l’Essence ». L’association du Cœur avec l’entrée correspond également bien aux vieilles coutumes chinoises selon laquelle l’entrée était la pièce la plus importante de la maison car c’était celle qui donnait une première impression aux visiteurs. C’est pour cela qu’on la maintenait toujours dans un état absolument impeccable. « Explication des points d’acupuncture » confirme l’image de la maison qu’évoquent les noms de ces cinq points (bien que cet ouvrage parle d’un « portail » qui ne se trouve pas dans le nom de ces points et qu’il ne mentionne pas « l’entrée ») : « Il y a une porte, un portail, une fenêtre, un logis et une chambre ; c’est l’image d’une maison ».14

Le cadre 60.38 résume les fonctions de V-52.

V-53 BAOHUANG CENTRES VITAUX DE LA VESSIE

V-54 ZHIBIAN BORD LE PLUS BAS

V-57 CHENGSHAN AIDE LA MONTAGNE

V-58 FEIYANG L’ENVOLÉE

Commentaires

Ce point s’utilise comme point distal dans le traitement des lombalgies et des sciatiques. Une des fonctions particulières de ce point est de traiter les sciatiques lorsque la douleur se situe quelque part, sur la jambe, entre le trajet du méridien de la Vessie et celui du méridien de la Vésicule Biliaire.

En tant que point de Communication, V-58 communique avec le Rein et peut servir à renforcer le Rein lorsqu’on l’associe au point Source du Rein, Rn-3 Taixi. Ce point peut plus particulièrement à la fois renforcer le Rein et soumettre le Qi rebelle de la tête qui engendre des céphalées, des sensations vertigineuses et une raideur du cou. Ce point est donc idéal pour traiter les céphalées dues à une montée du Yang du Foie qui se situent sur le trajet du méridien de la Vessie et qui surviennent sur fond de vide du Rein.

C’est également un point empirique pour traiter les hémorroïdes. L’action de ce point sur les hémorroïdes (comme celle de V-57) s’explique par le trajet du méridien Divergent de la Vessie, qui va à l’anus.

Le cadre 60.42 résume les fonctions de V-58.

V-59 FUYANG CAMBRURE DU YANG

V-60 KUNLUN MONTS KUNLUN

Commentaires

V-60 a un vaste champ d’action. Tout d’abord, il s’utilise très souvent comme point distal dans le traitement des dorsalgies. Il diffère de V-40 Weizhong dans la mesure où il est plus efficace en cas de douleurs chroniques plutôt qu’aiguës, et en cas de pathologies de type Vide plutôt que de type Plénitude.

De plus, sa sphère d’influence s’étend aux épaules, à la nuque et à l’occiput (à la différence de V-40), et on l’utilise donc souvent dans les Syndromes d’Obstruction Douloureuse de l’épaule, de la nuque et de la tête. Cette utilisation s’explique aussi par le fait qu’il chasse le Vent (externe ou interne), qui envahit normalement la partie supérieure du corps. Il fait aussi tomber le Vent interne et traite les tremblements de la jambe.

En raison de son action sur l’occiput et la tête, il s’utilise fréquemment comme point distal pour traiter les céphalées dues à un vide du Rein, surtout à un vide de Yang du Rein.

V-60 est aussi efficace pour traiter la Chaleur interne du méridien de la Vessie lorsque les yeux et le nez sont touchés.

L’utilisation empirique de V-60 pour faciliter un travail d’accouchement difficile est bien connue, ce qui veut dire qu’il est interdit de piquer ce point au cours de la grossesse.

Son nom est probablement dû au fait que les monts Kunlun, dans le Sichuan, sont l’endroit où le Yangtze prend sa source. Le méridien de la Vessie est le plus long des méridiens du corps (tout comme le Yangtze est le plus long des fleuves de Chine), et ce point est situé près du sommet de la malléole externe, que l’on peut comparer aux monts Kunlun.

Le cadre 60.44 résume les fonctions de V-60.

V-62 SHENMAI NEUVIÈME MÉRIDIEN

Commentaires

L’action de V-62 est essentiellement due au fait qu’il est le point d’ouverture et le point de départ du Vaisseau Yang du Talon. Ce méridien contrôle le mouvement et l’agilité, et peut s’utiliser en cas de dorsalgies chroniques, dans les mêmes conditions d’utilisation que V-59 Fuyang.

V-62 Shenmai décontracte aussi les tendons et les muscles de la face externe de la jambe et s’utilise lorsque les muscles de la face externe de la jambe sont contractés, alors que ceux de la face interne sont relâchés.

Le Vaisseau Yang du Talon monte jusqu’à l’œil et rencontre le Vaisseau Yin du Talon au point V-1 Jingming. Le Vaisseau Yang du Talon amène de l’énergie Yang à l’œil et le Vaisseau Yin du Talon lui amène de l’énergie Yin. Au chapitre 17 de « L’axe spirituel », on lit :

Comme nous l’avons déjà signalé, V-62 peut s’utiliser en association avec Rn-6 Zhaohai pour traiter les insomnies, auquel cas on disperse V-62 et on tonifie Rn-6, et inversement pour traiter la somnolence.

Outre son action sur les yeux, V-62 a une influence sur la colonne vertébrale et sur le cerveau, et il chasse le Vent interne. C’est pourquoi on l’utilise dans le traitement de l’épilepsie, mais uniquement si les crises ont lieu essentiellement dans la journée (si les crises ont plutôt lieu la nuit, on lui préfère Rn-6).

Comme les Vaisseaux Yin et Yang du Talon harmonisent la gauche et la droite (respectivement dans les méridiens Yin et les méridiens Yang), V-62 peut servir à harmoniser la gauche et la droite dans les méridiens Yang lorsque, par exemple, une jambe est plus grande que l’autre, une omoplate plus haute que l’autre, lorsque les transpirations sont unilatérales, lorsqu’on a à traiter une hémiplégie, etc.

L’idéogramme Shen que l’on trouve dans le nom de ce point évoque la neuvième Branche Terrestre, autrement dit le moment qui correspond à la Vessie, d’où la traduction de son nom par « Neuvième méridien ».

Le cadre 60.45 résume les fonctions de V-62.

V-63 JINMEN PORTE D’OR

V-64 JINGGU OS PRINCIPAL

V-65 SHUGU OS LIÉ

V-66 TONGGU VALLÉE FUGITIVE

V-67 ZHIYIN ATTEINT LE YIN

Commentaires

En tant que point Puits, V-67 chasse le Vent (qu’il soit interne ou externe) et s’utilise fréquemment en cas de céphalées dues au Vent interne ou externe.

Comme c’est le dernier point du méridien, il peut servir à agir sur l’autre extrémité et s’utilise donc pour améliorer la vision en cas de vision trouble, ou pour calmer des douleurs oculaires (surtout si elles sont dues au Vent).

On l’utilise comme point empirique en cas de mauvaise position du fœtus. On le traite généralement au cours du huitième mois de la grossesse en faisant brûler 5 cônes de moxas de chaque côté, une fois par jour, pendant dix jours.

Le cadre 60.50 résume les fonctions de V-67.

La figure 60.3 présente les zones qui sont sous l’influence des points du méridien de la Vessie.

1. 1981 L’axe spirituel (Ling Shu Jing image), People’s Health Publishing House, première publication environ 100 AEC, p. 73.

2. Yue Han Zhen 1990 Explication des points d’acupuncture (Jing Xue Jieimage), People’s Health Publishing House, Beijing, première publication en 1654, p. 183.

3. Ibid., p. 183.

4. Ibid., p. 186.

5. Cette association a été mentionnée pour la première fois dans « Notions colligées d’éminents acupuncteurs » (Zhen Jiu Ju Ying image), de Gao Wu, 1529.

6. Collège de médecine traditionnelle chinoise de Nanjing 1979 Une nouvelle explication revue et corrigée du Classique des difficultés (Nan Jing Jiao Shi image). People’s Health Publishing House, Beijing, première publication aux environs de 100, p. 144.

7. L’axe spiritual, p. 73.

8. Explication des points d’acupuncture, p. 207.

9. Le nom de Gaohuang apparaît pour la première fois dans les Zuo Chuan, les annales historiques de l’époque des Printemps et Automnes (770–476 AEC). C’est également là qu’il est fait mention de l’acupuncture pour la première fois. Ces annales rapportent qu’un certain prince de Jin était gravement malade et qu’on alla quérir un médecin célèbre. Le texte rapporte ensuite la conversation entre deux démons installés dans le corps du prince, démons qui cherchent le meilleur endroit pour se cacher et pour échapper à la sagacité diagnostique du praticien. Ils décident alors de se cacher dans la région de Gaohuang, entre le cœur et le diaphragme, de façon à ce qu’aucune action thérapeutique, que ce soit l’acupuncture ou les plantes, ne puisse les atteindre. Depuis lors, le terme de Gaohuang désigne toute maladie chronique difficile à guérir. On peut trouver une présentation détaillée de ce récit dans Celestial Lancets, de Needham J-Lu G D, 1980, Cambridge University Press, p.78.

10. Explication des points d’acupuncture, p. 211.

11. Ibid., p. 213.

12. Jiao Hui Yuan, Manuel d’Acupuncture de Hui Yuan (Hui Yuan Zhen Jiu Xue image), cité dans A Compilation of Explanations of the Meaning of the Acupuncture Points Names (Jing Xue Shi Yi Hui Jie image), Shanghai Science Publishing House, Shanghai, p. 167.

13. Classique illustré des points d’acupuncture sur l’homme de bronze, cité dans Explication de la signification des noms des points d’acupuncture, p. 167.

14. Explication de la signification des noms des points d’acupuncture, p. 211.

15. L’axe spirituel, p.50.