Chapitre 19 Fonctions des Six Merveilleux Organes Yang (Les Quatre Mers)
En plus des organes Yin et Yang classiques, il existe six Merveilleux Organes Yang (Cadre 19.1) qui complètent le tableau de la physiologie chinoise. On les appelle « les six Merveilleux Organes Yang » parce que, de par leurs fonctions, ils s’apparentent aux organes Yin (c’est-à-dire qu’ils stockent l’Essence Yin et n’excrètent pas) mais se présentent sous la forme d’organes Yang (c’est-à-dire qu’ils sont creux).
Au chapitre 11 des « Questions simples », on peut lire : « Le Cerveau, la Moelle, les Os, les Vaisseaux Sanguins, la Vésicule Biliaire et l’Utérus sont produits par le Qi de la Terre ; ils stockent tous les Essences Yin mais ont tous la forme de la Terre [c’est-à-dire d’un organe Yang, un organe creux] ; ils stockent l’Essence et n’excrètent point, c’est pour cela qu’on les nomme les Merveilleux Organes Yang ».1
Les six Merveilleux Organes Yang stockent tous une forme d’essence raffinée, comme la Moelle, la bile ou le Sang. Au niveau fonctionnel, ils sont tous directement ou indirectement liés au Rein. Une autre de leurs caractéristiques communes est le fait que la plupart d’entre eux sont des cavités, par exemple, le crâne (qui contient le cerveau), les Vaisseaux Sanguins, les Os, la Vésicule Biliaire et la colonne vertébrale (bien que la colonne vertébrale elle-même ne soit pas un des six Merveilleux Organes Yang mais se rattache à la Moelle).
L’Utérus s’appelle Zi Bao en médecine chinoise. Bao est en fait une structure commune à l’homme et à la femme, et se situe dans le « Champ Inférieur de l’Élixir » (Dan Tian) ; chez l’homme, Bao est la « Chambre de l’Essence » ; chez la femme, c’est l’Utérus (Fig. 19.1). Le chapitre 36 du « Classique des difficultés » dit : « La Porte de la Vie [Ming Men] est la résidence de l’Esprit [Shen] et de l’Essence [Jing], et elle est en relation avec le Qi Originel [Yuan Qi] ; chez l’homme elle abrite le sperme, chez la femme, l’Utérus ».2
L’Utérus est le plus important des six Merveilleux Organes Yang. Il a pour fonction de réguler les menstruations, la conception et la grossesse. Les organes Yin stockent l’Essence mais n’excrètent pas ; les organes Yang ne stockent pas mais se remplissent et se vident constamment. L’Utérus est un organe Yin dans la mesure où il stocke le sang et abrite le fœtus pendant la grossesse ; il se comporte comme un organe Yang dans la mesure où il libère le Sang lors des menstruations et le bébé lors de l’accouchement (Fig. 19.2).
Les fonctions de l’Utérus sont :
Avant de présenter ses fonctions, nous allons présenter la relation entre l’Utérus et les Merveilleux Vaisseaux, et celle entre l’Utérus et les Organes Internes.
L’Utérus est très étroitement lié au Rein, au Vaisseau Directeur (Ren Mai) et au Vaisseau Pénétrant (Chong Mai). Le Vaisseau Directeur et le Vaisseau Pénétrant ont tous deux leur origine au Rein, ils traversent l’Utérus et ils régulent les menstruations, la conception et la grossesse. En particulier, le Vaisseau Directeur fournit le Qi et l’Essence à l’Utérus, alors que le Vaisseau Pénétrant lui fournit le Sang (Fig. 19.3).
Des menstruations normales et une grossesse normale dépendent de l’état du Vaisseau Directeur et du Vaisseau Pénétrant, qui eux-mêmes dépendent de l’état du Rein. Si l’Essence du Rein est abondante, le Vaisseau Directeur et le Vaisseau Pénétrant sont tous les deux forts et l’Utérus est correctement approvisionné en Sang et en Essence, si bien que les menstruations et la grossesse sont normales. Si l’Essence du Rein est faible, le Vaisseau Directeur et le Vaisseau Pénétrant sont vides, l’Utérus n’a pas suffisamment de Qi et de Sang, il en résulte des menstruations irrégulières, de l’aménorrhée et de la stérilité.
Souvenez-vous : le Vaisseau Gouverneur a aussi une influence importante sur l’Utérus et les menstruations car c’est lui qui amène le Yang Qi (nécessaire à l’ovulation) à l’Utérus.
Bien que le Vaisseau Directeur et le Vaisseau Pénétrant soient les Vaisseaux qui exercent une influence directe sur l’Utérus, il ne faut pas sous-estimer celle du Vaisseau Gouverneur. Le cycle menstruel est comme le flux et le reflux du Yin du Rein et du Yang du Rein, avec le Yin qui croît (et donc le Yang qui décroît) dans la première moitié du cycle (phase folliculaire) et le Yang qui croît (et donc le Yin qui décroît) dans la seconde moitié du cycle (phase lutéale) (voir Fig. 12.5, p. 185). En termes de méridiens, ce flux et ce reflux du Yin et du Yang concernent les méridiens qui traversent l’Utérus, c’est-à-dire le Vaisseau Directeur qui amène le Yin, le Vaisseau Pénétrant qui amène aussi le Yin mais plus particulièrement le Sang, et le Vaisseau Gouverneur qui amène le Yang. De ce point de vue, le Vaisseau Gouverneur est tout aussi important dans les menstruations que le Vaisseau Directeur et le Vaisseau Pénétrant parce qu’il amène le Yang Qi du Yang du Rein vers l’Utérus, afin de promouvoir l’ovulation (l’ovulation a besoin de chaleur).
Le cadre 19.2 résume la relation de l’Utérus avec le Vaisseau Directeur et le Vaisseau Pénétrant.
L’Utérus est lié au Rein par l’intermédiaire d’un méridien appelé méridien de l’Utérus (Bao Luo) et au Cœur par l’intermédiaire d’un méridien appelé Vaisseau de l’Utérus (Bao Mai) (Fig. 19.4). Ce lien avec le Rein est très important et bien connu, car le Rein est l’origine du sang menstruel (Tian Gui), il est la Mère du Foie, qui fournit le Sang à l’Utérus et il est étroitement lié au Vaisseau Directeur et au Vaisseau Pénétrant, qui régulent le Qi et le Sang dans l’Utérus. Le chapitre 1 des « Questions simples » expliquent l’origine du sang menstruel : « Lorsqu’une jeune fille a 14 ans, le Tian Gui arrive, le Vaisseau Directeur est ouvert, le Vaisseau Pénétrant est florissant et elle peut concevoir un enfant ».3 Ainsi, le sang menstruel n’est pas le même Sang que celui qui nourrit les tendons, par exemple, mais c’est un liquide précieux qui provient directement de l’Essence du Rein et qui est, sans aucun doute, l’équivalent du sperme chez les hommes.
Le Cœur est lié à l’Utérus par l’intermédiaire du Vaisseau de l’Utérus et c’est ce qui explique la forte influence que les troubles émotionnels ont sur les menstruations. Plus précisément, le Qi du Cœur et le Sang du Cœur descendent vers l’Utérus pour promouvoir l’écoulement du sang menstruel pendant la phase de saignement et favoriser la libération des ovules pendant la phase d’ovulation. Le Cœur contrôle aussi les deux mouvements de transformation (c’est-à-dire la transformation du Yang en Yin au début des saignements et celle du Yin en Yang au moment de l’ovulation) ; autrement dit, le début des saignements et l’ovulation sont deux moments de transformation dans le cadre du flux et du reflux du Yin et du Yang, deux moments de changement du Yang au Yin et du Yin au Yang. La descente du Qi du Cœur et du Sang du Cœur vers l’Utérus permet que ces deux moments de transformation se passent sans heurt et au bon moment.
Le Cœur a aussi une influence sur l’Utérus parce qu’il gouverne le Sang, qui nourrit indirectement l’Utérus, de la même façon que le fait le Sang du Foie. Par exemple, le vide de Sang du Cœur peut engendrer une aménorrhée, la Chaleur du Sang du Cœur peut engendrer une ménorragie et les stases de Sang du Cœur peuvent engendrer des règles douloureuses.
Enfin, le Cœur a une influence sur les menstruations car le Yang du Cœur descend rencontrer le Rein afin de contribuer à la formation du Tian Gui (c’est-à-dire le sang menstruel).
Le Cœur influence l’Utérus et les menstruations de quatre façons différentes :
La Rate est la Racine du Qi du Ciel Postérieur et la source du Qi et du Sang. Comme elle est la source du Sang, elle joue un rôle important pour ce qui est de l’Utérus et des menstruations. Toutefois, ce rôle est secondaire par rapport à celui du Rein car c’est ce dernier qui est la source du sang menstruel (Tian Gui), et la Rate ne joue qu’un rôle secondaire dans cet apport de Sang. Autrement dit, le sang menstruel n’est pas vraiment du « Sang », mais plutôt un liquide précieux (comparable au sperme chez l’homme) qui provient directement de l’Essence du Rein.
Les menstruations, la conception et la grossesse dépendent aussi de l’état du Sang, tout comme l’Utérus. Les relations fonctionnelles entre l’Utérus et le Sang sont très fortes car l’Utérus doit toujours pouvoir compter sur un approvisionnement abondant en Sang. Puisque le Cœur gouverne le Sang alors que le Foie le stocke et que la Rate le contrôle, ces trois organes sont en relation physiologique étroite avec l’Utérus, mais au niveau clinique, c’est la relation avec le Foie qui est la plus importante. En particulier, si la Rate ne peut pas produire suffisamment de Sang et qu’il s’ensuit un vide de Sang du Cœur, l’Utérus manque alors de Sang et il en résulte de l’aménorrhée ; si le Sang du Foie stagne, cela affecte l’Utérus et engendre des règles douloureuses avec des caillots foncés. De la même façon, si la Rate ne produit pas assez de Sang et si le Sang du Cœur est insuffisant, l’Utérus est mal approvisionné en Sang et il en résulte une aménorrhée.
Si le Sang stocké par le Foie est affecté par la Chaleur, le Sang de l’Utérus peut alors se mettre à couler de façon anarchique, ce qui entraîne des ménorragies et des métrorragies. Si le Qi du Foie stagne, il peut s’ensuivre une stagnation du Sang du Foie qui affecte le Sang de l’Utérus, avec règles douloureuses et caillots de sang foncés. En pratique, la relation entre l’Utérus et le Sang du Foie est extrêmement importante et évidente dans de très nombreux cas pathologiques. Comme le Foie stocke le Sang et en règle le volume, des menstruations irrégulières sont souvent dues à un dysfonctionnement du Foie. Par exemple, la stagnation du Qi du Foie entraîne très souvent des règles irrégulières ; une stagnation du Sang du Foie engendre des règles douloureuses ; un vide de Sang du Foie est responsable de règles peu abondantes ou de l’absence de règles.
Pour ce qui est des relations avec les organes Yang, l’Utérus est étroitement lié à l’Estomac. Ce lien s’explique par le fait que le Vaisseau Pénétrant (Chong Mai) sert d’intermédiaire. Ce Vaisseau est lui-même étroitement lié à l’Estomac et il passe par l’Utérus, reliant ainsi l’Estomac et l’Utérus. Les vomissements gravidiques ou bien les nausées ou vomissements dont souffrent certaines femmes lors de leurs règles sont souvent causés par des perturbations de l’Estomac (accompagnées d’une rébellion du Qi) dues aux changements qui affectent le Vaisseau Pénétrant au niveau de l’Utérus.
Le cadre 19.3 et la figure 19.5 résument la relation entre l’Utérus et les Organes Internes.
Cadre 19.3 Les Relations de L’utérus Avec les Organes Internes
L’Utérus régule les menstruations. Les deux organes les plus importants dans cette fonction sont le Rein, parce qu’il est la source du Tian Gui, qui forme le sang menstruel, et le Foie parce qu’il régule le Sang dans l’Utérus. Le Foie exerce aussi d’autres influences sur l’Utérus et les menstruations. Le Qi du Foie circule dans la phase prémenstruelle, ce qui provoque la circulation du Sang et donc le saignement menstruel.
On peut distinguer quatre phases dans le cycle menstruel (Fig. 19.6) :
L’Utérus abrite et nourrit le fœtus pendant la grossesse. Pour cela, il a besoin d’être nourri par l’Essence du Rein (grâce au Vaisseau Directeur et au Vaisseau Pénétrant) et par le Sang (grâce au Vaisseau Pénétrant).
Pendant la grossesse, l’Utérus a les fonctions d’un organe Yin (dans la mesure où il « stocke » le fœtus) et pendant l’accouchement, il a les fonctions d’un organe Yang (dans la mesure où il « libère » le bébé).
Le cadre 19.4 résume les fonctions de l’Utérus.
Bien que l’Utérus soit l’un des six Merveilleux Organes Yang, il existe une structure correspondante chez l’homme. On dit, en médecine chinoise, que « l’Utérus est en relation avec le Rein ; chez les hommes on l’appelle « Champ de Cinabre » (Dan Tian) ou encore « Chambre de l’Essence », alors que chez les femmes, on l’appelle l’Utérus ».4 Comme nous l’avons dit précédemment, l’Utérus s’appelle Zi Bao en médecine chinoise ; Bao est en fait une structure commune à l’homme et à la femme et se situe dans le « Champ Inférieur de l’Élixir » (Dan Tian) ; chez l’homme, Bao est la « Chambre de l’Essence ».
La « Chambre de l’Essence », chez les hommes, produit et conserve le sperme et elle est très intimement liée au Rein et au Vaisseau Gouverneur. Si le Rein et le Vaisseau Gouverneur souffrent de vide, la fonction qu’a la « Chambre de l’Essence » de produire et de conserver le sperme est affectée, et il peut en résulter de l’impuissance, des éjaculations précoces, un sperme aqueux et clair, des pollutions nocturnes, des spermatorrhées, etc.
De toute évidence, alors que l’Utérus est un organe réel qui remplit le Champ Inférieur de l’Élixir (Dan Tian), la Chambre de l’Essence n’est pas un organe ou une structure réelle, car nous savons que le sperme se fabrique partiellement dans la prostate et partiellement dans les testicules. Bien que les textes chinois anciens ne mentionnent pas la prostate, on peut supposer que la prostate est l’organe mâle équivalent à l’Utérus chez la femme. On peut donc supposer que les trois merveilleux vaisseaux, les Vaisseaux Directeur, Pénétrant et Gouverneur, qui, chez la femme, prennent naissance dans l’espace situé entre les Reins et vont traverser l’Utérus, passent par la prostate chez l’homme.
Le Cerveau s’appelle aussi « la Mer de la Moelle ». Au chapitre 33 de « L’axe spirituel », on lit : « Le Cerveau est la Mer de la Moelle et il s’étend du sommet de la tête au point DM-16 Fengfu ».5 Au chapitre 10 des « Questions simples » il est dit : « La Moelle se rattache au Cerveau ».6
En médecine chinoise, le Cerveau contrôle la mémoire, la concentration, la vue, l’ouïe, le toucher et l’odorat. Dans les « Discussions sur l’Estomac et la Rate », on lit : « La vue, l’ouïe, l’odorat, le toucher et l’intelligence dépendent tous du Cerveau ».7
Comme nous l’avons vu au chapitre 3, l’Essence du Rein produit la Moelle, qui se concentre pour remplir le Cerveau et la moelle épinière. Comme la Moelle a son origine au Rein, le Cerveau est en relation fonctionnelle avec cet organe Yin (Fig. 19.7). Pour sa nutrition, le Cerveau dépend aussi du Cœur et plus particulièrement du Sang du Cœur, de sorte que les activités physiologiques du Cerveau dépendent de l’état du Rein et de celui du Cœur. Le Rein stocke l’Essence et le Cœur gouverne le Sang. Si l’Essence et le Sang sont tous deux abondants, le Cerveau jouit d’une bonne santé et d’une forte vitalité, les oreilles entendent correctement et les yeux voient bien. Si l’Essence du Rein et le Sang du Cœur souffrent tous deux de vide, le Cerveau est lent, la mémoire mauvaise, la vitalité faible, l’ouïe et la vue diminuées. La relation entre le Cerveau, le Rein et le Cœur explique comment, en pratique, certains symptômes comme une mauvaise mémoire et une mauvaise concentration, des sensations vertigineuses et une vision trouble peuvent provenir d’un vide de la Mer de la Moelle (autrement dit du Rein) ou d’un vide de Sang du Cœur.
Au chapitre 33 de « L’axe spirituel », on lit : « Si la Mer de la Moelle est abondante, la vitalité est bonne, le corps se sent léger et agile, l’espérance de vie est bonne ; si elle est vide, l’individu souffre de vertiges, d’acouphènes, de vision trouble, de fatigue et a un grand désir de rester couché ».8
Les fonctions du Cerveau sont :
Le chapitre 17 des « Questions simples » dit : « La Tête est le Palais de l’Intelligence ».9 (« palais », ici, Fu, pourrait aussi être traduit par « organe Yang »). Ainsi, de la même façon qu’en médecine occidentale, le Cerveau contrôle l’intelligence et la clarté de l’esprit.
De nombreuses fonctions qui sont attribuées au cerveau en médecine occidentale sont attribuées au Cœur en médecine chinoise, car le Cœur abrite l’Esprit (Shen) qui est responsable de la pensée, de la mémoire, des perceptions, etc. Toutefois, au cours de l’évolution de la médecine chinoise, certains médecins ont également attribué les fonctions mentales au cerveau plutôt qu’au Cœur. Il s’agit, plus précisément, de Sun Si Miao, de la dynastie des Tang, de Zhao You Qin, de la dynastie des Yuan, de Li Shi Zhen, de la dynastie des Ming, et surtout de Wang Qing Ren, de la dynastie des Qing. Par exemple, Li Shi Zhen dit : « Le Cerveau est le Palais du Shen Originel ».10 Wang Qing Ren dit précisément : « L’intelligence et la mémoire résident non pas au Cœur mais au Cerveau ».11 Ainsi, le Cerveau contrôle l’intelligence, la mémoire, la pensée et la conscience. Ceci n’est pas en contradiction avec le fait que le Cœur soit responsable de ces fonctions, cela signifie tout simplement qu’il y a des points communs entre le Cœur et le Cerveau pour ce qui est de ces fonctions. Toutefois, en pratique clinique, la relation entre le Cœur et des fonctions comme l’intelligence, la mémoire, la pensée et la conscience est plus importante que celle entre le Cerveau et ces fonctions. En fait, cela signifie qu’en pratique clinique, pour stimuler ces fonctions, on peut utiliser des points du méridien du Cœur ou des points du Vaisseau Gouverneur situés sur la tête, car ils agissent sur le Cerveau.
Les livres anciens de médecine chinoise font tous état du lien entre la « Mer de la Moelle » (c’est-à-dire le Cerveau) et la vue, l’ouïe, l’odorat et le goût. Le chapitre 28 de « L’axe spirituel » dit : « Lorsque le Qi de la partie supérieure du corps est insuffisant, le Cerveau n’est pas rempli et on peut avoir des difficultés à entendre, des acouphènes, un affaissement de la tête et une vision trouble ».12
Wang Qing Ren est encore plus explicite :
« Les deux oreilles communiquent avec le Cerveau et donc l’ouïe dépend du Cerveau ; les deux yeux forment un système qui, comme un fil, les relie au Cerveau et donc la vue dépend du Cerveau ; le nez communique avec le Cerveau et donc l’odorat dépend du Cerveau … chez les jeunes enfants, le Cerveau se forme progressivement et c’est pourquoi ils peuvent prononcer quelques mots ».13
Ainsi donc, les sens de la vue, de l’ouïe, de l’odorat et du goût, tout comme les fonctions du langage, dépendent du Cerveau.
Le cadre 19.5 résume les fonctions du Cerveau.
La « Moelle », matrice commune à la Moelle osseuse et au Cerveau, est produite par l’Essence du Rein ; elle remplit le Cerveau, la moelle épinière et les os, et produit la Moelle osseuse (Fig. 19.7). L’Essence du Rein est l’origine de la Moelle mais le Qi du Ciel Postérieur joue aussi un rôle dans sa formation. En fait, le chapitre 36 de « L’axe spirituel », dit : « L’Essence pure de la nourriture est transformée en graisse, elle pénètre les cavités des os et remplit le Cerveau de Moelle ».14
Il ne faut pas confondre le concept chinois de « Moelle » avec la moelle osseuse de la médecine occidentale. En médecine chinoise, le rôle de la Moelle est de nourrir le Cerveau et la moelle épinière, ainsi que de former la moelle osseuse ; elle est donc la matrice commune au cerveau, à la moelle épinière et à la moelle osseuse.
La Moelle est étroitement liée au Rein car c’est l’Essence du Rein qui est à l’origine de la Moelle. « L’axe spirituel » dit : « Si le Rein est faible, la Moelle ne peut pas être abondante ».15
La « Moelle » en médecine chinoise n’a rien à voir avec la moelle osseuse de la médecine occidentale. Elle est la matrice commune au cerveau, à la moelle épinière et à la moelle osseuse.
Les fonctions de la Moelle sont :
Au chapitre 17, les « Questions simples » disent : « Les os sont la résidence de la Moelle ».16 Le chapitre 10 de « L’axe spirituel » dit : « Au début de la vie, l’Essence se forme ; celle-ci, à son tour, forme le Cerveau et la Moelle ».17 Zhang Jie Bin (1563-1640) dit : « L’Essence est stockée au Rein, le Rein communique avec le Cerveau, le Cerveau est Yin ; le Moelle remplit les os et elle se rattache aussi au Cerveau, donc l’Essence a pour origine à la fois le Cerveau et la Moelle ».18
Bien que les livres modernes de médecine chinoise disent souvent que la moelle osseuse participe à la production du Sang (mus par le désir de trouver des parallèles entre la médecine chinoise et la médecine occidentale), il n’y a que peu de mentions du rôle de la moelle osseuse dans la production du Sang. Il en existe quand même quelques unes. Par exemple, les « Transmissions médicales de Maître Zhang » (Zhang Shi Yi Tong, 1695) disent : « Le Qi qui n’est pas utilisé retourne au Rein pour produire l’Essence ; l’Essence qui n’est pas libérée retourne au Foie pour produire le Sang ».19 Le chapitre 5 des « Questions simples » dit : « Le Rein produit la moelle osseuse et celle-ci produit le Foie ».20 Comme le Foie stocke le Sang, il semble légitime de supposer que les Chinois de l’ancien temps avaient une certaine compréhension du rôle de la moelle osseuse dans la production du Sang. De toute façon, en pratique clinique, le méridien du Rein est effectivement utilisé pour tonifier le Sang.
La Moelle remplit la moelle épinière et le Cerveau ; les relations entre la Moelle et le Cerveau ont déjà été abordées plus haut dans la partie consacrée au Cerveau.
Le cadre 19.6 résume les fonctions de la Moelle.
Les Os sont comparés à un « tronc » dans le « Classique de médecine interne de l’Empereur Jaune » ; au chapitre 10 de « L’axe spirituel », on lit : « Les os sont comme un tronc ».21
Selon le point de vue évoqué plus haut, les Os ont sans aucun doute la même fonction qu’en anatomie occidentale. Toutefois, en médecine chinoise, les Os sont plus qu’une charpente structurelle du corps. Les Os sont une cavité qui abrite la Moelle et, en tant que tels, ils sont aussi fonctionnellement liés au Rein. De plus, on considère que les Os sont semblables à un organe et les livres chinois parlent de « l’épuisement » des Os. Par exemple, au chapitre 17 des « Questions simples », on lit : « Les Os sont le Palais de la Moelle ; si une personne ne peut pas rester debout trop longtemps ou si elle marche de façon chancelante, cela montre que les Os sont épuisés ».22 En pratique clinique, on peut tonifier les Os par l’intermédiaire du Rein.
Les Os, comme tous les autres Merveilleux Organes Yang, sont également liés au Rein et à l’Essence du Rein. On considère qu’ils sont l’un des Merveilleux Organes Yang parce qu’ils stockent la moelle osseuse. Si l’Essence du Rein et la Moelle sont insuffisantes, les os ne sont pas suffisamment nourris, ils ne peuvent soutenir le corps et la personne est incapable de marcher ou de se tenir debout.
En pratique clinique, la relation entre le Rein et les Os est très importante car un déclin de l’Essence du Rein peut engendrer de l’ostéoporose chez les personnes âgées. Pendant la ménopause, la tonification du Rein peut ralentir l’apparition de l’ostéoporose chez la femme. On peut aussi, en pratique clinique, utiliser la relation entre le Rein et les Os en traitant le Rein pour accélérer la cicatrisation des fractures osseuses.
Le cadre 19.7 résume les fonctions des os.
On considère que les Vaisseaux Sanguins sont l’un des Merveilleux Organes Yang parce qu’ils servent de « récipient » au Sang. Ils sont aussi indirectement liés au Rein parce que l’Essence du Rein (Jing) produit la Moelle, qui participe à la production du Sang, et parce que le Qi Originel (Yuan Qi) du Rein participe à la transformation du Qi des Aliments en Sang.
En outre, les Vaisseaux Sanguins sont essentiellement sous l’influence du Cœur car celui-ci gouverne le Sang et contrôle les vaisseaux sanguins, mais aussi sous celle du Poumon car celui-ci contrôle les méridiens et les vaisseaux.
Les fonctions des Vaisseaux Sanguins sont :
Les Vaisseaux Sanguins sont les organes qui abritent le Sang. Le chapitre 17 des « Questions simples » dit : « Les Vaisseaux Sanguins sont le Palais du Sang ».23 Le chapitre 30 de « L’axe spirituel » dit : « Les Vaisseaux Sanguins contiennent le Qi Nutritif afin qu’il ne s’échappe pas ».24
Au chapitre 63 de « L’axe spirituel », on lit : « Les Vaisseaux Sanguins sont les voies du Réchauffeur Moyen ».25 Ainsi, les Vaisseaux Sanguins transportent les essences raffinées de la nourriture, le Qi et le Sang produits par le Réchauffeur Moyen dans le corps tout entier afin qu’ils nourrissent tous les tissus. Bien que ce soit le Sang qui circule dans les vaisseaux sanguins, celui-ci dépend de la force du Qi pour pouvoir circuler. La stagnation du Qi et du Sang affecte les Vaisseaux Sanguins et entraîne des stases de Sang. Le chapitre 39 des « Questions simples » dit : « Le Froid peut envahir les Vaisseaux Sanguins, ils se contractent sous l’effet du Froid et … cela engendre de la douleur ».26
Le cadre 19.8 résume les fonctions des Vaisseaux Sanguins.
La Vésicule Biliaire est considérée comme un Merveilleux Organe Yang car, à la différence de tous les autres organes Yang, elle stocke la bile, qui est un liquide « pur ». Le fait que la Vésicule Biliaire soit un Merveilleux Organe Yang est notamment important au niveau psychologique.
Tout d’abord, la Vésicule Biliaire diffère des autres organes Yang du fait qu’elle seule stocke une substance « pure », la bile, et ne traite pas les aliments, les boissons ou les déchets. C’est pour cette raison qu’au niveau psychologique, la Vésicule Biliaire affecte notre capacité à prendre les décisions et notre courage d’agir une fois ces décisions prises.
Ensuite, le fait que la Vésicule Biliaire soit l’aspect Yang du Foie a des implications psychologiques car le Qi de la Vésicule Biliaire (qui est un organe Yang) donne à l’Âme Éthérée (Hun) la capacité de « mouvement » de l’Esprit (Shen) qui est la source de l’inspiration, de la créativité, des projets, des plans, des buts, des rêves de vie, du sens de la vie et de la détermination.
Le cadre 19.9 résume les caractéristiques de la Vésicule Biliaire en tant que Merveilleux Organe Yang.
Cadre 19.9 La Vésicule Biliaire en Tant Que Merveilleux Organe Yang
Les Quatre Mers sont présentées en détail dans le chapitre 33 de « L’axe spirituel ». Comme souvent en acupuncture, on y compare le système des méridiens à un système d’irrigation. Les méridiens sont comparés à des rivières qui se jettent dans les Quatre Mers : « Le corps a Quatre Mers et 12 Rivières-méridiens ; celles-ci se jettent dans les Mers qui se trouvent à l’Est, à l’Ouest, au Nord et au Sud ».27
Chacune de ces mers est activée par des points spécifiques « supérieurs » et « inférieurs ». Le chapitre 33 de « L’axe spirituel » dit :
L’Estomac est la Mer des Aliments : son point supérieur est E-30 Qichong et son point inférieur E-36 Zusanli. Le Vaisseau Pénétrant [Chong Mai] est la Mer des 12 méridiens : son point supérieur est V-11 Dazhu et ses points inférieurs E-37 Shangjuxu et E-39 Xiajuxu. Le centre de la poitrine est la Mer du Qi : ses points supérieurs sont DM-15 Yamen et DM-14 Dazhui, et elle a aussi un point antérieur, E-9 Renying. Le Cerveau est la Mer de la Moelle : son point supérieur est DM-20 Baihui et son point inférieur DM-16 Fengfu.28
Bien que ce texte ne le dise pas explicitement, on peut logiquement considérer RM-17 Shanzhong comme étant aussi un point de la Mer du Qi dans la mesure où c’est lui qui est le « centre de la poitrine ».
Chaque Mer peut être défavorablement affectée par des pathologies de type Vide ou de type Plénitude, tout comme par des pathologies de Qi Rebelle. Le chapitre 33 de « L’axe spirituel » dit :
Lorsque les Mers sont harmonieuses, il y a la vie ; lorsqu’elles vont à contre-courant, il y a la maladie. Lorsque la Mer du Qi est en excès, la personne présente une sensation de plénitude de la poitrine, de l’essoufflement et une rougeur de la face ; lorsque la Mer du Qi est vide, la personne a le souffle court et n’a pas envie de parler. Lorsque la Mer du Sang est en excès, la personne a la sensation que son corps gonfle mais elle est incapable de localiser le trouble ; lorsque la Mer du Sang est vide, la personne a l’impression que son corps se rabougrit, mais elle est incapable de localiser le trouble. Lorsque la Mer des Aliments est en excès, la personne souffre de plénitude abdominale ; lorsque la Mer des Aliments est vide, la personne a faim mais n’a pas envie de manger. Lorsque la Mer de la Moelle est pleine, la personne se sent agile, elle a l’impression que ses membres sont légers et elle a une grande force physique ; lorsque la Mer de la Moelle est vide, la personne souffre de sensations vertigineuses, d’acouphènes, de vision trouble, d’une faiblesse des jambes et elle a envie de rester allongée.29
Bien que, dans ces textes, les principales évocations des symptômes affectant les Quatre Mers sont le « Vide » et la « Plénitude », il est également fait mention de conditions pathologiques dues au Qi rebelle (par exemple, le Qi qui monte au lieu de descendre). Ceci est particulièrement clair pour la Mer du Qi car les symptômes d’essoufflement, de sensation de plénitude dans la poitrine et de rougeur du visage sont les symptômes d’un Qi qui se rebelle et monte.
Comme le texte le montre clairement, la Mer du Sang et le Vaisseau Pénétrant (Chong Mai) ne font qu’un. Cette observation est de la plus haute importance en pratique clinique, surtout en gynécologie, dans la mesure où c’est le Vaisseau Pénétrant qu’il faut traiter pour les déséquilibres du Sang et plus particulièrement les stases de Sang.
La Mer de la Moelle est synonyme de Cerveau car c’est la Moelle qui remplit le Cerveau. Ses symptômes de vide sont clairement liés à l’obscurcissement des orifices des sens résultant de ce que la Moelle ne les nourrit pas. Comme l’Essence du Rein est l’origine de la Moelle, ces symptômes sont aussi des symptômes de vide du Rein (sensations vertigineuses, acou phènes, vision trouble, faiblesse des jambes). La Mer de la Moelle est liée au Vaisseau Gouverneur (Du Mai), qui circule dans la colonne vertébrale et passe par le Cerveau ; c’est pour cette raison que les points de la Mer de la Moelle (DM-20 Baihui et DM-16 Fengfu) sont situés sur le Vaisseau Gouverneur.
La Mer des Aliments est synonyme d’Estomac et ses deux points sont situés sur le méridien de l’Estomac. Ceci est très important en pratique clinique car il faut toujours traiter l’Estomac pour tout trouble de l’absorption de nourriture ou tout trouble de la digestion.
La Mer du Qi est clairement liée au Poumon et au Qi Complexe (Zong Qi) et son symptôme de vide (absence d’envie de parler) est un symptôme de vide du Poumon.
Le cadre 19.10 résume les symptômes des Quatre Mers.
Dans ce chapitre, vous avez vu :
1. 1979 Classique de médecine interne de l’Empereur Jaune Questions simples (Huang Di Nei Su Wen (), People’s Health Publishing House, première publication environ 100 AEC, p. 77.
2. Collège de médecine traditionnelle chinoise de Nanjing, 1979, Une nouvelle explication revue et corrigée du Classique des difficultés (Nan Jing Jiao Shi), People’s Health Publishing House, première publication aux environs de 100, p. 90.
4. 1978 Fundamentals of Chinese Medicine (Zhong Yi Ji Chu Xue), Shandong Scientific Publishing House, Jinan.
5. 1981 L’axe spirituel (Ling Shu Jing), People’s Health Publishing House, première publication environ 100 AEC, p. 73.
7. Li Dong Yuan 1249 Traité sur la Rate et l’Estomac (Pi Wei Lun), cité dans 1980 Concise Dictionary of Chinese Medicine (Jian Ming Zhong Yi Ci Dian) People’s Health Publishing House, Beijing, p. 712.
10. Cité dans Wang Xue Tai 1988 Great Treatise of Chinese Acupuncture (Zhong Guo Zhen Jiu Da Quan), Henan Science Publishing House, Henan, p. 49.
13. Cité dans Great Treatise of Chinese Acupuncture, p. 49.
16. Questions simples, p. 100.
18. Great Treatise of Chinese Acupuncture, p. 50.
19. Cité dans Great Treatise of Chinese Acupuncture, p. 50.
22. Questions simples, p. 100.